道教为何提倡不争？
在道教教义中，“不争”是指人们顺乎天理而不强求的原则。而这种原则，是天地万物的运行以及人的为人处世都必须遵循的。《老子想尔注》说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎？”并指出：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。《云笈七签》有：“太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者亡，是以有兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争；垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲则足矣”。大家都知道，俗人所不争的事物，一般都是不祥的；俗人所不欲的事物，基本都是垢辱的。

道教徒的“不争”，还不仅仅是谦让，需一心为善，绝不造恶。道教认为，一个为善的道教徒，即使“不争”，也不会不胜利；即使“不言”，也不会没有响应。这是因为，“不争”的高尚行为，自然会感动周围的人。“不争”本身是无声的语言，标志着一个道教徒的修为境界。

‖如何才能超越自卑，拥抱自信?
1.自卑源于比较
阳明先生与弟子钱德洪有段对话：
钱德洪言：“今日要见人品高下最易。”
先生曰：“何以见之？”
对曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。”
先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可见？”

阳明先生的一 “泰山不如平地大”，一语戳破常人好高之病，令在座之人莫不心惊肉跳。

500年之后，阳明先生的这句话仍然启迪人们深入思考：内心自卑或者高傲的根源是什么？它们的背后是一份与他人比较之心，是一份彰显小我之心，是一份希高慕大之心。有比较自然有高下，有高下之分自然也就产生了自卑和自傲。

如果一个人将外在的事事物物当做自己自信的基础——不论是天生的禀赋、容貌、家境，还是后天的才干、学问、财富，都不一定能给他带来真正的自信。因为他将终身处于“比上不足，比下有余”的计较中，始终在自信与自卑的天平上左右摇摆，难得自由。

真正的自信，源自于内心的富足与希望，只有当一个人对努力和付出有足够的坚持和深刻的体证时，才能拥抱真正的自信。

2.自信的源泉：为而不争
祖师爷说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。
天道不争，只是有利于万物。圣贤如平地一般，广阔而平和，承载万物而又不彰显自己，圣贤视人犹己，视国犹家。如果能取法于天道，取法于圣人，专注于自己的专业领域，付出足够的努力和坚持，学会为而不争“但行好事，莫问前程”，放下比较之心，所谓自信，焉不可得？

阳明先生亦评价说：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。”因而，“盖所以为精金者，在足色而不在分量；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。”

祖师爷说："天之道,不争而善胜,不言而善应。不召而自来,繟然而善谋。"

天道有着不变的运化规律。不争而自胜,不言而自应,不需要召唤而万物自归其所,以无为而成就一切。

当我们真正明白了“为而不争”的道理，放下比较心，放下高傲心，只留下“良知”之心，哪里还能让自卑留存呢？

一分耕耘，一分收获。或许你已经功成名就，或许你的事业还不尽如意。虽然每个人出身不同、经历不同，但只要遵循正确的路径，从现在开始建设自己，放下比较心，专注努力于自己的领域，每个人的自信都可以不断地增长。相信圣贤的教诲，在今天成就的基础上，学会“为而不争”我们的人生可以无限精彩，真正的自信不需要刻意的寻找也会自然而然地呈现出来。
人之高贵与自信，在于可以不断地超越过去的自己，垂直攀登，突破瓶颈，抵达生命之蓝海，追求光明与圆满。而时间是检验一切的最好方式，它会把外表的浮华剥离。如果十几年、几十年能坚持下去，为而不争，你会发现那些来自于傲慢和偏见的“自信”或者“自卑”都会荡然无存，唯有一份从内心流淌的从容，才会让生命熠熠生辉。
#道教#

[笑哈哈]【轻言微语】[太阳][干杯] 花无百日红，人无百日衰，三分靠运，七分靠己。水深不语，人稳不言，不说是修养，不争是境界。当你学会体谅别人，你就会发现，和你志同道合的越来越多，人生的路也越走越宽！【1818】#图自网络“人生之路是逼着走出来的”#[握手][作揖][给力][微风][心][微风][给力][作揖][握手] https://t.cn/RyhOKz6