《楞严经》七征心:

《楞严经》里讲，佛祖开示阿难，有七处征心的典故。我执何来，身心也。什么是我，有的人认为身体是我，有的人认为心是我。身体乃因缘和合，那么心呢?佛祖开示，人有两心，一个是妄心，一个是妙明真心。妄心根本没有可以依止的地方，而妙明真心则是无处不在的。了解什么是妄心，什么是妙明真心，则更加明白无我无相。

注：七处征心是释迦牟尼佛为我们详细解说分辨了心的所在。从这里我们细细揣摩心到底在什么地方。禅宗五祖有云：不识本心，学法无益。可见明了心在何处是多么的重要。

【七处征心】

佛祖发问，“心在哪里”。阿难有七次回答，而佛祖驳斥了他七次，让他明白了妄心根本没有可以依止的地方。

1.心在身内

倘若如果心在身内，那么心新看到的应该是人的内部，诸如五脏六腑，为何心不见五脏而见外物呢

2.心在身外

如果心在身外，那么身心分离是不相知的，但事实上身心是有相通的

3.心在根里

心在眼根，就好像眼睛上戴上了眼镜，心就是眼睛，而我们的眼睛好比眼镜。但是眼睛能看到眼镜，那么心能看到眼睛吗?

4.心在内外明暗之间

阿难比喻，睁眼看世间万物，闭眼一片黑暗如五脏六腑。这是阿难根据人体的孔窍来做比喻的，即有孔睁开为明，闭上为暗。佛告诉阿难，当你闭眼见暗的时候，这个黑暗的境界是和眼相关还是不相关呢？如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五藏六腑。如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。怎么能说在身内呢？在于虚空，自然不能是你的身体。现在如来和你对面，你的眼睛己经看到，但是身体还没有察觉，照你的话身体和眼睛实在是有两个觉知的心。那么你的一个身体应该可以成两尊佛。这是不可能的。所以你所说的看到黑暗就是见到了身内是不正确的。

5.心在随所合处

阿难说，那么心不在里外和中间，那其实是六识是思维的产物，是相结合的。佛祖说，有结合就会有体有形象；如果是有形象的，那么拧自己一下，你觉知的心（痛）是从内而出呢，还是从外而入呢？如果是从内而出，心还是在心里，如果是从外而人，应该先看到自己的相貌。阿难又说，眼睛只是看见，而心是感知的。佛说，如果眼睛能够看见，那么你在室内，门可以看见外面吗？又如已经死去的人，眼睛尚在，应该可以看得到。可如果能够看，又怎么能称为死去呢？阿难，你的觉知之心如果有形象，那么是一个，是两个，在你的身体内是遍布你的身体，还是仅仅局部？如果是一个形象，那么你以手抚摸其中一个肢体，四肢均应感知，而都感知的话，你根本不会知道这个抚摸。如果抚摸时感知有具体的地方，则你的心肯定不是一个。如果是多个那就不止一人。哪一个是你自己呢？如果是遍布身体，那么和刚才说的一样，是不成立的。如果是局部的，那么同时触摸你的头和足，如果头有感觉，足就应该没有感觉。而你则不是这样，所以心是随物结合而存在的理论是不正确的。

6.心在根尘中间

那么心体是否兼于根尘? 如果不是，那么与根尘无关，也就没有体性；如果是，那么眼根有知而色尘无知，怎么会是在中间呢

7.心并没有住所

世间有很多物象，诸如飞禽走兽海陆空，如果说心不附着在上面，又如何感受到呢，那么这些物象到底是有还是无呢。如果说不存在，那么一切都是幻境；如果说存在，那么就是有所依著，怎么能说不著呢

佛祖又问，你是用什么看见的。

阿难说是眼睛。

然而佛祖说，没有心只有眼睛又有什么用，死人也有眼睛，却什么也看不见。

我思故我在也是类似的，无非是五蕴是六根六尘六识的结果，思维并不是心。

所以说眼睛看到的，凭借六根看到的六尘而生出六识去做判断，都是虚妄的，不真实的，有造作的。

进一步说，妄心是依尘而存在的，说白了，就是有外缘；而真心是没有外缘而不变存在的。

“正知” 才是真正地在生活之中修行的方法：
很多人开口闭口都讲我在生活中修行，但是你要知道，你真正地懂得以身念处的正知来修才是真正地在生活中修生活禅。如果你不懂得，你不可能真正地在生活中修行，你的生活不过是一场无穷无尽的忙碌罢了，碌碌无为，一直到离开这个世间。

以正知而修，这是真正地在生活之中修禅的方法，能够使我们正视苦的现实，因为不能作主、不能自主，他被生灭所逼迫。

所以正视苦的现实，了解苦的根源，实践究竟平息痛苦的方法，体验到生命内在的宁静与喜悦，这都是在生活中修正知而得到的、而证得的苦集灭道四圣谛。

在《中阿含经》的注释书里有记载一个公案。是说有一位名叫吉达的比丘，他出家以后与法不相应，很快他的心就退失了，他就跑来向佛请求说：“佛陀呀，弟子没有办法持守那么多的戒条戒律呀，没有办法依照持守那么多戒律去修梵行，怎么办呢？佛陀您老人家有没有特别的方法，有没有哪些简单又有效的方法，能够让我去修呢？”

佛陀就问他：“那么你可以持守一条修行规则吗？”

吉达比丘就很欢喜说：“一条而已啦，弟子一定做到。”然后佛陀就教他正知的修行，在一切威仪之中都能够觉照五蕴，用四种正知去修。他依佛的教诲，在行住坐卧之中观照没有我、没有人、没有众生，只有相续的五蕴在变化、在生灭，照见五蕴，并且照见它们的因缘生灭、刹那生灭。

通过缘起第五法辨识过去五支因感得现在的果报的五蕴，由现在的烦恼轮和业轮的因感得未来生的果报五蕴。所以就观察它们都不过是生灭生灭，刹那刹那生灭，即生即灭的，是无常的、是苦的、是无我的。不久以后，他就用正知的修行而证得阿罗汉果。

这是通过修正知得到的成果，可见正知的修行是很重要的。

虽然正知的修行只能够达到近行定，不能够达到安止定，但是就在近行定成就以后就能够转成观禅，而由观禅得解脱、证圣道。

观智成熟的时候，十六阶智里面的第十四道智和第十五果智就生起来，就证得灭谛了。证悟阿罗汉果位以后就能够超越一切执著，就能够无所依而住，不执取任何事物，这是真正地在生活之中修行的方法。

我们人生很短暂，所以要让它最有价值，生命价值最大化怎么做呢？禅修。生命的意义就是在于从无明中觉醒，因此能够以正知而生活，是最有价值的人生。

所有人的人生都有两大问题，现实问题、信仰问题。解决现实问题只是满足暂时的需要，

解决信仰问题才能够满足永恒的需要。

有一些人会随着年龄的增长而生命价值不断增值，有些人会随着年龄的增长而生命价值不断地贬值，一文不值。

怎么说呢？如果每一天都只是疲于奔命解决现实问题的人，他的生命就不断贬值；如果能够用正知生活的人，他内在生命的价值就不断地增值，所以我们要懂得正知。

--节选自大愿法师《大念处经学记》

贤书法师：修行，要有信心
2019.10.13
经常有人会说，不要修行了，现在的人和以前的人不一样了，不可能修出什么来的。
这个说法真的很糟糕，修行这个事情，是生命苦乐的问题。佛陀发现的人类身心的实相，就在我们每一个人身上，跟时代关系也不是很大。我们现在读经典，读佛教史，会发现，两千五百年前的人和现在的人，五蕴是一样的，烦恼是一样的，我执是一样的。
只是服装、语言、使用的工具有差别而已。
一千年的人，五百年前的人，一百年前的，五十年前的人和现在的人，身心都是一样的。
佛陀讲的五蕴无我，依然是五蕴无我，缘起，无常，不能主宰，不会因为时代的变化而有改变。
如果我们认为修行没有用，那就真的没有用了。障碍我们的不是别人，是自己的心。
佛陀不是神灵，也不是我们的主宰者，他就是告诉了我们身心的实相，我们按照他提供的方法，去发现它，认识到它，亲自见到它。
跟时代有什么关系呢？