《楞严经》在中唐后盛行于禅门，随着禅门的推广被各宗所推崇，祖师大德更是誉其为“开悟的楞严”，禅宗常云以指指月，而楞严就似其月，此亦是佛教诸宗之法眼。
禅宗的核心思想是明心见性，在《楞严经》中阿难认攀缘之染污心为心，被佛陀征诘此心后又陷入断见的迷惑，于是佛陀又开示其真实之性，经中一正一反的“七处征心”与“十番显见（性）”，即是六祖开示慧明的“不思善不思恶是明上座本来面目”的要义，更是修证明心见性的认知前提。
慧能在黄梅开悟后启和尚言“何期自性本自具足，何期自性能生万法”等，若具体展开之，即是《楞严经》中四科七大无非本是如来藏之性。
天台宗智者大师的核心思想“三谛三观”之学（真谛、俗谛、第一义谛；空观、假观、中观）即是《楞严经》中的“三藏一心”之义（空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏）。
天台宗所依的根本经典是《妙法莲华经》，该经中流通最广的是“观世音普门品”，而《楞严经》中观世音菩萨的三十二应化身与十四无畏，恰好与其交相辉映，相辅相成。
在汉地八大宗派中，净土宗算是非常的独特，其三根普被、圆顿直捷的宗风，使得没文化的老太太念佛，都可以与八地以上的菩萨同一旨趋，简单到一句佛号即能成就不退佛地之果。而念佛中的实相法门亦可比肩于禅宗与天台的高度，此高度即在《楞严经》中的“大势至菩萨念佛圆通章”里体现。近代的净土十三祖印光大师，就将《楞严经》之念佛圆通章列入净土所依的根本经典中，其“一门深入”与“都摄六根”的法义也都被净土宗定为念佛的核心要领。
楞严有中兴华严宗之功，自宋代以来，注疏楞严的华严门人不下十七家，故华严宗人喜欢以义理精湛的《楞严经》来诠释华严奥义。华严宗的根本经典是《华严经》，其事事无碍的十玄佛境尽显华严的圆融至极，而《楞严经》中“于一毫端遍能含受十方国土”、“小中见大”及“现尘、现界不相留碍”等境界亦是事事无碍的修正体会，此正是引入华严境界的关键，亦可说是华严的法眼。
华严诸家将《起信论》中的三细六粗配合楞严的宇宙发生论来诠释，故华严之奥义皆不离楞严之义理。
唯识宗是唐代玄奘大师所开创的宗派，玄奘大师的八识说，立第八识-根本识-阿赖耶识唯虚妄，而在他之前的真谛法师，其唯识学的特点是在阿赖耶识之外另立第九识“无垢识”，此处正是玄奘大师所反对的。阿赖耶识在《楞严经》中则称之为“识精元明”，既不立第九识，但也说明虚妄唯识之本质，即轮回的本质是阿赖耶识，然阿赖耶识的本质又是什么？“识精元明”意思是“识”的本质是明，故无明之性也是自性。
然凡所有立皆是方便，在《楞严经》中明确提出“言妄显诸真，真妄同二妄。”真实处一法不立，若立一真心，也是为了有别于妄心而勉强假设的。故参透《楞严经》的法义，恰恰可以帮助我们更好证悟唯识之自性的道理。
三论宗是弘扬龙树中观的学派，而中观的般若，毕竟空的精神，也恰恰是《楞严经》中一再强调的，佛陀破阿难执心为常为断，故说七处征心与十番显见，此即是中观的“不断不灭”，在七处征心中，佛陀破阿难执心是一体或多体，此即是中观的“不一不异”，另外，经中的“非内非外”，“非即非离”等皆是与三论宗的中道不二思想相应。龙树素有八大宗派之祖的称号，缘因就在于佛教任何宗派都离不开中道不二之正见，自《楞严经》问世以来，得到了历代祖师大德的一致认可，关键就是于其正法眼目。
律宗、密宗也都与楞严关系甚深，出家人每天早上的功课中都有楞严咒的诵持，而律仪的精神在于守护根门，此在经中也有详细说明。《楞严经》的内容非常的丰富，可以说是一部佛教的百科全书，其教义几乎囊括佛教所有，然其核心旨趋纯正无二，这在其它佛教经典中是不多见的，故祖师有云：“自从一读《楞严》后，不读人间糟粕书。”望佛子今生都能有缘亲近楞严，深入参究而得证果。
禅宗的核心思想是明心见性，在《楞严经》中阿难认攀缘之染污心为心，被佛陀征诘此心后又陷入断见的迷惑，于是佛陀又开示其真实之性，经中一正一反的“七处征心”与“十番显见（性）”，即是六祖开示慧明的“不思善不思恶是明上座本来面目”的要义，更是修证明心见性的认知前提。
慧能在黄梅开悟后启和尚言“何期自性本自具足，何期自性能生万法”等，若具体展开之，即是《楞严经》中四科七大无非本是如来藏之性。
天台宗智者大师的核心思想“三谛三观”之学（真谛、俗谛、第一义谛；空观、假观、中观）即是《楞严经》中的“三藏一心”之义（空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏）。
天台宗所依的根本经典是《妙法莲华经》，该经中流通最广的是“观世音普门品”，而《楞严经》中观世音菩萨的三十二应化身与十四无畏，恰好与其交相辉映，相辅相成。
在汉地八大宗派中，净土宗算是非常的独特，其三根普被、圆顿直捷的宗风，使得没文化的老太太念佛，都可以与八地以上的菩萨同一旨趋，简单到一句佛号即能成就不退佛地之果。而念佛中的实相法门亦可比肩于禅宗与天台的高度，此高度即在《楞严经》中的“大势至菩萨念佛圆通章”里体现。近代的净土十三祖印光大师，就将《楞严经》之念佛圆通章列入净土所依的根本经典中，其“一门深入”与“都摄六根”的法义也都被净土宗定为念佛的核心要领。
楞严有中兴华严宗之功，自宋代以来，注疏楞严的华严门人不下十七家，故华严宗人喜欢以义理精湛的《楞严经》来诠释华严奥义。华严宗的根本经典是《华严经》，其事事无碍的十玄佛境尽显华严的圆融至极，而《楞严经》中“于一毫端遍能含受十方国土”、“小中见大”及“现尘、现界不相留碍”等境界亦是事事无碍的修正体会，此正是引入华严境界的关键，亦可说是华严的法眼。
华严诸家将《起信论》中的三细六粗配合楞严的宇宙发生论来诠释，故华严之奥义皆不离楞严之义理。
唯识宗是唐代玄奘大师所开创的宗派，玄奘大师的八识说，立第八识-根本识-阿赖耶识唯虚妄，而在他之前的真谛法师，其唯识学的特点是在阿赖耶识之外另立第九识“无垢识”，此处正是玄奘大师所反对的。阿赖耶识在《楞严经》中则称之为“识精元明”，既不立第九识，但也说明虚妄唯识之本质，即轮回的本质是阿赖耶识，然阿赖耶识的本质又是什么？“识精元明”意思是“识”的本质是明，故无明之性也是自性。
然凡所有立皆是方便，在《楞严经》中明确提出“言妄显诸真，真妄同二妄。”真实处一法不立，若立一真心，也是为了有别于妄心而勉强假设的。故参透《楞严经》的法义，恰恰可以帮助我们更好证悟唯识之自性的道理。
三论宗是弘扬龙树中观的学派，而中观的般若，毕竟空的精神，也恰恰是《楞严经》中一再强调的，佛陀破阿难执心为常为断，故说七处征心与十番显见，此即是中观的“不断不灭”，在七处征心中，佛陀破阿难执心是一体或多体，此即是中观的“不一不异”，另外，经中的“非内非外”，“非即非离”等皆是与三论宗的中道不二思想相应。龙树素有八大宗派之祖的称号，缘因就在于佛教任何宗派都离不开中道不二之正见，自《楞严经》问世以来，得到了历代祖师大德的一致认可，关键就是于其正法眼目。
律宗、密宗也都与楞严关系甚深，出家人每天早上的功课中都有楞严咒的诵持，而律仪的精神在于守护根门，此在经中也有详细说明。《楞严经》的内容非常的丰富，可以说是一部佛教的百科全书，其教义几乎囊括佛教所有，然其核心旨趋纯正无二，这在其它佛教经典中是不多见的，故祖师有云：“自从一读《楞严》后，不读人间糟粕书。”望佛子今生都能有缘亲近楞严，深入参究而得证果。
楞严经：真心在哪里？并非你所思所想的那颗“心”
佛学是心学，从心学的角度探寻宇宙万有之本源。佛学中的“心”，其本质指的就是佛性、自性。那么什么是佛性呢？
在素称“经中之王”的《楞严经》之中，有一个著名的“七处征心”公案。说的是佛陀征问阿难尊者“心”到底在何处。阿难尊者说出7种答案，最后都被佛陀以“无有是处”给破斥了。以下是阿难尊者关于“心”在何处的7个回答。
1.心在身内
我们的肉团之心在身体内部，那么真心也在身体的内部，这似乎是很显而易见的道理。
2.心在身外
心就如一盏灯光一般，在身外发光，就能够照见身外的一切。心灯不在身内，就照不见身内的脏腑。我们只能看到身外的一切，却看不到身内的东西，故而心在身外。
3.心在神经之根里
既然心不在身内，也不在身外，那么心是潜伏于神经的根里。这里可以举一个眼睛的例子说明。假如眼睛戴上玻璃眼镜，玻璃眼镜并没有障碍眼睛本身的视觉。眼睛看见外面的形象，心就随着产生分别作用。正是因为心在眼神经的根里，故而导致不能自见内部，却可以照见外界。
4.心在内外明暗之间
人的身体之中，脏腑在内，处于暗昧；眼耳鼻等窍穴在外，处于光明。张眼见到光明，是谓“见外”，闭眼见暗昧，是谓“见内”（这一次阿难尊者没有明确指出心在何处，只是根据见明见暗说明心的现象）。
5.心于随所合处
佛曾言“心生种种法生，法生种种心生”，依此可知思维的作用，即是心之本体。思维与外界之物相连和之处，即是心所在之处。故而心不确定是在外还是在内，它是随思维变动的。
6.心在身体与外象的中间
在内寻不到能知能觉之心，在外亦寻不到此心。身与心有相互知觉的关系，这说明真心存在与身体与外象的中间。
7.心于无所著处
佛说心不在外、不在内、不在中间，佛也曾说不住于一切，对万有无所执着，就是心的作用。据此可知，倘若现在心中无着无念，就是心本身。
阿难尊者7次所回答的“心”的所在，其实都是以后天有生有灭的意识作为“真心”。即是以四大六根和合的假身当作真我，这种认识从根本上而言是错误的。
《楞严经》到了最后，其实也没有明确指出“真心”是什么。为什么不直接说呢？因为“真心”本来是不可说的，“真心”非空非有、即空即有。真心的特点是无始无终，不生不灭，当然不是阿难所说的有生有灭的“心”。何谓“真心”，唯有修行者在不断地深入修行中渐渐体会。
至少我们有一点要知道，我们在世间所思所想的、有情感的、迁流变化之心，绝非佛陀所说的“真心”。
佛学是心学，从心学的角度探寻宇宙万有之本源。佛学中的“心”，其本质指的就是佛性、自性。那么什么是佛性呢？
在素称“经中之王”的《楞严经》之中，有一个著名的“七处征心”公案。说的是佛陀征问阿难尊者“心”到底在何处。阿难尊者说出7种答案，最后都被佛陀以“无有是处”给破斥了。以下是阿难尊者关于“心”在何处的7个回答。
1.心在身内
我们的肉团之心在身体内部，那么真心也在身体的内部，这似乎是很显而易见的道理。
2.心在身外
心就如一盏灯光一般，在身外发光，就能够照见身外的一切。心灯不在身内，就照不见身内的脏腑。我们只能看到身外的一切，却看不到身内的东西，故而心在身外。
3.心在神经之根里
既然心不在身内，也不在身外，那么心是潜伏于神经的根里。这里可以举一个眼睛的例子说明。假如眼睛戴上玻璃眼镜，玻璃眼镜并没有障碍眼睛本身的视觉。眼睛看见外面的形象，心就随着产生分别作用。正是因为心在眼神经的根里，故而导致不能自见内部，却可以照见外界。
4.心在内外明暗之间
人的身体之中，脏腑在内，处于暗昧；眼耳鼻等窍穴在外，处于光明。张眼见到光明，是谓“见外”，闭眼见暗昧，是谓“见内”（这一次阿难尊者没有明确指出心在何处，只是根据见明见暗说明心的现象）。
5.心于随所合处
佛曾言“心生种种法生，法生种种心生”，依此可知思维的作用，即是心之本体。思维与外界之物相连和之处，即是心所在之处。故而心不确定是在外还是在内，它是随思维变动的。
6.心在身体与外象的中间
在内寻不到能知能觉之心，在外亦寻不到此心。身与心有相互知觉的关系，这说明真心存在与身体与外象的中间。
7.心于无所著处
佛说心不在外、不在内、不在中间，佛也曾说不住于一切，对万有无所执着，就是心的作用。据此可知，倘若现在心中无着无念，就是心本身。
阿难尊者7次所回答的“心”的所在，其实都是以后天有生有灭的意识作为“真心”。即是以四大六根和合的假身当作真我，这种认识从根本上而言是错误的。
《楞严经》到了最后，其实也没有明确指出“真心”是什么。为什么不直接说呢？因为“真心”本来是不可说的，“真心”非空非有、即空即有。真心的特点是无始无终，不生不灭，当然不是阿难所说的有生有灭的“心”。何谓“真心”，唯有修行者在不断地深入修行中渐渐体会。
至少我们有一点要知道，我们在世间所思所想的、有情感的、迁流变化之心，绝非佛陀所说的“真心”。
【 丁师 ｜ 修行到底是修什么？怎么修？从哪里入手？ 】
所谓的修行，到底是修什么？怎么修？从哪里入手？这是所有修行人必须知道的。如果这三个问题没搞清楚，都属瞎修盲练！
修什么？大家常说的修心，什么是心？在楞严经上，佛陀问阿难，问出了一个“七处征心”，结果是心无方所，心无形象，心无处不在，心不生不灭，不垢不净，不增不减。心是圆满的无需修。修心一词就不是正确的。
在灵修界，说的最多的一句话，“修心养性”。心是圆满的根本不用修。那么“性”呢？性应该是本性，性是不动意，也就是说不可改变。不可改变的东西你怎么“养”，养就成了问题。我们认为，说这些话的人，他不知道心是圆满的，性是不可改变的。心性是一，也是不可分割的。
还有一部分人，自称是修禅的。禅是什么？我们认为禅是心不动的状态，心只有这一种状态“不动”。心不动为禅。如果说修的话，怎么修，心无形心无象修它的什么东西，只要修，就有个东西可修，它什么都没有，什么都不是，所以它是宇宙万物的载体。
所谓的修禅，就是俢心的状态，状态可修吗？心无形象，唯一的表现形式，就是不动的状态，被修行界称之为“禅”。不动、不变、永恒，无生灭、无增减。这就是心的本性，被修行人称为空性。这说明“性”也不是修的！心、性、禅、是说的一个“东西”，它是不可修，不能修，不用修的。
心是一个载体，它运载着一切的有。心又什么都不是，因为心什么都不是，所以放上个什么它就是什么，放上个善它就是善心，就会产生善的概念。放上个恶它就是恶心，就有恶的概念。放上个宇宙，你的心就变成了宇宙。你就会有宇宙的概念。虽然这个心无形象，你必须承认它的存在，没有它世界上的一切都不能成立！
不修心、不修性、不修禅。修什么？既然心是一切万物的载体，站在人这个角度上，这个“万物中”就会有对错、善恶、好坏的分别。心上的被载物中也应有，从小到大的生长过程中，建立起来的固定不变的角度。也有连自己都不知道的因为缺少带给你的强烈欲望。及对周围的人、事、物的衡量标准。还有自己不知道的潜意识的缺失，带来的控制欲。和内心深处的不自信产生的恐惧。
那么到底修什么，我们认为：修行，修的是放在你心上的不自信，和因不自信而产生的恐惧。修的是你放在心上的潜意识，和因潜意识的缺失带来的控制欲。修的是你放在心上的，你内在对你周围人、事、物的标准与外部世间的差距。修的是你放在心上的，因缺少而带来的强烈欲望。修的是你放在心上的，因在成长过程中建立起来的，坚固不破的角度。修的是你放在心上的相对立的二元概念，和你认为是真实的那些虚幻。这就是我们要修的“地方”。
怎么修，即然有可修的“地方”，看看这些可修的地方是从哪里来的：虚幻是哪里来的？二元对立的概念呢，它从哪里来？牢不可破的角度呢，是不是心上的被载物？这一切概念：对错、善恶、好坏、等等是不是大脑的产物。如果没有以上这些，心是什么样？如果知道没有这些心是什么样了，这些东西（包括人体和人的思想）就成为我们的“工具”。
所谓的修行，不过是“回过头来”，认识一下自己而已。
从哪里入手呢？既然思维是工具，身体是工具，那么我们的“觉知”也应是个工具。我们利用我们的觉知，觉知心上的被载物。心上只要有被载物，被载物就会向外表现。什么东西表现就觉知什么，没有表现出来的就不要管它。觉知之后不采取任何措施，只是觉知，只是知道。
如：在日常生活中，觉知自己正在生气，当知道生气的同时，气就会消失，气消之后知也随灭，知灭的瞬间，生气的念就会升起，念起即觉，念自动消失。只要觉知不灭，念就不起。就这样觉知所有的念，念就不会起来。就这样长期训练自己的觉知，训练到无念时觉知也在，这时觉知就会自动的，与无念之后的空——相合，因空无处不在，因空没有时间，觉知就会无所不知，觉知就会无始无终，给你的感觉就是：尽虚空遍法界！感觉自己是一切，一切是自己。
至此还是个境界，当这个境界也消失时，会是个什么？就拿道教的一句话作为结束语吧！先天地未生他已生，后天地已灭他不灭。
☁☁☁
所谓的修行，到底是修什么？怎么修？从哪里入手？这是所有修行人必须知道的。如果这三个问题没搞清楚，都属瞎修盲练！
修什么？大家常说的修心，什么是心？在楞严经上，佛陀问阿难，问出了一个“七处征心”，结果是心无方所，心无形象，心无处不在，心不生不灭，不垢不净，不增不减。心是圆满的无需修。修心一词就不是正确的。
在灵修界，说的最多的一句话，“修心养性”。心是圆满的根本不用修。那么“性”呢？性应该是本性，性是不动意，也就是说不可改变。不可改变的东西你怎么“养”，养就成了问题。我们认为，说这些话的人，他不知道心是圆满的，性是不可改变的。心性是一，也是不可分割的。
还有一部分人，自称是修禅的。禅是什么？我们认为禅是心不动的状态，心只有这一种状态“不动”。心不动为禅。如果说修的话，怎么修，心无形心无象修它的什么东西，只要修，就有个东西可修，它什么都没有，什么都不是，所以它是宇宙万物的载体。
所谓的修禅，就是俢心的状态，状态可修吗？心无形象，唯一的表现形式，就是不动的状态，被修行界称之为“禅”。不动、不变、永恒，无生灭、无增减。这就是心的本性，被修行人称为空性。这说明“性”也不是修的！心、性、禅、是说的一个“东西”，它是不可修，不能修，不用修的。
心是一个载体，它运载着一切的有。心又什么都不是，因为心什么都不是，所以放上个什么它就是什么，放上个善它就是善心，就会产生善的概念。放上个恶它就是恶心，就有恶的概念。放上个宇宙，你的心就变成了宇宙。你就会有宇宙的概念。虽然这个心无形象，你必须承认它的存在，没有它世界上的一切都不能成立！
不修心、不修性、不修禅。修什么？既然心是一切万物的载体，站在人这个角度上，这个“万物中”就会有对错、善恶、好坏的分别。心上的被载物中也应有，从小到大的生长过程中，建立起来的固定不变的角度。也有连自己都不知道的因为缺少带给你的强烈欲望。及对周围的人、事、物的衡量标准。还有自己不知道的潜意识的缺失，带来的控制欲。和内心深处的不自信产生的恐惧。
那么到底修什么，我们认为：修行，修的是放在你心上的不自信，和因不自信而产生的恐惧。修的是你放在心上的潜意识，和因潜意识的缺失带来的控制欲。修的是你放在心上的，你内在对你周围人、事、物的标准与外部世间的差距。修的是你放在心上的，因缺少而带来的强烈欲望。修的是你放在心上的，因在成长过程中建立起来的，坚固不破的角度。修的是你放在心上的相对立的二元概念，和你认为是真实的那些虚幻。这就是我们要修的“地方”。
怎么修，即然有可修的“地方”，看看这些可修的地方是从哪里来的：虚幻是哪里来的？二元对立的概念呢，它从哪里来？牢不可破的角度呢，是不是心上的被载物？这一切概念：对错、善恶、好坏、等等是不是大脑的产物。如果没有以上这些，心是什么样？如果知道没有这些心是什么样了，这些东西（包括人体和人的思想）就成为我们的“工具”。
所谓的修行，不过是“回过头来”，认识一下自己而已。
从哪里入手呢？既然思维是工具，身体是工具，那么我们的“觉知”也应是个工具。我们利用我们的觉知，觉知心上的被载物。心上只要有被载物，被载物就会向外表现。什么东西表现就觉知什么，没有表现出来的就不要管它。觉知之后不采取任何措施，只是觉知，只是知道。
如：在日常生活中，觉知自己正在生气，当知道生气的同时，气就会消失，气消之后知也随灭，知灭的瞬间，生气的念就会升起，念起即觉，念自动消失。只要觉知不灭，念就不起。就这样觉知所有的念，念就不会起来。就这样长期训练自己的觉知，训练到无念时觉知也在，这时觉知就会自动的，与无念之后的空——相合，因空无处不在，因空没有时间，觉知就会无所不知，觉知就会无始无终，给你的感觉就是：尽虚空遍法界！感觉自己是一切，一切是自己。
至此还是个境界，当这个境界也消失时，会是个什么？就拿道教的一句话作为结束语吧！先天地未生他已生，后天地已灭他不灭。
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