《道德经破解》
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。
是以，圣人终不为大，故能成其大。
解：
大道是那样的广泛无际，其可以毫无障碍的贯穿前后、左右、上下、内外等一切相对而成的时空万物之中。
万物依靠它以生生而不息，它幻化万物功成而不对立为有，它衣养万物而不自立为主，因为它不是相对的，而是绝对的，一旦对立为有、自立为主，便是相对的。
它恒常都没有相对的、对立的、对抗的欲望，可名为小到了一无所无的地步啊；万物常归于它绝对的‘无’性而它却不自立为主，可名为大到了无所不有的境地啊！
是以，圣人终不对立、自立为大，故能成其绝对的大，因为相对的大只是比对方大，并不能使对方都成为自己的大，而绝对的大却根本没有对方，同时也没有自己。
因为若是没有对方而只有自己，也就无法对立、自立自己，也就没有自己，所以没有自己、不对立自大、不自立为大，才能成其绝对的自大。
因此，有所对抗，便有所不大；无所对抗，便无所不大；而万物之间，都是互相对抗的，所以对抗的万物终难成其大。
而在大道之中，根本就没有万物的存在，也就根本没有任何的对抗，其中的一切万物就犹如真空一般，只有大道本身的存在。
只有大道本身就没有对抗、对立、自立，没有对抗、对立、自立就只有无碍的‘无’性、或空性；但却能了了自知这‘无’性、或空性的存在，这同时也就是‘有’性、或明性。
因而，此两者同，就是指大道的常无、与常有这两者是相同的，既然能知这常无的‘无’性、或空性，同时也就说明是常有的‘有’性、或明性，不然是不可能知道这‘无’性、或空性的；虽有这常有的‘有’性、或明性，但却无法自见这‘有’性、或明性的存在，这就是‘无’性、或空性。
因为这个‘有’性、或明性是不可见的、是绝对的，若能被见到的话，就是相对的，就一定不是这个绝对的‘有’性、或明性的存在，而正因为无法自见，所以才能表现出绝对的‘无’性、或空性的存在。
但无法自见不是相对断灭的无法自见，而是无法用相对的见去自见的，是不用相对的见而自见的，也就是没有相对之见的绝对之见。没有相对之见便称之为无见，而有绝对之见便称为自见、或而见，合称为无见而见、见而无见。
例如，我们的耳朵听到了各种声音，并非我们每次都提前启动这个听性之后才听到的，而是根本就不需要启动任何一次，因为本来就是恒常启动的，本来就没有刹那停止的时候，也就不需要相对停止而进行相对的启动。不需要、或没有进行相对的启动、或相对的听，这也就是无听，这也就是没有相对的听，但却能时时的听，这就是绝对的听，合称为无听而听、听而无听。包括没有声音的时候也在时时而听，不然是不可能听到没有声音的，所以这个听性也就是无听而听、听而无听的绝对听性。
虽然这个绝对的听性不需要、或没有相对的听性，但却能经常听到这个无听的‘无’性、或空性，不然也是不可能听到这个绝对无听的‘无’性、或空性的。既然能绝对的听到这个绝对无听的‘无’性、或空性，那么这个绝对常听的听性也就是绝对有听的‘有’性、或明性，因为只有这绝对的‘有’性、或明性才能绝对的常听这绝对的‘无’性、或空性，因为只有这绝对的‘无’性、或空性才能绝对的常证这绝对的‘有’性、或明性。
由此可见，‘无’性、或空性是依靠‘有’性、或明性，来了了自知、或觉受这‘无’性、或空性存在的；‘有’性、或明性是通过‘无’性、或空性，来时时证悟、或断定这‘有’性、或明性存在的。
但事实上，这个绝对的‘有’性、或明性、或听性等等，经常会被我们凡夫相对的妄心、或妄性所遮蔽。
比如我们听到声音的时候就误以为、或对立我们具有听性、或明性、或‘有’性，没有听到声音的时候就妄认为、或对立我们没有听性、或明性、或‘有’性。
再比如，在遇到好听的声音时就主要依赖相对的、或有意的听性集中去听，而主要不依靠绝对的、或无意的听性自然去听，在遇到厌恶的声音时亦复如是，时间久了就会使绝对的听性功能退化隐蔽，就会对相对的听性、耳朵、神经、大脑产生强大的依赖，不然就难以听到声音，这都是因为绝对的听性功能退化的原故。
因此老子说：“五音另人耳聋”，就是说使人绝对的听性功能丧失。释迦说“欲令入无方圆，但除器方，空体无方”，就是说欲证没有方圆而没有障碍的见性，但不依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑相对去见所见的器方、或万物，时间久了自然会使本遍十方的绝对见性逐渐显现无碍，那么遮蔽绝对见性的器方自然消失。如此，就会不再依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑，就像阿那律陀无目而见一般，就像释迦遍观十方三世的一切事物一样，就像老子遍观夫物芸芸各归其根一样，这都是依靠绝对见性的本有、或法尔、或自然功能。
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。
是以，圣人终不为大，故能成其大。
解：
大道是那样的广泛无际，其可以毫无障碍的贯穿前后、左右、上下、内外等一切相对而成的时空万物之中。
万物依靠它以生生而不息，它幻化万物功成而不对立为有，它衣养万物而不自立为主，因为它不是相对的，而是绝对的，一旦对立为有、自立为主，便是相对的。
它恒常都没有相对的、对立的、对抗的欲望，可名为小到了一无所无的地步啊；万物常归于它绝对的‘无’性而它却不自立为主，可名为大到了无所不有的境地啊！
是以，圣人终不对立、自立为大，故能成其绝对的大，因为相对的大只是比对方大，并不能使对方都成为自己的大，而绝对的大却根本没有对方，同时也没有自己。
因为若是没有对方而只有自己，也就无法对立、自立自己，也就没有自己，所以没有自己、不对立自大、不自立为大，才能成其绝对的自大。
因此，有所对抗，便有所不大；无所对抗，便无所不大；而万物之间，都是互相对抗的，所以对抗的万物终难成其大。
而在大道之中，根本就没有万物的存在，也就根本没有任何的对抗，其中的一切万物就犹如真空一般，只有大道本身的存在。
只有大道本身就没有对抗、对立、自立，没有对抗、对立、自立就只有无碍的‘无’性、或空性；但却能了了自知这‘无’性、或空性的存在，这同时也就是‘有’性、或明性。
因而，此两者同，就是指大道的常无、与常有这两者是相同的，既然能知这常无的‘无’性、或空性，同时也就说明是常有的‘有’性、或明性，不然是不可能知道这‘无’性、或空性的；虽有这常有的‘有’性、或明性，但却无法自见这‘有’性、或明性的存在，这就是‘无’性、或空性。
因为这个‘有’性、或明性是不可见的、是绝对的，若能被见到的话，就是相对的，就一定不是这个绝对的‘有’性、或明性的存在，而正因为无法自见，所以才能表现出绝对的‘无’性、或空性的存在。
但无法自见不是相对断灭的无法自见，而是无法用相对的见去自见的，是不用相对的见而自见的，也就是没有相对之见的绝对之见。没有相对之见便称之为无见，而有绝对之见便称为自见、或而见，合称为无见而见、见而无见。
例如，我们的耳朵听到了各种声音，并非我们每次都提前启动这个听性之后才听到的，而是根本就不需要启动任何一次，因为本来就是恒常启动的，本来就没有刹那停止的时候，也就不需要相对停止而进行相对的启动。不需要、或没有进行相对的启动、或相对的听，这也就是无听，这也就是没有相对的听，但却能时时的听，这就是绝对的听，合称为无听而听、听而无听。包括没有声音的时候也在时时而听，不然是不可能听到没有声音的，所以这个听性也就是无听而听、听而无听的绝对听性。
虽然这个绝对的听性不需要、或没有相对的听性，但却能经常听到这个无听的‘无’性、或空性，不然也是不可能听到这个绝对无听的‘无’性、或空性的。既然能绝对的听到这个绝对无听的‘无’性、或空性，那么这个绝对常听的听性也就是绝对有听的‘有’性、或明性，因为只有这绝对的‘有’性、或明性才能绝对的常听这绝对的‘无’性、或空性，因为只有这绝对的‘无’性、或空性才能绝对的常证这绝对的‘有’性、或明性。
由此可见，‘无’性、或空性是依靠‘有’性、或明性，来了了自知、或觉受这‘无’性、或空性存在的；‘有’性、或明性是通过‘无’性、或空性，来时时证悟、或断定这‘有’性、或明性存在的。
但事实上，这个绝对的‘有’性、或明性、或听性等等，经常会被我们凡夫相对的妄心、或妄性所遮蔽。
比如我们听到声音的时候就误以为、或对立我们具有听性、或明性、或‘有’性，没有听到声音的时候就妄认为、或对立我们没有听性、或明性、或‘有’性。
再比如，在遇到好听的声音时就主要依赖相对的、或有意的听性集中去听，而主要不依靠绝对的、或无意的听性自然去听，在遇到厌恶的声音时亦复如是，时间久了就会使绝对的听性功能退化隐蔽，就会对相对的听性、耳朵、神经、大脑产生强大的依赖，不然就难以听到声音，这都是因为绝对的听性功能退化的原故。
因此老子说：“五音另人耳聋”，就是说使人绝对的听性功能丧失。释迦说“欲令入无方圆，但除器方，空体无方”，就是说欲证没有方圆而没有障碍的见性，但不依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑相对去见所见的器方、或万物，时间久了自然会使本遍十方的绝对见性逐渐显现无碍，那么遮蔽绝对见性的器方自然消失。如此，就会不再依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑，就像阿那律陀无目而见一般，就像释迦遍观十方三世的一切事物一样，就像老子遍观夫物芸芸各归其根一样，这都是依靠绝对见性的本有、或法尔、或自然功能。
《应有的样子》
——冠行
有一阵儿我走在湖边
隔着湖水我看见
水底的影子
隔着人群我看见
万家灯火。
一切都是应有的样子。
湖面甚至没有风
只有柔软的呼吸轻轻
吹来。
如此明媚的寂静中她像
一个一无所依的少女
那么不动声色，那么不偏不倚
深藏着这世间
全部的爱。
许多事物不被关注
也许，每个人都有过
这样的时刻
巨大的欢乐围在眼前跳跃，耳廓之外
一切不为人知的部分。
我靠在她身上，成为一台冰箱
当门被拉开时，我的黑暗
被偶尔的灯光照亮。
日子都是应有的样子。
12.31
——冠行
有一阵儿我走在湖边
隔着湖水我看见
水底的影子
隔着人群我看见
万家灯火。
一切都是应有的样子。
湖面甚至没有风
只有柔软的呼吸轻轻
吹来。
如此明媚的寂静中她像
一个一无所依的少女
那么不动声色，那么不偏不倚
深藏着这世间
全部的爱。
许多事物不被关注
也许，每个人都有过
这样的时刻
巨大的欢乐围在眼前跳跃，耳廓之外
一切不为人知的部分。
我靠在她身上，成为一台冰箱
当门被拉开时，我的黑暗
被偶尔的灯光照亮。
日子都是应有的样子。
12.31
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今日分享的经典句子
8.“一个探求之人，”悉达多道，“往往只关注探求的事物。他一无所获，一无所纳。因为他一心想着探求，被目的左右。探求意味着拥有目标。而发现则意味自由、敞开、全无目的。”
—— 赫尔曼·黑塞《悉达多》
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8.“一个探求之人，”悉达多道，“往往只关注探求的事物。他一无所获，一无所纳。因为他一心想着探求，被目的左右。探求意味着拥有目标。而发现则意味自由、敞开、全无目的。”
—— 赫尔曼·黑塞《悉达多》
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