早上，阳光透过窗帘的缝隙照进我的眼帘，将我从睡梦中叫醒，睁眼一看又是八点多了。想着大王今天中午即将离H，赶紧起来给她发了个信息，嘱咐她一顿叽里呱啦的。其实这都是多余的，她己经是成年人了，而且各方面都比我强（譬如：情商、待人接物、处理事情的方式方法）等等。只是不管怎样在我面前仍把她当作孩子。
下午一点多她们就到了目的地，并及时跟我们取得联系。傍晚下起了大雨。想着大王她们运气也是实在太好了。或许是她们平日里的行善所积的德罢。愿她们永远保持为人善良，行事正直，处事坦荡，做人低调的行为准则。
下午一点多她们就到了目的地，并及时跟我们取得联系。傍晚下起了大雨。想着大王她们运气也是实在太好了。或许是她们平日里的行善所积的德罢。愿她们永远保持为人善良，行事正直，处事坦荡，做人低调的行为准则。
《金刚经》应无所住而生其心
第十二段（第十品）#庄严净土分#
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也、世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。】
佛告诉须菩提说：“你意下如何？如来曾经在燃灯佛所，是不是得到了什么法？”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人，而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛，为释迦牟尼佛之前的佛，地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛；燃灯佛则修过去、为过去佛；弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛，又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载：过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时，阎浮提（地球）世界有一个大国王，名波塞奇。大王有个太子名勒那识只，太子出家学道而成佛。这个时期，有一位名阿梨蜜罗的比丘，日日燃灯供养彼佛，佛于是为这个比丘授记，授记他当来成佛，名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛，因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢？据《瑞应本起经》卷上所述：释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子，当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花，供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花，《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅，五茎莲花更是圣花中之珍品。因此，这个供养使燃灯如来深为高兴，佛在欢悦之余，给这位佛子（释迦的前身）授记，预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛，名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提：“我曾经在燃灯佛所学法时，于法有所得不？”须菩提回答说：“不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这个回答是个大问题，学法之人，如果不得法，怎么能够成佛呢？
其实这个问题也不难理解，如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛，那么释迦佛得的是什么法呢？什么法才能够成佛呢？真有这么容易的事，得一个法就能成佛？诸佛大慈大悲，又何必旷劫不懈地以手指月，苦口婆心地作种种比喻呢？只需将这个成佛之法传出来，一切众生不早就成佛了吗？这样多省事，哪里还会有什么三世因果、六道轮回？
由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛，因为一切法都是虚而不实的，用虚而不实之法、成实实在在之佛，这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道，这一念是清清净净，一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说：“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”理在于此！
佛说：“须菩提！你意下如何？菩萨庄严佛土不？”须菩提回答说：“不也、世尊！”佛说：是何缘故说不也呢？须菩提回答说：“因为庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”这又是个问题，既然是庄严佛土，为什么又要说既非庄严，而名为庄严呢？
要解开这个问题，先认识下什么是“佛土”？佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化之国土。但佛土不仅指净土，包括凡夫居住的现实世界（秽土），只要在佛教化的世界内，都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界，整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化，所以都称为佛土。
佛土有不净（秽土）、不净净（不净土中之净土）、净不净（净土中之不净土）、杂（净秽相杂土）、净（纯粹净土）等五种，此五土是依众生之业而感受，故称众生土；又因其为佛所教化之国土，所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即：
1、凡圣同居土：指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土，有净秽之别，秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土：指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑，出分段生死，但尚未断除尘沙及根本无明惑，为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土：指修真实法之中观，断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土，名实报无碍土。
4、常寂光土：此为断除三惑二障、成就三身四智，圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人，指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土，有相佛土出自无相一心，由此可知，心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净，干干净净不是从外相上去庄严，外相庄严非真庄严，唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说：“如果菩萨有庄严佛土的想法，就落入了有相中，在有相中庄严佛土，不是真正的庄严，是名庄严，名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说：“是这么个缘故，须菩提！诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样，于无相中生清净心，不能在有相的物质世界里生心，也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心，应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢？佛讲了不要在六尘外境中生心，也就是说：要离一切相！怎样才能离一切相呢？离一切相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说：“须菩提！打个比喻，譬如有一个人，他的身相非常高大，高大到什么程度呢？像“须弥山王”一样的高大，须菩提！你意下如何？这个人的身相大不大？”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢？须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；诸山不能与之相比，所以称高；其高度有八万四千由旬，方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里，这里不论用哪一种计算，都非常之高大，所以称为“妙高山”；妙高山为诸山之王，故又称其为须弥山王。
佛问须菩提：“如果有人身如须弥山王，是身为大不？”须菩提回答说：“甚大、世尊！”佛说：“是何缘故说其甚大呢？”须菩提回答说：“因为佛说这种甚大之身是非身，非身就不是真实的身，不是真实的身，只能叫名大身，这个名也是个假名，为什么是假名呢？因为这个人的大身，都是假的，所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢？真实之身就是法身，法身的高大不是须弥山王所能够相比的，须弥山王虽为众山之王，但其高大也不过八万四千由旬，而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的！况且须弥山在成住坏空的坏空劫里，是要被毁灭的；而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身，并以手指月，引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理，这个道理就是：法身没有住处，但却横遍十方、竖穷三际，实际为无住而无所不住，这无住是空相、无所不住是实相；空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃；从空相至实相、从小涅槃至大涅槃，就是“应无所住而生其心”之真实处！
第十二段（第十品）#庄严净土分#
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也、世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。】
佛告诉须菩提说：“你意下如何？如来曾经在燃灯佛所，是不是得到了什么法？”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人，而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛，为释迦牟尼佛之前的佛，地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛；燃灯佛则修过去、为过去佛；弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛，又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载：过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时，阎浮提（地球）世界有一个大国王，名波塞奇。大王有个太子名勒那识只，太子出家学道而成佛。这个时期，有一位名阿梨蜜罗的比丘，日日燃灯供养彼佛，佛于是为这个比丘授记，授记他当来成佛，名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛，因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢？据《瑞应本起经》卷上所述：释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子，当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花，供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花，《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅，五茎莲花更是圣花中之珍品。因此，这个供养使燃灯如来深为高兴，佛在欢悦之余，给这位佛子（释迦的前身）授记，预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛，名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提：“我曾经在燃灯佛所学法时，于法有所得不？”须菩提回答说：“不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这个回答是个大问题，学法之人，如果不得法，怎么能够成佛呢？
其实这个问题也不难理解，如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛，那么释迦佛得的是什么法呢？什么法才能够成佛呢？真有这么容易的事，得一个法就能成佛？诸佛大慈大悲，又何必旷劫不懈地以手指月，苦口婆心地作种种比喻呢？只需将这个成佛之法传出来，一切众生不早就成佛了吗？这样多省事，哪里还会有什么三世因果、六道轮回？
由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛，因为一切法都是虚而不实的，用虚而不实之法、成实实在在之佛，这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道，这一念是清清净净，一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说：“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”理在于此！
佛说：“须菩提！你意下如何？菩萨庄严佛土不？”须菩提回答说：“不也、世尊！”佛说：是何缘故说不也呢？须菩提回答说：“因为庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”这又是个问题，既然是庄严佛土，为什么又要说既非庄严，而名为庄严呢？
要解开这个问题，先认识下什么是“佛土”？佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化之国土。但佛土不仅指净土，包括凡夫居住的现实世界（秽土），只要在佛教化的世界内，都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界，整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化，所以都称为佛土。
佛土有不净（秽土）、不净净（不净土中之净土）、净不净（净土中之不净土）、杂（净秽相杂土）、净（纯粹净土）等五种，此五土是依众生之业而感受，故称众生土；又因其为佛所教化之国土，所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即：
1、凡圣同居土：指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土，有净秽之别，秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土：指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑，出分段生死，但尚未断除尘沙及根本无明惑，为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土：指修真实法之中观，断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土，名实报无碍土。
4、常寂光土：此为断除三惑二障、成就三身四智，圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人，指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土，有相佛土出自无相一心，由此可知，心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净，干干净净不是从外相上去庄严，外相庄严非真庄严，唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说：“如果菩萨有庄严佛土的想法，就落入了有相中，在有相中庄严佛土，不是真正的庄严，是名庄严，名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说：“是这么个缘故，须菩提！诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样，于无相中生清净心，不能在有相的物质世界里生心，也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心，应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢？佛讲了不要在六尘外境中生心，也就是说：要离一切相！怎样才能离一切相呢？离一切相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说：“须菩提！打个比喻，譬如有一个人，他的身相非常高大，高大到什么程度呢？像“须弥山王”一样的高大，须菩提！你意下如何？这个人的身相大不大？”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢？须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；诸山不能与之相比，所以称高；其高度有八万四千由旬，方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里，这里不论用哪一种计算，都非常之高大，所以称为“妙高山”；妙高山为诸山之王，故又称其为须弥山王。
佛问须菩提：“如果有人身如须弥山王，是身为大不？”须菩提回答说：“甚大、世尊！”佛说：“是何缘故说其甚大呢？”须菩提回答说：“因为佛说这种甚大之身是非身，非身就不是真实的身，不是真实的身，只能叫名大身，这个名也是个假名，为什么是假名呢？因为这个人的大身，都是假的，所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢？真实之身就是法身，法身的高大不是须弥山王所能够相比的，须弥山王虽为众山之王，但其高大也不过八万四千由旬，而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的！况且须弥山在成住坏空的坏空劫里，是要被毁灭的；而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身，并以手指月，引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理，这个道理就是：法身没有住处，但却横遍十方、竖穷三际，实际为无住而无所不住，这无住是空相、无所不住是实相；空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃；从空相至实相、从小涅槃至大涅槃，就是“应无所住而生其心”之真实处！
家道！（此文无价）
博读 2021-12-23 19:00 
《处世悬镜》中言：“天地载道，道存则万物生，道失则万物灭。”
万事万物都有自身之道，若是遵循其道，则可繁荣昌盛，若打破其道，只会走向灭亡。
家庭亦是如此，有道才有德，有德才有福，家庭的兴旺离不开好的家道和德行。
家庭失和，家德不修，必定后患无穷，世代难安，最终只能走向衰败。
夫妻有和、父母有教、子女有孝，才能家道长久，兴旺昌盛，福禄长享！
01
夫妻恩爱互助
《礼记》有云：“父子笃，兄弟睦，夫妻和，家之肥也。”
父子感情亲厚，兄弟和睦相处，夫妻恩爱同心，家庭才会兴旺发达。
再恩爱的夫妻也免不了发生矛盾，同心同德、互相尊重才能幸福长久。
春秋时期，晋国有个上大夫叫郤缺，与其父卻芮同朝为官。
后来，郤芮试图谋杀晋文公而殒命，郤缺因此受到牵连，被贬为庶民。
于是携妻子回到家乡，夫妻二人男耕女织，过上了粗衣淡饭、自给自足的生活。
一天，出使秦国的大臣臼季路过此地，偶然看见了正在田间劳作的郤缺。
妻子正给郤缺送饭，她毕恭毕敬地将饭捧给丈夫，郤缺郑重地向妻子道谢后接过饭菜。
等到丈夫用完饭菜，妻子收拾好餐具向他告别，郤缺也会非常庄重地目送妻子离去。
郤缺夫妻二人相敬如宾的生活，令臼季深受感动。
回到晋国后，臼季就像晋文公举荐：“互相尊重是徳的集中表现，有德的人就能治理好国家。
臣看到郤缺和他的妻子感情和美、互相尊重，恳请大王将郤缺召回来重用。”
晋文公采纳了臼季的建议，将郤缺召回，并封他为下军大夫。
后来，在晋襄公执政期间，郤缺不负众望，打败敌国，俘虏夷狄首领，立下大功，受到封赏。
一个家庭能否兴旺发达，不在于房子大小，也不在于钱财多少，而在于夫妻是否和睦。
夫妻若是不和，家庭必定衰败，夫妻若是恩爱，即使再穷困，也必定能兴旺发家。
夫妻同心，其利断金，只有夫妻恩爱互助，家庭才会和谐，日子才会富贵有余。
02
父母言传身教
《增广贤文》中说：“人不劝不善，钟不敲不鸣。”
人不经过劝导教育，就不会成才，就如同钟不敲击就不会鸣响。
人只有受到良好的引导才能走上正确的道路，子女的教养，决定着家庭的未来。
范仲淹，幼年丧父，家境贫寒，后随母亲改嫁，历尽坎坷，励志苦读。
后得知家世，又到应天书院刻苦攻读，饿急喝冷粥度日，困急用冰水洗脸。
大中祥符八年，受尽困苦的他进士及第，官至参知政事，位高权显。
为官期间，他崇尚忠厚，节俭奉公，居官清廉，深得百姓爱戴。
官拜宰相的他在治家方面也甚是严苛，教导子女做人要正心修身积德行善。
他对儿子教育严厉，让他们自小在苦境中一心苦学，不能暴露宰相之子的身份。
在他的言传身教下，四个儿子皆德才兼备，继承了他的品行，成为朝廷栋梁。
兄长范仲温找他想给自己家孩子走后门，范仲淹也一口回绝，并告诫道：
“督促孩子们苦读苦练，绝不能混天度日，只有学有所成，才能入仕为官，有所成就。”
在范仲淹的教育下，范家子孙严格遵循，后代名臣良相辈出。
整个范氏家族也因此历经八百年不衰，被世人所敬仰。
有什么样的教育，就有什么样的德行，要想孩子品格良好，父母必须以身作则，循循善诱。
玉不琢，不成器，父母若是不能正确引导孩子，即使是块美玉，最终也不会成器。
璞玉也好，石头也罢，只有父母言传身教，子孙后代才有出息，家道才能长盛不衰。
03
儿女恭敬孝顺
《省心录》有言：“孝子亲则子孝，钦于人则众钦。”
孝顺父母的人，子女也会孝顺于他，敬重别人的人，也会受到他人的敬重。
父母是人生第一福田，人只有一心孝敬尊重父母，才能拥有幸福顺利的人生。
古时，有两个国家战乱不断，一个是迦尸国，另一个是比提醯国。
比提醯国王养了一头白象，它力大无穷，不费吹灰之力就能打败迦尸王的军队。
这令迦尸王怒不可遏，于是派出军队，下令捉拿白象，成功者必有重赏。
侍卫们历尽辛苦在一个山洞里找到了白象，白象没有反抗，温顺地被带了回来。
国王得到白象后非常高兴，为它准备了豪华的屋舍，屋里还铺了最柔软的毯子。
白象每天得到的是上好的食物，还有人为它弹琴，可它始终不愿进食。
迦尸王焦急万分，问道：“你为什么不肯进食呢？”
白象答道：“我年迈的父母住在山中，耳聋眼花，生活难以自理，肯定挨饿受冻，因此我寝食难安。
大王，您现在能不能放我回去孝养父母，等到它们寿终正寝，我一定回来为您效力！”
迦尸王内心受到触动，便放走了白象，同时下令全国要孝养父母，不孝者将处以重罚。
百善孝为先，常念父母之恩，孝顺父母，是一个人最大的福报。
不孝者，不如草木，不配为人，对父母不孝，便是折损自己的福报，早晚会有报应。
孝门一开，百福皆来，只有儿女恭敬孝顺，才能积累福报，财富丰足，家族祥和昌盛。
▽
《朱子家训》中云：“家门和顺，虽饔飧不济，亦有余欢。”
家里能够和气平安，就算缺衣少食，也能自得其乐，家道必然兴旺不衰。
夫妻不和，家无宁日；父母不教，孩子为恶；子女不孝，没有福报。
想要家庭长盛不衰，就要人人尽其责，相处和谐，才能枝繁叶茂，事事安泰，福泽绵长。
博读 2021-12-23 19:00 
《处世悬镜》中言：“天地载道，道存则万物生，道失则万物灭。”
万事万物都有自身之道，若是遵循其道，则可繁荣昌盛，若打破其道，只会走向灭亡。
家庭亦是如此，有道才有德，有德才有福，家庭的兴旺离不开好的家道和德行。
家庭失和，家德不修，必定后患无穷，世代难安，最终只能走向衰败。
夫妻有和、父母有教、子女有孝，才能家道长久，兴旺昌盛，福禄长享！
01
夫妻恩爱互助
《礼记》有云：“父子笃，兄弟睦，夫妻和，家之肥也。”
父子感情亲厚，兄弟和睦相处，夫妻恩爱同心，家庭才会兴旺发达。
再恩爱的夫妻也免不了发生矛盾，同心同德、互相尊重才能幸福长久。
春秋时期，晋国有个上大夫叫郤缺，与其父卻芮同朝为官。
后来，郤芮试图谋杀晋文公而殒命，郤缺因此受到牵连，被贬为庶民。
于是携妻子回到家乡，夫妻二人男耕女织，过上了粗衣淡饭、自给自足的生活。
一天，出使秦国的大臣臼季路过此地，偶然看见了正在田间劳作的郤缺。
妻子正给郤缺送饭，她毕恭毕敬地将饭捧给丈夫，郤缺郑重地向妻子道谢后接过饭菜。
等到丈夫用完饭菜，妻子收拾好餐具向他告别，郤缺也会非常庄重地目送妻子离去。
郤缺夫妻二人相敬如宾的生活，令臼季深受感动。
回到晋国后，臼季就像晋文公举荐：“互相尊重是徳的集中表现，有德的人就能治理好国家。
臣看到郤缺和他的妻子感情和美、互相尊重，恳请大王将郤缺召回来重用。”
晋文公采纳了臼季的建议，将郤缺召回，并封他为下军大夫。
后来，在晋襄公执政期间，郤缺不负众望，打败敌国，俘虏夷狄首领，立下大功，受到封赏。
一个家庭能否兴旺发达，不在于房子大小，也不在于钱财多少，而在于夫妻是否和睦。
夫妻若是不和，家庭必定衰败，夫妻若是恩爱，即使再穷困，也必定能兴旺发家。
夫妻同心，其利断金，只有夫妻恩爱互助，家庭才会和谐，日子才会富贵有余。
02
父母言传身教
《增广贤文》中说：“人不劝不善，钟不敲不鸣。”
人不经过劝导教育，就不会成才，就如同钟不敲击就不会鸣响。
人只有受到良好的引导才能走上正确的道路，子女的教养，决定着家庭的未来。
范仲淹，幼年丧父，家境贫寒，后随母亲改嫁，历尽坎坷，励志苦读。
后得知家世，又到应天书院刻苦攻读，饿急喝冷粥度日，困急用冰水洗脸。
大中祥符八年，受尽困苦的他进士及第，官至参知政事，位高权显。
为官期间，他崇尚忠厚，节俭奉公，居官清廉，深得百姓爱戴。
官拜宰相的他在治家方面也甚是严苛，教导子女做人要正心修身积德行善。
他对儿子教育严厉，让他们自小在苦境中一心苦学，不能暴露宰相之子的身份。
在他的言传身教下，四个儿子皆德才兼备，继承了他的品行，成为朝廷栋梁。
兄长范仲温找他想给自己家孩子走后门，范仲淹也一口回绝，并告诫道：
“督促孩子们苦读苦练，绝不能混天度日，只有学有所成，才能入仕为官，有所成就。”
在范仲淹的教育下，范家子孙严格遵循，后代名臣良相辈出。
整个范氏家族也因此历经八百年不衰，被世人所敬仰。
有什么样的教育，就有什么样的德行，要想孩子品格良好，父母必须以身作则，循循善诱。
玉不琢，不成器，父母若是不能正确引导孩子，即使是块美玉，最终也不会成器。
璞玉也好，石头也罢，只有父母言传身教，子孙后代才有出息，家道才能长盛不衰。
03
儿女恭敬孝顺
《省心录》有言：“孝子亲则子孝，钦于人则众钦。”
孝顺父母的人，子女也会孝顺于他，敬重别人的人，也会受到他人的敬重。
父母是人生第一福田，人只有一心孝敬尊重父母，才能拥有幸福顺利的人生。
古时，有两个国家战乱不断，一个是迦尸国，另一个是比提醯国。
比提醯国王养了一头白象，它力大无穷，不费吹灰之力就能打败迦尸王的军队。
这令迦尸王怒不可遏，于是派出军队，下令捉拿白象，成功者必有重赏。
侍卫们历尽辛苦在一个山洞里找到了白象，白象没有反抗，温顺地被带了回来。
国王得到白象后非常高兴，为它准备了豪华的屋舍，屋里还铺了最柔软的毯子。
白象每天得到的是上好的食物，还有人为它弹琴，可它始终不愿进食。
迦尸王焦急万分，问道：“你为什么不肯进食呢？”
白象答道：“我年迈的父母住在山中，耳聋眼花，生活难以自理，肯定挨饿受冻，因此我寝食难安。
大王，您现在能不能放我回去孝养父母，等到它们寿终正寝，我一定回来为您效力！”
迦尸王内心受到触动，便放走了白象，同时下令全国要孝养父母，不孝者将处以重罚。
百善孝为先，常念父母之恩，孝顺父母，是一个人最大的福报。
不孝者，不如草木，不配为人，对父母不孝，便是折损自己的福报，早晚会有报应。
孝门一开，百福皆来，只有儿女恭敬孝顺，才能积累福报，财富丰足，家族祥和昌盛。
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《朱子家训》中云：“家门和顺，虽饔飧不济，亦有余欢。”
家里能够和气平安，就算缺衣少食，也能自得其乐，家道必然兴旺不衰。
夫妻不和，家无宁日；父母不教，孩子为恶；子女不孝，没有福报。
想要家庭长盛不衰，就要人人尽其责，相处和谐，才能枝繁叶茂，事事安泰，福泽绵长。
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