#中国道教[超话]#【 全真道南五祖 】紫清真人白玉蟾
(公元1194-？）现学界对其卒年尚有多种说法；)本姓葛，名长庚。为白氏继子，故又名白玉蟾。字如晦、紫清、白叟，号海琼子、海南翁、武夷散人、神霄散吏。南宋时人，祖籍福建闽清，生于琼州（今海南琼山）人，一说福建闽清人。幼聪慧，谙九经，能诗赋，长于书画，曾举童子科。及长，因“任侠杀人，亡命至武夷”。后出家为道士，师事陈楠九年，陈楠逝后，游历天下，后隐居著述，致力于传播丹道。
白玉蟾为南宗第五代传人，即“南五祖”之五。“南宗”自他之后，始正式创建了内丹派南宗道教社团。飞升后封号为“紫清明道真人”，世称“紫清先生”。其哲学引儒家理学入道，丹法道儒结合。
白玉蟾不仅对道学或理学集大成者朱熹倾拜得五体投地，塑朱熹遗像，并给予以极高的评价：
皇极坠地，公归于天，武夷松竹，落日呜蝉。 ——《诲琼玉蟾先生文集》卷六议朱文公赞》
而且，他的《无极图说》，就是仿周敦颐的《太极图说》而撰写的，他的著作中不仅吸收了很多程颢、陆九渊理学的思想和语汇，如“万法从心生，心心即是法"(《海琼白真人语录》卷四)，“至道在心，即心是道，六根内外，一般风光”(同上，卷三((东楼小参》)；而且，同样吸收了大量理学家的思想资料和语汇，如“知止"、“道心”、“气"、“精气”等等。众所周知苏轼思想受老庄哲学、道家养生思想影响非常大，白玉蟾也深受苏轼影响并把苏轼当成本家。白玉蟾祖师诗文之中常称苏东坡为“坡仙”，可为了解苏轼者也。
白玉蟾师事陈楠，相从流浪各地，尽得其道法。嘉定五年在罗浮山得陈楠临终付嘱。白玉蟾游历于罗浮、武夷、龙虎诸山。时而蓬头赤足，时而青巾野服，“或狂走，或兀坐，或镇日酣睡，或长夜独立，或哭或笑，状如疯颠”。白玉蟾于嘉定中（公元1208-1224），曾诏征赴阕，对御称旨，命建太乙宫。嘉定十年收彭耜、留元长为弟子。十一年宁宗降御香，玉蟾“为国升座”，主国醮于洪州玉隆宫，后又于九宫山瑞庆宫主国醮。十五年赴临安，伏阙上书，言天下事，“沮不得上达，因醉执逮京尹，一宿乃释”，然臣僚上言其以左道惑众。一日不知所在。
白玉蟾“身通三教，学贯九流”。融摄理学思想，纳《易》学以阐丹法，其内丹学说的基本理论为宇宙生成论和精、气、神的修为。掺揉易学理学的“知止”说，认为“人身只有三般物，精、神与气常保全。其精不是交感精，乃是玉皇口中涎。其气即非呼吸气，乃知却是太素烟。其神即非思虑神，可与元始相比肩。……岂知此精此神气，根于父母未生前。三者未尝相返离，结成一块大无边。”
白玉蟾师承陈楠的内丹及雷法，又兼通大洞法箓，斋醮科仪，尤以神霄雷法著称。在雷法及符咒应用上，认为灵验与否，主要以行法者的内炼功夫高下而定。他主张以内炼为基础，雷法与内丹术相结合。而内炼功夫，全赖心之作用。他称“法是心之臣，心是法之主，无疑则心正，心正则法灵，守一则心专，心专则法验，非法之灵验，盖汝心所以。”且认为符咒召役的神灵实际上是行法者的精气所化。
白玉蟾对内丹的理解是“身有一宝，隐在丹田，轻如密雾，淡似飞烟”（见《道藏辑要》之《冬至小参文》），他主张性命双修，先性后命，融道教修命之术与上清养神之方于丹道一炉之中。
白玉蟾的内丹学说理论，奉南宗传统，主张独身清修，他身体力行、终身无娶。纯以理学入道。又寓内丹于雷法之中，使南宗修持具有“内炼成丹，外用成法”的特点。对五代以后道教的修炼方术有较大影响。
白玉蟾还是金丹派南宗正式创立者，他先后了收留元长、彭耜、陈守默、詹继瑞等为徒。打破张伯端至陈楠以来南宗单传的历史。复归武夷止止庵即传道授法。同时取汉天师“二十四治”法，按“师家曰治，民家曰靖”的传统，立“靖”为建宗传法之所。这也标志着南宗至此形成道教社团。
白玉蟾著有《玉隆集》、《上清集》、《武夷集》(后由弟子彭耜编为《海琼玉蟾先生文集》)、谢显道编《海琼白真人语录》、《道德宝章》、《海琼词》、彭耜编《海琼问道集》。
(公元1194-？）现学界对其卒年尚有多种说法；)本姓葛，名长庚。为白氏继子，故又名白玉蟾。字如晦、紫清、白叟，号海琼子、海南翁、武夷散人、神霄散吏。南宋时人，祖籍福建闽清，生于琼州（今海南琼山）人，一说福建闽清人。幼聪慧，谙九经，能诗赋，长于书画，曾举童子科。及长，因“任侠杀人，亡命至武夷”。后出家为道士，师事陈楠九年，陈楠逝后，游历天下，后隐居著述，致力于传播丹道。
白玉蟾为南宗第五代传人，即“南五祖”之五。“南宗”自他之后，始正式创建了内丹派南宗道教社团。飞升后封号为“紫清明道真人”，世称“紫清先生”。其哲学引儒家理学入道，丹法道儒结合。
白玉蟾不仅对道学或理学集大成者朱熹倾拜得五体投地，塑朱熹遗像，并给予以极高的评价：
皇极坠地，公归于天，武夷松竹，落日呜蝉。 ——《诲琼玉蟾先生文集》卷六议朱文公赞》
而且，他的《无极图说》，就是仿周敦颐的《太极图说》而撰写的，他的著作中不仅吸收了很多程颢、陆九渊理学的思想和语汇，如“万法从心生，心心即是法"(《海琼白真人语录》卷四)，“至道在心，即心是道，六根内外，一般风光”(同上，卷三((东楼小参》)；而且，同样吸收了大量理学家的思想资料和语汇，如“知止"、“道心”、“气"、“精气”等等。众所周知苏轼思想受老庄哲学、道家养生思想影响非常大，白玉蟾也深受苏轼影响并把苏轼当成本家。白玉蟾祖师诗文之中常称苏东坡为“坡仙”，可为了解苏轼者也。
白玉蟾师事陈楠，相从流浪各地，尽得其道法。嘉定五年在罗浮山得陈楠临终付嘱。白玉蟾游历于罗浮、武夷、龙虎诸山。时而蓬头赤足，时而青巾野服，“或狂走，或兀坐，或镇日酣睡，或长夜独立，或哭或笑，状如疯颠”。白玉蟾于嘉定中（公元1208-1224），曾诏征赴阕，对御称旨，命建太乙宫。嘉定十年收彭耜、留元长为弟子。十一年宁宗降御香，玉蟾“为国升座”，主国醮于洪州玉隆宫，后又于九宫山瑞庆宫主国醮。十五年赴临安，伏阙上书，言天下事，“沮不得上达，因醉执逮京尹，一宿乃释”，然臣僚上言其以左道惑众。一日不知所在。
白玉蟾“身通三教，学贯九流”。融摄理学思想，纳《易》学以阐丹法，其内丹学说的基本理论为宇宙生成论和精、气、神的修为。掺揉易学理学的“知止”说，认为“人身只有三般物，精、神与气常保全。其精不是交感精，乃是玉皇口中涎。其气即非呼吸气，乃知却是太素烟。其神即非思虑神，可与元始相比肩。……岂知此精此神气，根于父母未生前。三者未尝相返离，结成一块大无边。”
白玉蟾师承陈楠的内丹及雷法，又兼通大洞法箓，斋醮科仪，尤以神霄雷法著称。在雷法及符咒应用上，认为灵验与否，主要以行法者的内炼功夫高下而定。他主张以内炼为基础，雷法与内丹术相结合。而内炼功夫，全赖心之作用。他称“法是心之臣，心是法之主，无疑则心正，心正则法灵，守一则心专，心专则法验，非法之灵验，盖汝心所以。”且认为符咒召役的神灵实际上是行法者的精气所化。
白玉蟾对内丹的理解是“身有一宝，隐在丹田，轻如密雾，淡似飞烟”（见《道藏辑要》之《冬至小参文》），他主张性命双修，先性后命，融道教修命之术与上清养神之方于丹道一炉之中。
白玉蟾的内丹学说理论，奉南宗传统，主张独身清修，他身体力行、终身无娶。纯以理学入道。又寓内丹于雷法之中，使南宗修持具有“内炼成丹，外用成法”的特点。对五代以后道教的修炼方术有较大影响。
白玉蟾还是金丹派南宗正式创立者，他先后了收留元长、彭耜、陈守默、詹继瑞等为徒。打破张伯端至陈楠以来南宗单传的历史。复归武夷止止庵即传道授法。同时取汉天师“二十四治”法，按“师家曰治，民家曰靖”的传统，立“靖”为建宗传法之所。这也标志着南宗至此形成道教社团。
白玉蟾著有《玉隆集》、《上清集》、《武夷集》(后由弟子彭耜编为《海琼玉蟾先生文集》)、谢显道编《海琼白真人语录》、《道德宝章》、《海琼词》、彭耜编《海琼问道集》。
学佛人为什么不吃葱蒜等五种蔬菜？（宣化上人）
一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生，求三摩地，当断世间，五种辛菜，是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。
如是世界，食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不来守护。
当断世间五种辛菜，应该首先除其助因，这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是葱、韭菜、薤、蒜、兴渠。
薤，就是一种很大的头，有野生的、有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。
蒜，就是garlic；葱，是（green）onion，洋葱大约也叫onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译；这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫「兴宜」。
这是五种的辛菜；辛，就是辣。这是第一个渐次，除其助因；这五辛，就是助著造业的一个因，所以要先把它除去。
是五种辛，熟食发淫，生（口字旁敢或者啖）增恚「是五种辛，熟食发淫」：葱、韭、薤、蒜和兴渠这五种的辛菜，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。
肉类也是，为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，就增加这种淫欲的邪念头。
吃五辛的东西若多了，这淫欲快发狂的，男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别的有一种忍受不了的性质发生。
「生（口字旁敢）增恚」：这个「恚」，你可也不要误解了它，这是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」。一样的音，「哦！是不是增加智慧呀？」不是的！增加你的愚痴。
怎么叫增加你的愚痴呢？真的！增加你的脾气，就是增加你的愚痴。有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清。
看事看不透了，发生一种障碍，没有法子解决；没有法子解决，要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃这种种的肉类，会增加你这种无明烦恼；吃五辛也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼，你吃得越多，脾气越大！
大力魔王得其方便「是食辛人修三摩地」：你看！你读这个文，就可以明白了！这个吃五辛的人，他想修行定力的话。是哪一个人？哪一个吃，就是哪一个；你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。
「菩萨，天仙，十方善神不来守护」：他因为吃五辛的关系，所以这所有一切的菩萨，所有一切的天仙，和十方这一切护法的善神都不来守护他。为什么呢？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。
为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。现在天仙，菩萨，十方护法善神不来守护个修道的人了，你说怎么样了？
「大力魔王得其方便」：这大力魔王他就得便了，他就乘虚而入。怎么样呢？他一看，这个地方没有人接近这个修道的人，哦！好了！他来了；他来，就把你搞得成他的眷属。大力，就有大势力；这个魔王很有势力；你说他这个力量有多大？
「现作佛身来说为法」：他变作一尊佛来给你说法。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。
真正的佛、菩萨、天仙、鬼神，都有光的，他这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了；要是魔呢？他光里头有一股热力。
不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光；你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。
「非毁禁戒」：这个大力魔王说什么法呢？你怎么能知道他是魔？怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同，它就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。
毁，是譭谤；非，就说：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫：这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒：根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！」他这样讲。
可是这个犯，在你没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的；你若受了这条戒，譬如你受了不杀生的戒，你要再杀生，这算犯戒。为什么呢？你明知故犯。你受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；你若不盗，就不犯了。
你受邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；你若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，你随随便便乱讲可以；受过戒之后，就不可以乱讲的。
什么事情，你知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道你说不知道，不知道你又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么；这是受过戒的，然后才算犯。
那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果你再不受，那你又是当面错过；你不受戒，你对你自己，对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好的守著戒，不要犯了！
常与鬼住，福德日销「诸饿鬼等因彼食次，舐其唇吻」：你能讲十二部经，你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因為讲经的这个人吃完了五辛，这鬼就来和你接吻了。
彼，就是那个人；食次，就吃完了。因為你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；它欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。
佛讲了，这鬼神是触食，所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的；左触、右触，你看不见它，但是它是要这样子来做的。你看！你吃五辛的东西，吃肉类，那鬼天天天天接近你，和你接吻。
「常与鬼住，福德日销，长无利益」：这样子斋戒不清净，吃五辛的人，常常地和鬼住在一起，自己还不知道，还看不见；他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离「如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经」：像这个世界吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，「十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离」：这十方的天仙嫌乎这种的人不洁净，统统都远离这个人。
所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护著你，来常常守护著你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪；为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱；吃这些个东西，身上总有一股好像很羶的气味。
在中国人里边，有的时候也有，这叫一股狐臭；由两个胳肢窝底下生出那一股臭气，喔！离著四、五尺远，就可以闻得清清楚楚的。
但是在中国人里边，这是很少的，十个人里头，都不一定有一个；在西方人－－这是我自己发觉到的，差不离人人都有，就因为牛肉吃得太多了、羊肉也吃得太多了、葱也吃太多了！所以养成有这种的气味。
修菩提者，永断五辛阿难！修菩提者，永断五辛；是则名为第一增进修行渐次。
「阿难」哪！你听见我说了没有？「修菩提者，永断五辛」：修行菩提道的人，一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。
「是则名为第一增进修行渐次」：这是对修道的第一种增进的修行渐次。修行要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，你就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；它是越不清净，它越欢喜。
受魔福尽，堕无间狱吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得了方便了，就变现一个佛的身体来给他说魔的法，赞叹淫欲，赞叹瞋恚，赞叹愚痴。
于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了；他有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：「这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！」
又说是：「烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！」本来是魔王给他说的法，他说是佛说的；这就叫「认贼做子，认魔王作佛」了。
「命终自为魔王眷属」：命终，就死了。所以等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。為什麼做魔王眷属？因為他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
「受魔福尽，堕无间狱」：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，没有了，就要堕落到无间地狱里头去。所以因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落那个无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！（恭录自《大佛顶首楞严经浅释》）
一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生，求三摩地，当断世间，五种辛菜，是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。
如是世界，食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不来守护。
当断世间五种辛菜，应该首先除其助因，这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是葱、韭菜、薤、蒜、兴渠。
薤，就是一种很大的头，有野生的、有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。
蒜，就是garlic；葱，是（green）onion，洋葱大约也叫onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译；这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫「兴宜」。
这是五种的辛菜；辛，就是辣。这是第一个渐次，除其助因；这五辛，就是助著造业的一个因，所以要先把它除去。
是五种辛，熟食发淫，生（口字旁敢或者啖）增恚「是五种辛，熟食发淫」：葱、韭、薤、蒜和兴渠这五种的辛菜，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。
肉类也是，为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，就增加这种淫欲的邪念头。
吃五辛的东西若多了，这淫欲快发狂的，男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别的有一种忍受不了的性质发生。
「生（口字旁敢）增恚」：这个「恚」，你可也不要误解了它，这是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」。一样的音，「哦！是不是增加智慧呀？」不是的！增加你的愚痴。
怎么叫增加你的愚痴呢？真的！增加你的脾气，就是增加你的愚痴。有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清。
看事看不透了，发生一种障碍，没有法子解决；没有法子解决，要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃这种种的肉类，会增加你这种无明烦恼；吃五辛也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼，你吃得越多，脾气越大！
大力魔王得其方便「是食辛人修三摩地」：你看！你读这个文，就可以明白了！这个吃五辛的人，他想修行定力的话。是哪一个人？哪一个吃，就是哪一个；你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。
「菩萨，天仙，十方善神不来守护」：他因为吃五辛的关系，所以这所有一切的菩萨，所有一切的天仙，和十方这一切护法的善神都不来守护他。为什么呢？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。
为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。现在天仙，菩萨，十方护法善神不来守护个修道的人了，你说怎么样了？
「大力魔王得其方便」：这大力魔王他就得便了，他就乘虚而入。怎么样呢？他一看，这个地方没有人接近这个修道的人，哦！好了！他来了；他来，就把你搞得成他的眷属。大力，就有大势力；这个魔王很有势力；你说他这个力量有多大？
「现作佛身来说为法」：他变作一尊佛来给你说法。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。
真正的佛、菩萨、天仙、鬼神，都有光的，他这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了；要是魔呢？他光里头有一股热力。
不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光；你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。
「非毁禁戒」：这个大力魔王说什么法呢？你怎么能知道他是魔？怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同，它就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。
毁，是譭谤；非，就说：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫：这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒：根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！」他这样讲。
可是这个犯，在你没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的；你若受了这条戒，譬如你受了不杀生的戒，你要再杀生，这算犯戒。为什么呢？你明知故犯。你受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；你若不盗，就不犯了。
你受邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；你若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，你随随便便乱讲可以；受过戒之后，就不可以乱讲的。
什么事情，你知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道你说不知道，不知道你又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么；这是受过戒的，然后才算犯。
那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果你再不受，那你又是当面错过；你不受戒，你对你自己，对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好的守著戒，不要犯了！
常与鬼住，福德日销「诸饿鬼等因彼食次，舐其唇吻」：你能讲十二部经，你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因為讲经的这个人吃完了五辛，这鬼就来和你接吻了。
彼，就是那个人；食次，就吃完了。因為你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；它欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。
佛讲了，这鬼神是触食，所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的；左触、右触，你看不见它，但是它是要这样子来做的。你看！你吃五辛的东西，吃肉类，那鬼天天天天接近你，和你接吻。
「常与鬼住，福德日销，长无利益」：这样子斋戒不清净，吃五辛的人，常常地和鬼住在一起，自己还不知道，还看不见；他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离「如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经」：像这个世界吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，「十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离」：这十方的天仙嫌乎这种的人不洁净，统统都远离这个人。
所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护著你，来常常守护著你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪；为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱；吃这些个东西，身上总有一股好像很羶的气味。
在中国人里边，有的时候也有，这叫一股狐臭；由两个胳肢窝底下生出那一股臭气，喔！离著四、五尺远，就可以闻得清清楚楚的。
但是在中国人里边，这是很少的，十个人里头，都不一定有一个；在西方人－－这是我自己发觉到的，差不离人人都有，就因为牛肉吃得太多了、羊肉也吃得太多了、葱也吃太多了！所以养成有这种的气味。
修菩提者，永断五辛阿难！修菩提者，永断五辛；是则名为第一增进修行渐次。
「阿难」哪！你听见我说了没有？「修菩提者，永断五辛」：修行菩提道的人，一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。
「是则名为第一增进修行渐次」：这是对修道的第一种增进的修行渐次。修行要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，你就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；它是越不清净，它越欢喜。
受魔福尽，堕无间狱吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得了方便了，就变现一个佛的身体来给他说魔的法，赞叹淫欲，赞叹瞋恚，赞叹愚痴。
于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了；他有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：「这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！」
又说是：「烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！」本来是魔王给他说的法，他说是佛说的；这就叫「认贼做子，认魔王作佛」了。
「命终自为魔王眷属」：命终，就死了。所以等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。為什麼做魔王眷属？因為他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
「受魔福尽，堕无间狱」：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，没有了，就要堕落到无间地狱里头去。所以因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落那个无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！（恭录自《大佛顶首楞严经浅释》）
南怀瑾老师：“日行一善”并不是一件容易的事
中国有句老话：“为善最乐”，这是真的，不是一句口号，也不是纯粹劝人的话。你可以就这个行为体会一下，我自己的体验是如此，你真做了一件善事，帮了人家解决了一件大事，那真舒服。这个道理是什么？善行是喜的，恶行是忧的。喜的东西是阳性的，忧愁的东西是阴性的。真做了好事，不只是精神上会感到非常愉快，身体都会舒服的。就有那么大的功效。所以我常说学佛的人还不如学童子军，童子军的教育要日行一善，善行不论大小。日行一善就很好，我们每天一定要做点善事。大家每天能做到童子军都能做到的事吗？可是学佛的人恐怕十天都做不到一善，尽管满口佛话，人家碰他一下就气死了。还说在修道，多惭愧啊！
譬如大家都知道的写《了凡四训》的袁了凡，他两夫妻发愿修持准提咒，日行一善。光靠念咒语，自己不修善心善行，功德还是不行的呦！所谓功过格，就从他那个榜样来的；每天做的事，善事记录一下，做了坏事也记录下来，自己检讨。我们年轻的时候一定要读《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》这两本书。你们年轻人没见过，我小的时候家里书房里贴了一张纸，画了线条，有一百个框框或者三十个框框，一张一张放在上面，这就是功过格，每天检查自己的心念行为。每天自己读完书了，爸爸坐在后面说：想一想，有没有错？自己想想：有，拿起黑笔来在框框里点个黑点。有什么好事吗？有，某某人没有橘子吃，我送一个橘子给他，在框里点个红点，算一件好事。每天的思想行为，好的点红的，坏的点黑的，给自己看到底是黑点多还是红点多。过去的人格教育是这样来的。
“先德云：一切佛事无边化门，皆依自法融转而行。”我们学佛人做佛事，并不是说我们现在到庙子给亡故的亲友放个焰口、念个经就叫做佛事；当然放焰口、念经超度也是佛事的一种，一切佛事无边化门之一而已。广义来讲，什么叫做佛事？就是做人事。譬如我们大家小时候学的名言：“日行一善。”一个人一天起码做一件好事，我们小时候受教育时，这个是最起码的。我们现在每天也还日行一善，那是要别人对我日行一善，我却不想对别人日行一善，我们只想人人为我，我却不必去为人人。人越老了，年轻越大了，可能就变成这个心理，这是很可怕的喔！
如果我们始终保持童心，就是佛行。小孩子都很纯真，看到别人容易起同情心，容易想做好事。真正做个童子多好，可惜我们现在已不是童子了，等人世间的经验越多了以后，那个纯真的心理就不纯了。所以佛事就是童真纯洁、仁慈至善，依这个心理，一切的行为都是佛事，都是自心无边的化门，由善心自然发起的种种教化、感化和爱护众生的行为，这是永无止尽的，“皆依自法融转而行”，全是这个自性的力量，生生不息圆融的功能。
要想成佛就要修一切善法，诸恶莫作，众善奉行，非有善法的成就不可。不是看几本佛书，谈谈禅，说说公案，盘个腿打个坐就可以成佛。造了一辈子的业，跑到庙子去盘个腿，吃两天素，就要得菩提，那个菩提多少钱一个啊！有那么简单吗？许多青年人都犯了这个毛病，看了几本禅学的书，青蛙跳进水，噗咚一声就开悟了，那么容易吗？你去买一个田鸡来跳跳看吧！所以要“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。
日行一善我们都做不到，检查自己的行为，我们日行一恶则有之，谁能做到日行一善？不修一切善法，你说到达无相，那是骗骗自己罢了。就是说，要想悟道，不是随便打个坐，研究个公案，拜拜菩萨，或者是搞一些外形所能成功的；必须要诸恶莫作，众善奉行才行。诸恶莫作是消极的，众善奉行是积极的；要积极的修一切善法才能到达开悟，证得大彻大悟的境界。
换句话说，我们学佛的根本是什么？一切宗教都是一样，都是：诸恶莫作，众善奉行，这是第一个起步。如果不修一切的善法，光想求开悟，那就是青蛙跳井了，噗通！那不是悟啦，那个是自误，聪明反被聪明误。所以要修一切的善，才能证得空，“修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提”。但是如果说有所为，为了求佛果，为了求自己的福报及功德而修一切善法，这是人天果报，凡夫的修法，凡夫的为善。真正的善法是为菩提道果的行善，虽行善而不著行善之念。“所言善法者，如来说即非善法”，不要求福德之念，这个才是真正的善法。
中国有句老话：“为善最乐”，这是真的，不是一句口号，也不是纯粹劝人的话。你可以就这个行为体会一下，我自己的体验是如此，你真做了一件善事，帮了人家解决了一件大事，那真舒服。这个道理是什么？善行是喜的，恶行是忧的。喜的东西是阳性的，忧愁的东西是阴性的。真做了好事，不只是精神上会感到非常愉快，身体都会舒服的。就有那么大的功效。所以我常说学佛的人还不如学童子军，童子军的教育要日行一善，善行不论大小。日行一善就很好，我们每天一定要做点善事。大家每天能做到童子军都能做到的事吗？可是学佛的人恐怕十天都做不到一善，尽管满口佛话，人家碰他一下就气死了。还说在修道，多惭愧啊！
譬如大家都知道的写《了凡四训》的袁了凡，他两夫妻发愿修持准提咒，日行一善。光靠念咒语，自己不修善心善行，功德还是不行的呦！所谓功过格，就从他那个榜样来的；每天做的事，善事记录一下，做了坏事也记录下来，自己检讨。我们年轻的时候一定要读《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》这两本书。你们年轻人没见过，我小的时候家里书房里贴了一张纸，画了线条，有一百个框框或者三十个框框，一张一张放在上面，这就是功过格，每天检查自己的心念行为。每天自己读完书了，爸爸坐在后面说：想一想，有没有错？自己想想：有，拿起黑笔来在框框里点个黑点。有什么好事吗？有，某某人没有橘子吃，我送一个橘子给他，在框里点个红点，算一件好事。每天的思想行为，好的点红的，坏的点黑的，给自己看到底是黑点多还是红点多。过去的人格教育是这样来的。
“先德云：一切佛事无边化门，皆依自法融转而行。”我们学佛人做佛事，并不是说我们现在到庙子给亡故的亲友放个焰口、念个经就叫做佛事；当然放焰口、念经超度也是佛事的一种，一切佛事无边化门之一而已。广义来讲，什么叫做佛事？就是做人事。譬如我们大家小时候学的名言：“日行一善。”一个人一天起码做一件好事，我们小时候受教育时，这个是最起码的。我们现在每天也还日行一善，那是要别人对我日行一善，我却不想对别人日行一善，我们只想人人为我，我却不必去为人人。人越老了，年轻越大了，可能就变成这个心理，这是很可怕的喔！
如果我们始终保持童心，就是佛行。小孩子都很纯真，看到别人容易起同情心，容易想做好事。真正做个童子多好，可惜我们现在已不是童子了，等人世间的经验越多了以后，那个纯真的心理就不纯了。所以佛事就是童真纯洁、仁慈至善，依这个心理，一切的行为都是佛事，都是自心无边的化门，由善心自然发起的种种教化、感化和爱护众生的行为，这是永无止尽的，“皆依自法融转而行”，全是这个自性的力量，生生不息圆融的功能。
要想成佛就要修一切善法，诸恶莫作，众善奉行，非有善法的成就不可。不是看几本佛书，谈谈禅，说说公案，盘个腿打个坐就可以成佛。造了一辈子的业，跑到庙子去盘个腿，吃两天素，就要得菩提，那个菩提多少钱一个啊！有那么简单吗？许多青年人都犯了这个毛病，看了几本禅学的书，青蛙跳进水，噗咚一声就开悟了，那么容易吗？你去买一个田鸡来跳跳看吧！所以要“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。
日行一善我们都做不到，检查自己的行为，我们日行一恶则有之，谁能做到日行一善？不修一切善法，你说到达无相，那是骗骗自己罢了。就是说，要想悟道，不是随便打个坐，研究个公案，拜拜菩萨，或者是搞一些外形所能成功的；必须要诸恶莫作，众善奉行才行。诸恶莫作是消极的，众善奉行是积极的；要积极的修一切善法才能到达开悟，证得大彻大悟的境界。
换句话说，我们学佛的根本是什么？一切宗教都是一样，都是：诸恶莫作，众善奉行，这是第一个起步。如果不修一切的善法，光想求开悟，那就是青蛙跳井了，噗通！那不是悟啦，那个是自误，聪明反被聪明误。所以要修一切的善，才能证得空，“修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提”。但是如果说有所为，为了求佛果，为了求自己的福报及功德而修一切善法，这是人天果报，凡夫的修法，凡夫的为善。真正的善法是为菩提道果的行善，虽行善而不著行善之念。“所言善法者，如来说即非善法”，不要求福德之念，这个才是真正的善法。
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