玩古玩买东西，有钱的人买假货，买了假货？没钱人也有很多说真，有时候还能在外行圈里还真能换到钱。没钱的人玩古玩，要买真货，买了真货花了真钱，还被有钱人和没钱人看成傻子，没钱还真买东西。但是随着时间的关系，没钱人的好东西提高了没钱人的人品和贵气，好货最终都会赚到大钱。玩收藏最残的人就是没钱人买假货，那才是真赔钱，想不赔钱只有一个办法那就是装疯卖傻，看到个更傻的人再卖出去。卖了呢就显得自己精，卖不了呢？就让人家看不起，失去人生更多的机会。
为什么超度亡人会让生者更幸福？（转）
在祭炼度孤类科仪里，法师们在“施食”科仪之后，都会对幽魂们细心地解说人的生老病死、业力轮回、忧悲喜乐等等是如何形成的，如何超越这样的业力流转，如何返回自身的本来面目，等等。在“正荐”和“普度”环节里，法师们都会以慈悯之心开示幽魂，以齐同慈爱之情感应万类，以普度群生之志践行教义，使有情了彻生死、洞明造化、返本合真。在这样的过程里，生者积累功德，获得福报；亡灵得到开示，获得解脱。
“正荐”的教化
正荐的“教化”是在三皈依、授戒之前举行的。首先，为众生说明的是宇宙是如何创造的，以及人的生活状态：积累阳炁成为天，积累阴炁成为地，阴阳之炁变合、禀受冲和成为人，人是禀受了天地的力量之后诞生的，所以人是万物之灵长。
《靈寶領教濟度金書》：“及夫元精既判，道体斯漓，清炁高澄，积阳成天，浊气混凝，积阴成地。阳变阴合，而人物于是生矣。禀冲和而为人，孕繁炁而为物。号物为万，人处一焉。人受天地之中以生，所以为万物最灵也”。
但是人诞生后，追逐虚幻的境界，迷惑自己的情识，不断制造罪业，智谋巧诈互相鼓动，贪欲连续滋生。
《靈寶領教濟度金書》：“奈何人伪日滋，天和风靡，智巧相胜，贪欲自将”。
追求感官的快乐、迷乱的情绪刺激，常常违背常规、逾越法度，身体成为罪的源泉，冤仇充满心中。这些都是众生的业障招来的，自己作的孽，自己受到恶果。这并非地府故意下的圈套。
《靈寶領教濟度金書》：“遂至逐境迷情，背常越法，身为罪府，心作冤都……展转报对，循环终天，皆众生妄业所召，自作自受。非北都泉曲故张宪网，巧设冤机，使生民坐罹痛恼也”。
以上是人类的化生到业力流转的过程，随后将开示众生得以超脱轮回、自作主宰的根据——真常之性。
这正常之“性”是昭然存在在天地之间的，这个“性”是人人都具备的，本来圆满的。智者不多余，愚者不缺乏，既不是生者才有，也不是人死了就消失了。只是因它会如影随形的被业力所牵累，所以不能解脱，要是觉悟这些真理，轮回立即就停止了。
《靈寶領教濟度金書》：“其所以虚灵不昧，昭昭然在天地之间者，惟性而已。是性也人人具足，个个圆成，不以智而赢，不以愚而乏，不以生而存，不以死而亡。特患为业所累，如影随形，如响应声，胶固缠缚，不能解脱”。
人们之所以会有业力流转，是因为真常之性堕落之后成为轮回的基础，成为一个虚妄不真实的“我”，以各种感官和欲望综合、拼凑出来的“我”为基础，造作各种各样的惑乱。
虽然如此，“而吾一性之真，自然与天地同存，亘浩劫不坏矣”，在这样的过程里，人们天然具有的超越欲望和不实的本来“一真之性”，仍然是与天地自然同在的，亘古以来丝毫不会损坏。
所以，在为众生开示的过程里，也会援引《清静经》：
“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清”和“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂”。
指出众生放弃本来圆满的“真实”迷惑地追逐“妄幻”，沉溺感官的快乐下，堕落业力的轮回里。
《靈寶領教濟度金書》：“众生耽着幻尘，沦浃肌骨，弃真就伪，舍实趋华。如蛾赴灯，如蚁旋磨，置身荆棘丛中，自谓乐意，罔念回头，业力所牵，终归沦坠”。
随后，又开示众生如何去妄归真。圣贤们也会依据戒律，防止这样的倾向，不能堕落邪道，要走正道，洗涤气质之情，返回天地之性。虽然这些戒律的条目多得像星星一样，但是最先要授九真妙戒。
《靈寶領教濟度金書》：“蕊笈琅函，金科玉律，具严戒法，条目星罗。今者坛列虚皇，斋崇灵宝，按科宣演，惟当以九真妙戒为先”。
普度里的教化
在炼度结束后，授戒、传符之前也会举行普度的教化。念智慧颂后，接着开始说教。首先，向众生开示宇宙的产生和人在宇宙中的位置：道产生一，一分为三，三就是天、人、地。人是“合三而成一”的，这里的三就是精、炁、神。
《靈寶領教濟度金書》：“道生一而分三，曰天曰人曰地，人合三而成一，惟精惟炁惟神。”
神能控制炁，所以，神存在，炁就存在。炁能保持形体，要是炁消失，形体也灭亡。
《靈寶領教濟度金書》：“神以御炁，神存而炁亦存。炁以留形，炁散则形亦散”。
人活着的时候，神能主宰炁和形体。人死亡的时候，形体随着炁的灭散而亡，神退出形炁，退散虚空。
《靈寶領教濟度金書》：“其生也炁与形会，神入而主宰。其死也形逐炁亡，神出而退虚空”。
神在人中的时候，接受物质的诱惑而作业因，一点也不受损害。但是因为受到业因的影响，轮回六道，神本来是明显的，只是暂时在昏昧的状态。
要超越善与恶。人需要超越善、恶的二边对待，觉悟元神本来清净、光明，各种尘染本来也不存在，所以业报的主体是虚妄堕落的主体，本性自然虚空，业报的本性也自然虚空，所以六道也只是业力流转的结果，六道本性也是自然虚空的，以此，轮回自然停止。
《靈寶領教濟度金書》“寂照含虚空，惟觉我之元神，本来清静，若定水之无波，本来光明，若秋空之无医，灵明莹彻，朗觉妙圆……诸尘无有，业报自空，业报既空，六道亦无，六道既无，轮回自息”。
到来这里的亡魂们要是理解这些道理，觉悟到宇宙运行的真实情况，人生的本来面目，就可以被授经教戒律，上升至天堂。#道教[超话]##龙虎桩##守护神朱雀##守护神白虎##守护神玄武##守护神青龙#
在祭炼度孤类科仪里，法师们在“施食”科仪之后，都会对幽魂们细心地解说人的生老病死、业力轮回、忧悲喜乐等等是如何形成的，如何超越这样的业力流转，如何返回自身的本来面目，等等。在“正荐”和“普度”环节里，法师们都会以慈悯之心开示幽魂，以齐同慈爱之情感应万类，以普度群生之志践行教义，使有情了彻生死、洞明造化、返本合真。在这样的过程里，生者积累功德，获得福报；亡灵得到开示，获得解脱。
“正荐”的教化
正荐的“教化”是在三皈依、授戒之前举行的。首先，为众生说明的是宇宙是如何创造的，以及人的生活状态：积累阳炁成为天，积累阴炁成为地，阴阳之炁变合、禀受冲和成为人，人是禀受了天地的力量之后诞生的，所以人是万物之灵长。
《靈寶領教濟度金書》：“及夫元精既判，道体斯漓，清炁高澄，积阳成天，浊气混凝，积阴成地。阳变阴合，而人物于是生矣。禀冲和而为人，孕繁炁而为物。号物为万，人处一焉。人受天地之中以生，所以为万物最灵也”。
但是人诞生后，追逐虚幻的境界，迷惑自己的情识，不断制造罪业，智谋巧诈互相鼓动，贪欲连续滋生。
《靈寶領教濟度金書》：“奈何人伪日滋，天和风靡，智巧相胜，贪欲自将”。
追求感官的快乐、迷乱的情绪刺激，常常违背常规、逾越法度，身体成为罪的源泉，冤仇充满心中。这些都是众生的业障招来的，自己作的孽，自己受到恶果。这并非地府故意下的圈套。
《靈寶領教濟度金書》：“遂至逐境迷情，背常越法，身为罪府，心作冤都……展转报对，循环终天，皆众生妄业所召，自作自受。非北都泉曲故张宪网，巧设冤机，使生民坐罹痛恼也”。
以上是人类的化生到业力流转的过程，随后将开示众生得以超脱轮回、自作主宰的根据——真常之性。
这正常之“性”是昭然存在在天地之间的，这个“性”是人人都具备的，本来圆满的。智者不多余，愚者不缺乏，既不是生者才有，也不是人死了就消失了。只是因它会如影随形的被业力所牵累，所以不能解脱，要是觉悟这些真理，轮回立即就停止了。
《靈寶領教濟度金書》：“其所以虚灵不昧，昭昭然在天地之间者，惟性而已。是性也人人具足，个个圆成，不以智而赢，不以愚而乏，不以生而存，不以死而亡。特患为业所累，如影随形，如响应声，胶固缠缚，不能解脱”。
人们之所以会有业力流转，是因为真常之性堕落之后成为轮回的基础，成为一个虚妄不真实的“我”，以各种感官和欲望综合、拼凑出来的“我”为基础，造作各种各样的惑乱。
虽然如此，“而吾一性之真，自然与天地同存，亘浩劫不坏矣”，在这样的过程里，人们天然具有的超越欲望和不实的本来“一真之性”，仍然是与天地自然同在的，亘古以来丝毫不会损坏。
所以，在为众生开示的过程里，也会援引《清静经》：
“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清”和“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂”。
指出众生放弃本来圆满的“真实”迷惑地追逐“妄幻”，沉溺感官的快乐下，堕落业力的轮回里。
《靈寶領教濟度金書》：“众生耽着幻尘，沦浃肌骨，弃真就伪，舍实趋华。如蛾赴灯，如蚁旋磨，置身荆棘丛中，自谓乐意，罔念回头，业力所牵，终归沦坠”。
随后，又开示众生如何去妄归真。圣贤们也会依据戒律，防止这样的倾向，不能堕落邪道，要走正道，洗涤气质之情，返回天地之性。虽然这些戒律的条目多得像星星一样，但是最先要授九真妙戒。
《靈寶領教濟度金書》：“蕊笈琅函，金科玉律，具严戒法，条目星罗。今者坛列虚皇，斋崇灵宝，按科宣演，惟当以九真妙戒为先”。
普度里的教化
在炼度结束后，授戒、传符之前也会举行普度的教化。念智慧颂后，接着开始说教。首先，向众生开示宇宙的产生和人在宇宙中的位置：道产生一，一分为三，三就是天、人、地。人是“合三而成一”的，这里的三就是精、炁、神。
《靈寶領教濟度金書》：“道生一而分三，曰天曰人曰地，人合三而成一，惟精惟炁惟神。”
神能控制炁，所以，神存在，炁就存在。炁能保持形体，要是炁消失，形体也灭亡。
《靈寶領教濟度金書》：“神以御炁，神存而炁亦存。炁以留形，炁散则形亦散”。
人活着的时候，神能主宰炁和形体。人死亡的时候，形体随着炁的灭散而亡，神退出形炁，退散虚空。
《靈寶領教濟度金書》：“其生也炁与形会，神入而主宰。其死也形逐炁亡，神出而退虚空”。
神在人中的时候，接受物质的诱惑而作业因，一点也不受损害。但是因为受到业因的影响，轮回六道，神本来是明显的，只是暂时在昏昧的状态。
要超越善与恶。人需要超越善、恶的二边对待，觉悟元神本来清净、光明，各种尘染本来也不存在，所以业报的主体是虚妄堕落的主体，本性自然虚空，业报的本性也自然虚空，所以六道也只是业力流转的结果，六道本性也是自然虚空的，以此，轮回自然停止。
《靈寶領教濟度金書》“寂照含虚空，惟觉我之元神，本来清静，若定水之无波，本来光明，若秋空之无医，灵明莹彻，朗觉妙圆……诸尘无有，业报自空，业报既空，六道亦无，六道既无，轮回自息”。
到来这里的亡魂们要是理解这些道理，觉悟到宇宙运行的真实情况，人生的本来面目，就可以被授经教戒律，上升至天堂。#道教[超话]##龙虎桩##守护神朱雀##守护神白虎##守护神玄武##守护神青龙#
冯友兰《中国哲学简史》原是英文，出版于1948年，本为西方读者而作。虽称简史，用作者自己的话说，“择焉虽精而语焉犹详”。中国人看后固然未免意犹未尽，但西方人看完之后，总不至于无知到以为中国哲学只有孔子、老子。这大概作者的最低诉求。
这最低诉求的实现，前提是要让读者接受：中国有哲学。自黑格尔之后，哲学只属于西方而中国根本没有哲学的论调从未停歇，其实这话既有几分道理又根本没有实质意义。冯友兰把哲学理解为“对人生的系统的反思”，如此一来，哲学在中国文化中甚至处于核心地位。追求超越现实世界的存在，是各民族共同的渴望，中国人因为过于关切哲学，因而并不在宗教中寻求这种价值。说完这些，冯友兰得出结论：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化。当人哲学化了，他也就得到了宗教所提供的最高福分。”
哲学追求不分东西，但哲学成果却各有特色。中国古代哲学的主题，冯友兰总结为“内圣外王之道”，而中国哲学的方法，冯友兰认为侧重于“负的方法”（对“不是什么”的直觉领域与非概念化的言说）。如此，哲学的目标也不是增进知识，而是提高心智、达到“不知之知”，这最高境界的内涵在于那种与宇宙万物一体的觉悟，超越知性与道德，融通出世与入世，既是理想的又是现实的，用冯友兰的概念，这正是圣人才能达到的“天地境界”。
一部中国哲学史，因为这条主线，理解起来似乎没那么困难了。诸子百家的争鸣，儒道释的合流，甚至西方哲学传入后的应对，无不体现着中国文化的精神品格和思维模式，而其价值并非可有可无。在冯友兰那代学人的内心，这个平实的结论并非不言自明的常识，而是要极力证成后才能让西方人理解的一种文化立场。
正因为要达到让西方人理解的目的，冯友兰不惜大量使用“对照组”，把中国哲学中西方人感到陌生的说法，与西方哲学常见的概念联系起来。比如，把儒道两家的区别比喻为古典主义和浪漫主义的关系，用柏拉图的“共相”解释公孙龙的“名”，在朱熹的“理”与亚里士多德的“神”之间寻找相似性。这样的联系与对照，虽然不无简单化和表面化，却能带来中国哲学不缺少“普遍性”的感觉，英文版编者布德，在引言中说“凡西方哲学家所曾涉及的主要问题，中国的思想家无不思考过”，大概也属于冯友兰意欲向西方人传递的重要信息。
冯友兰也试图探讨中国哲学精神的根源，在他看来，中国哲学的面貌与其固有的地理环境、经济背景相适应，说到底是大陆农耕文明的产物。时至今日，以某个强势文明来代表人类文明的唯一道路，从而反思其他文明之优劣的思维定势，其实还大有市场。1948年的冯友兰，出于对中国文化的热爱也好，出于哲学家的洞识也罢，绝没有因为中国哲学与西方哲学存在差异，就简单厚此薄彼。他承认，相比而言，中国哲学在“正的方法”方面不如西方发展得那样充分，缺乏明晰的思考就容易简单幼稚。但是，完整的形而上学体系应该从正的方法开始而以负的方法结束，毕竟在他看来哲学的目的不在于增进知识，如无负的方法，很难登上哲学高峰。于是，全书结束于下面这句似乎包含了很多“影响焦虑”的名言：“人往往要说很多话，然后才能归入潜默。”
冯友兰人品如何，是另外一个问题。作为20世纪少有的几个能被称为哲学家的中国的学人，其学术功力毋庸置疑，《中国哲学简史》里的观点虽非不刊之论，却仍然是研究中国哲学史的重要参考。更重要的，也许是要体会其中的文化立场和自觉，这貌似“时代局限”，其实倒提醒学者们，不要那么天真地认为学术可以与世隔绝、在象牙塔中自得其乐，更别简单地把影响学术独立性的领域视为罪恶。然而更为现实的问题是，普通人极难达到“圣人”的境界，必然身在出世与入世、坚守与妥协、智慧与颟顸的模糊边界上，到底怎样才能做到恰如其分、恰当其时，到底怎样才能让超越不流于逃避、批判不陷入狭隘、激情不毁于私欲、理智不变为冷酷、务实不沦为谄媚、信念不毁于狂妄？
哲学提高人的心智、提升人生境界，说着容易，做起来如平常事一般，让彼岸意义呈现与当下，持续呈现于命运的高低起伏中而不做作，谈何容易？但若不能凭其经受考验，又怎么说有“无用之大用”？
人纵然跌很多次跤，也未必走得稳，更未必看得清路。
这最低诉求的实现，前提是要让读者接受：中国有哲学。自黑格尔之后，哲学只属于西方而中国根本没有哲学的论调从未停歇，其实这话既有几分道理又根本没有实质意义。冯友兰把哲学理解为“对人生的系统的反思”，如此一来，哲学在中国文化中甚至处于核心地位。追求超越现实世界的存在，是各民族共同的渴望，中国人因为过于关切哲学，因而并不在宗教中寻求这种价值。说完这些，冯友兰得出结论：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化。当人哲学化了，他也就得到了宗教所提供的最高福分。”
哲学追求不分东西，但哲学成果却各有特色。中国古代哲学的主题，冯友兰总结为“内圣外王之道”，而中国哲学的方法，冯友兰认为侧重于“负的方法”（对“不是什么”的直觉领域与非概念化的言说）。如此，哲学的目标也不是增进知识，而是提高心智、达到“不知之知”，这最高境界的内涵在于那种与宇宙万物一体的觉悟，超越知性与道德，融通出世与入世，既是理想的又是现实的，用冯友兰的概念，这正是圣人才能达到的“天地境界”。
一部中国哲学史，因为这条主线，理解起来似乎没那么困难了。诸子百家的争鸣，儒道释的合流，甚至西方哲学传入后的应对，无不体现着中国文化的精神品格和思维模式，而其价值并非可有可无。在冯友兰那代学人的内心，这个平实的结论并非不言自明的常识，而是要极力证成后才能让西方人理解的一种文化立场。
正因为要达到让西方人理解的目的，冯友兰不惜大量使用“对照组”，把中国哲学中西方人感到陌生的说法，与西方哲学常见的概念联系起来。比如，把儒道两家的区别比喻为古典主义和浪漫主义的关系，用柏拉图的“共相”解释公孙龙的“名”，在朱熹的“理”与亚里士多德的“神”之间寻找相似性。这样的联系与对照，虽然不无简单化和表面化，却能带来中国哲学不缺少“普遍性”的感觉，英文版编者布德，在引言中说“凡西方哲学家所曾涉及的主要问题，中国的思想家无不思考过”，大概也属于冯友兰意欲向西方人传递的重要信息。
冯友兰也试图探讨中国哲学精神的根源，在他看来，中国哲学的面貌与其固有的地理环境、经济背景相适应，说到底是大陆农耕文明的产物。时至今日，以某个强势文明来代表人类文明的唯一道路，从而反思其他文明之优劣的思维定势，其实还大有市场。1948年的冯友兰，出于对中国文化的热爱也好，出于哲学家的洞识也罢，绝没有因为中国哲学与西方哲学存在差异，就简单厚此薄彼。他承认，相比而言，中国哲学在“正的方法”方面不如西方发展得那样充分，缺乏明晰的思考就容易简单幼稚。但是，完整的形而上学体系应该从正的方法开始而以负的方法结束，毕竟在他看来哲学的目的不在于增进知识，如无负的方法，很难登上哲学高峰。于是，全书结束于下面这句似乎包含了很多“影响焦虑”的名言：“人往往要说很多话，然后才能归入潜默。”
冯友兰人品如何，是另外一个问题。作为20世纪少有的几个能被称为哲学家的中国的学人，其学术功力毋庸置疑，《中国哲学简史》里的观点虽非不刊之论，却仍然是研究中国哲学史的重要参考。更重要的，也许是要体会其中的文化立场和自觉，这貌似“时代局限”，其实倒提醒学者们，不要那么天真地认为学术可以与世隔绝、在象牙塔中自得其乐，更别简单地把影响学术独立性的领域视为罪恶。然而更为现实的问题是，普通人极难达到“圣人”的境界，必然身在出世与入世、坚守与妥协、智慧与颟顸的模糊边界上，到底怎样才能做到恰如其分、恰当其时，到底怎样才能让超越不流于逃避、批判不陷入狭隘、激情不毁于私欲、理智不变为冷酷、务实不沦为谄媚、信念不毁于狂妄？
哲学提高人的心智、提升人生境界，说着容易，做起来如平常事一般，让彼岸意义呈现与当下，持续呈现于命运的高低起伏中而不做作，谈何容易？但若不能凭其经受考验，又怎么说有“无用之大用”？
人纵然跌很多次跤，也未必走得稳，更未必看得清路。
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