【他饿死母亲 转生成佛陀弟子后有何下场？】
（华人传统文化）
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。这位“小驼背”后来成为佛陀弟子后，居然无法改变坎坷的命运，这究竟是怎么回事呢？就让我们一起来了解这一则知名的佛教故事。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物。因此，无论身体或内心，他都异常痛苦。后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是，世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了只陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了只陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利弗尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利弗也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往只陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利弗觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利弗再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利弗到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利弗现神通变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利弗立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利弗亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利弗显现各种神通想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利弗万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下进入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：‘现在你需要什么呢？’
她说：‘想喝一口水。’
儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。”
（华人传统文化）
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。这位“小驼背”后来成为佛陀弟子后，居然无法改变坎坷的命运，这究竟是怎么回事呢？就让我们一起来了解这一则知名的佛教故事。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物。因此，无论身体或内心，他都异常痛苦。后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是，世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了只陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了只陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利弗尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利弗也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往只陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利弗觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利弗再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利弗到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利弗现神通变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利弗立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利弗亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利弗显现各种神通想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利弗万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下进入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：‘现在你需要什么呢？’
她说：‘想喝一口水。’
儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。”
诸恶莫作，众善奉行。
南无阿弥陀佛
古往今来有多少人发出这样的喊声“我要扼住命运的喉咙”，又有多少人经过几多努力之后，终于在命运前低下了头，放弃了拼搏。有网友在来信中表示：“看了《了凡四训》后变得更加消极了，既然我的命运都是定好的，我努力还有什么用呢？该来的总会来，不该来的努力也没用。”人间的多少悲剧都被归结到命运二字上，似乎命运是造成人间种种痛苦的根源。我们把事业的低谷、爱情的失意、孩子的病痛、家庭的纠纷等等，简单地推到命运的头上，似乎我们就真的成了无辜的被命运作弄的受害者，我们真的对所发生的一切没有责任，没有能力改变这一切吗？实际上我们才是自己命运的真正谱写者，也只有我们自己才能改变它。命运是整个轮回过程中在今生的片段，每投入一次轮回，我们就像开始了一部新的舞台剧，在新的环境中进行了角色转换后，依照着我们自己编写的剧本，忘记了我们自己所编的一切，机械地按照剧本的要求演下去。
命运的基本法则
命运就是今生的应受果报串起来形成的一条路。轮回也好，命运也罢，它的运行只依照两个基本法则，周而复始，无余众生悉被纳入其中。这两个法则是轮回的根本依据，在其面前，众生一律平等无有差别。
其一就是宇宙第一定律：因果定律，也是大家所熟知的有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆。因果定律是恒河沙三千大千世界都要遵循的一个铁律，没有任何力量可以阻断因果关系的循环。所以今天你对婆婆不好，种下恶因，来世有可能你就会夫妻关系不好，得到恶果；前世杀生太多，今世就有了病痛缠身……同时因为种下了因，那么就必然要结果，哪怕是超级力量也不能凭空在果没有形成的时候将其抹掉。所以如果你前世做了很多坏事，应得血液病的果报，那么没有任何力量可以阻止其发生。即使你得到超级力量的垂青，替你挡了今生的恶报，那么来生你也一定要还。当然如果有人或其它力量愿意替你扛这个果，这又涉及到你的福报，另一份因果，算法虽然复杂，但一样遵循着因果定律，而且最终你种的因应得的果是一定要结的。
其二就是天理。天理循环，报应不爽，并不是简单地说说而已。天理实际上是一套管理制度，详细地规定了什么因得什么果，多少因得多少果，什么时刻得果。天理不但规定着个人的因果报应，也规定了一个地区，一个朝代，一个国家甚至一个世界的因果报应。天灾人祸就是共业所造的恶之果报，温室效应就是一个最好的例子。一切都在天理的范畴之内。
所以一个人在某一刻做了一件坏事，动了一个恶念，依照天理会立刻自动排列所应得的果报，然后转化成业障定于下一世的某年某月某天发生；同样，善事和功德也一样会自动排列到某一特定时刻得福报。
所以我们每一刻的所思、所念、所为种下的因，依照天理的规定自动转化成按得报时刻顺序而排列好的果，这条线连起来就形成了下一世的“命运”。很多时候我们并没有干什么好事坏事，排列中就有许多接近空白的地方，这就是为什么我们总是觉得一生中有太多的时间都在等待——等待上学，等待考试，等待毕业，等待遇到心仪之人，等待事业的转折，机会的到来，等待孩子出生……无尽的等待，荒废了时日，荒废了人生。
往世的业障是如何带到今生的？
我们经常听到特别是西方教义中总是说，每个人生来就是有罪的，这是正确的。那么为什么一个刚刚出生的纯洁的婴儿会有罪呢？罪又是从哪里怎么带来的呢？在众多的听众解答案例中，有好几例都是年轻父母在孩子出生后三年时间里没有睡过一个整宿觉，孩子得湿疹并常常夜间惊醒。这种情况就是对原罪论的一个最好的解释。实际上人界的每个人都有业障，业障就是所说的“罪”，没有业障就不会出现在人界。所以说原罪论是正确的。
当应得的恶果一经天理排列转化成业障，就像一台计算机的程序记录着所有的信息潜伏在人的灵魂上，坏事做了一件又一件，灵魂上的黑气就东一块西一块。当我们一出生的时候，这些黑气会和灵魂一起带到今世，并在拟定的时刻发生作用。这就是业障随行的方式，也就是“如影相随”。当一个地区或国家的人们若不行善而专造业，那么就会同样形成黑气，从而影响天时地利，而得恶报。
业障在没有发作的时候，对我们有没有影响呢？不但有，还很大。灵魂上的黑气就像腐蚀性液体一样时刻侵蚀着我们的肌体，阻碍气脉的流通，压迫我们的神经，影响我们的情绪和心理状态。所以有些人的病是由灵性引起的，而有些人是因为业障缠身所致。这也就是为什么通常师父会区分灵性病和业障病。
业障只有两种变化，要么被抵消掉，要么变成灵性发作出来。而灵性则有可能是业障转化的，或外部来的。问题在于既然业障是一份因果关系中的果，应该不可以被抹掉，那么为什么会被抵消掉呢？什么可以抵消这个果呢？
修佛，拜菩萨，念经，为什么可以消业障？
业障是一份因果关系中的恶果，同时它是你种的因所应得的果，那么除了你用另一份善因果去抵消它，没有任何力量可以动它。而善因果就是功德，所以功德可以抵消业障。
修佛修的是什么？修的是心、修出清净心、善心、平等心、慈悲心，去除妄心、贪心、瞋心、痴心、执着心。大家都知道善恶就在一念之间，只有把心修正了修善了，才能保证不种恶因，从而避免恶果，所以修心为修佛第一要旨。
念经拜菩萨，并不是说菩萨就把你的业障消掉了，而是因为念经拜菩萨就是功德，“果报不可思议”，“成就不可思议功德”。在正常情况下，功德会按天理的规定自动排序，不会主动去抵消某一个业障。而每当你祈求菩萨慈悲，保佑你的工作顺利、爱情如意等等时，菩萨可以动用神通慈悲用你的功德去抵消那一个特定的阻碍你事业或爱情的业障，从而使你变的顺利。你的功德和菩萨的慈悲神通缺一不可，但基础还是你自己的功德，一份善果去一份业障。如果有人只是拼命祈求菩萨而不做功德，不念经，那么菩萨也没有办法帮你。如果业障深，功德浅，所求之事同样不会成功。
如何应用在我们的生活中
明白了这一切，那么我们就应该明白需抓紧时日，利用每一分钟去修心积累功德。同时因为明白了功德和业障之间的深相应关系，我们每个人可以针对自己的业障程度，制定相应的短期修行目标。业障深的，平时总觉得什么都不顺，求菩萨念经很多但还不变好，这就是业障缠身阻碍运程，应集中精力消业障，多念经文。业障浅的，一念经就有感觉，求菩萨每求必应，那么就是你本身有功德有修行，就要提高要求，修心积累功德最要紧。
理解了这些道理以后，希望大家就能认清自己的命运是怎么形成的，不要再怨天尤人，推卸责任，而是放下包袱，专心修行，把所有等待的时间都用在念经修功德上，那么即使来世还在人界，那我们的每一天也会尽是好的果报，像生活在天上一样。
#佛教# https://t.cn/RuQ52aU
南无阿弥陀佛
古往今来有多少人发出这样的喊声“我要扼住命运的喉咙”，又有多少人经过几多努力之后，终于在命运前低下了头，放弃了拼搏。有网友在来信中表示：“看了《了凡四训》后变得更加消极了，既然我的命运都是定好的，我努力还有什么用呢？该来的总会来，不该来的努力也没用。”人间的多少悲剧都被归结到命运二字上，似乎命运是造成人间种种痛苦的根源。我们把事业的低谷、爱情的失意、孩子的病痛、家庭的纠纷等等，简单地推到命运的头上，似乎我们就真的成了无辜的被命运作弄的受害者，我们真的对所发生的一切没有责任，没有能力改变这一切吗？实际上我们才是自己命运的真正谱写者，也只有我们自己才能改变它。命运是整个轮回过程中在今生的片段，每投入一次轮回，我们就像开始了一部新的舞台剧，在新的环境中进行了角色转换后，依照着我们自己编写的剧本，忘记了我们自己所编的一切，机械地按照剧本的要求演下去。
命运的基本法则
命运就是今生的应受果报串起来形成的一条路。轮回也好，命运也罢，它的运行只依照两个基本法则，周而复始，无余众生悉被纳入其中。这两个法则是轮回的根本依据，在其面前，众生一律平等无有差别。
其一就是宇宙第一定律：因果定律，也是大家所熟知的有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆。因果定律是恒河沙三千大千世界都要遵循的一个铁律，没有任何力量可以阻断因果关系的循环。所以今天你对婆婆不好，种下恶因，来世有可能你就会夫妻关系不好，得到恶果；前世杀生太多，今世就有了病痛缠身……同时因为种下了因，那么就必然要结果，哪怕是超级力量也不能凭空在果没有形成的时候将其抹掉。所以如果你前世做了很多坏事，应得血液病的果报，那么没有任何力量可以阻止其发生。即使你得到超级力量的垂青，替你挡了今生的恶报，那么来生你也一定要还。当然如果有人或其它力量愿意替你扛这个果，这又涉及到你的福报，另一份因果，算法虽然复杂，但一样遵循着因果定律，而且最终你种的因应得的果是一定要结的。
其二就是天理。天理循环，报应不爽，并不是简单地说说而已。天理实际上是一套管理制度，详细地规定了什么因得什么果，多少因得多少果，什么时刻得果。天理不但规定着个人的因果报应，也规定了一个地区，一个朝代，一个国家甚至一个世界的因果报应。天灾人祸就是共业所造的恶之果报，温室效应就是一个最好的例子。一切都在天理的范畴之内。
所以一个人在某一刻做了一件坏事，动了一个恶念，依照天理会立刻自动排列所应得的果报，然后转化成业障定于下一世的某年某月某天发生；同样，善事和功德也一样会自动排列到某一特定时刻得福报。
所以我们每一刻的所思、所念、所为种下的因，依照天理的规定自动转化成按得报时刻顺序而排列好的果，这条线连起来就形成了下一世的“命运”。很多时候我们并没有干什么好事坏事，排列中就有许多接近空白的地方，这就是为什么我们总是觉得一生中有太多的时间都在等待——等待上学，等待考试，等待毕业，等待遇到心仪之人，等待事业的转折，机会的到来，等待孩子出生……无尽的等待，荒废了时日，荒废了人生。
往世的业障是如何带到今生的？
我们经常听到特别是西方教义中总是说，每个人生来就是有罪的，这是正确的。那么为什么一个刚刚出生的纯洁的婴儿会有罪呢？罪又是从哪里怎么带来的呢？在众多的听众解答案例中，有好几例都是年轻父母在孩子出生后三年时间里没有睡过一个整宿觉，孩子得湿疹并常常夜间惊醒。这种情况就是对原罪论的一个最好的解释。实际上人界的每个人都有业障，业障就是所说的“罪”，没有业障就不会出现在人界。所以说原罪论是正确的。
当应得的恶果一经天理排列转化成业障，就像一台计算机的程序记录着所有的信息潜伏在人的灵魂上，坏事做了一件又一件，灵魂上的黑气就东一块西一块。当我们一出生的时候，这些黑气会和灵魂一起带到今世，并在拟定的时刻发生作用。这就是业障随行的方式，也就是“如影相随”。当一个地区或国家的人们若不行善而专造业，那么就会同样形成黑气，从而影响天时地利，而得恶报。
业障在没有发作的时候，对我们有没有影响呢？不但有，还很大。灵魂上的黑气就像腐蚀性液体一样时刻侵蚀着我们的肌体，阻碍气脉的流通，压迫我们的神经，影响我们的情绪和心理状态。所以有些人的病是由灵性引起的，而有些人是因为业障缠身所致。这也就是为什么通常师父会区分灵性病和业障病。
业障只有两种变化，要么被抵消掉，要么变成灵性发作出来。而灵性则有可能是业障转化的，或外部来的。问题在于既然业障是一份因果关系中的果，应该不可以被抹掉，那么为什么会被抵消掉呢？什么可以抵消这个果呢？
修佛，拜菩萨，念经，为什么可以消业障？
业障是一份因果关系中的恶果，同时它是你种的因所应得的果，那么除了你用另一份善因果去抵消它，没有任何力量可以动它。而善因果就是功德，所以功德可以抵消业障。
修佛修的是什么？修的是心、修出清净心、善心、平等心、慈悲心，去除妄心、贪心、瞋心、痴心、执着心。大家都知道善恶就在一念之间，只有把心修正了修善了，才能保证不种恶因，从而避免恶果，所以修心为修佛第一要旨。
念经拜菩萨，并不是说菩萨就把你的业障消掉了，而是因为念经拜菩萨就是功德，“果报不可思议”，“成就不可思议功德”。在正常情况下，功德会按天理的规定自动排序，不会主动去抵消某一个业障。而每当你祈求菩萨慈悲，保佑你的工作顺利、爱情如意等等时，菩萨可以动用神通慈悲用你的功德去抵消那一个特定的阻碍你事业或爱情的业障，从而使你变的顺利。你的功德和菩萨的慈悲神通缺一不可，但基础还是你自己的功德，一份善果去一份业障。如果有人只是拼命祈求菩萨而不做功德，不念经，那么菩萨也没有办法帮你。如果业障深，功德浅，所求之事同样不会成功。
如何应用在我们的生活中
明白了这一切，那么我们就应该明白需抓紧时日，利用每一分钟去修心积累功德。同时因为明白了功德和业障之间的深相应关系，我们每个人可以针对自己的业障程度，制定相应的短期修行目标。业障深的，平时总觉得什么都不顺，求菩萨念经很多但还不变好，这就是业障缠身阻碍运程，应集中精力消业障，多念经文。业障浅的，一念经就有感觉，求菩萨每求必应，那么就是你本身有功德有修行，就要提高要求，修心积累功德最要紧。
理解了这些道理以后，希望大家就能认清自己的命运是怎么形成的，不要再怨天尤人，推卸责任，而是放下包袱，专心修行，把所有等待的时间都用在念经修功德上，那么即使来世还在人界，那我们的每一天也会尽是好的果报，像生活在天上一样。
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#索达吉堪布[超话]# [月亮]睡前故事
⭕️ 地主国王十四万年供养善根穷尽
有一次，波斯匿王迎请世尊及众眷属，作了三个月的供养。供养期间，波斯匿王带着宫里的人，亲自供养饮食及一切所需。
供养完毕时，他取来一小座坐在如来面前，对世尊说：“我曾经从佛陀您这里听闻过因果的道理。您说过，布施旁生食物者，获福百倍；布施犯戒沙门食物者，获福千倍；布施持戒沙门食物者，获福万倍；布施断欲仙人食物者，获福亿倍；布施向须陀洹食物者，获福不可计，更何况已经成就了须陀洹者……更何况向辟支佛、已得辟支佛，更何况向如来、乃至已经成佛，以及比丘僧众，能供养如是对境，获福功德不可称计。所以，我能对世尊您及比丘僧众作如此丰盛的供养，应该说功德圆满，所作已办。”
世尊告诉他说：“大王，不要这么说。所谓修福行善永无厌足，今天你为何要说‘所作已办’呢？你要知道，生死之路实在太长远了，可以说无法计量。”
（佛陀是要告诉他，修福是不能满足的，而且，这三个月供养的福德，如果不回向解脱，很快就穷尽了。）
接着，佛陀讲了自己因地的一个公案，以警戒大王：
在久远的过去，有一个国王名叫地主，统领整个南赡部洲。当时国王有一大臣，名叫善明，国王封他为小王，并分一半国土与他治理。后来善明王生了一个太子，名叫灯光。太子于29岁时出家学道，当天出家，当晚成佛，号灯光如来。
后来地主国王知道此事以后，便迎请佛陀及其眷属八十亿阿罗汉，在七万年中承事供养。如来度生事业圆满，示现圆寂，八十亿阿罗汉也渐次入于无余涅槃，地主国王一一收取舍利，建如来寺及八十亿罗汉寺，又在七万年中供养，直至如来所遗教法灭尽。
当时的地主国王不是别人，正是现在的释迦牟尼佛。佛说：“当时我在七万年中供养灯光如来，佛涅槃后，我又在七万年中供养佛像及佛舍利，但我当时并未求取解脱，而是将所作功德全都回向了人天安乐，以求在生死中获得福报的庇佑。但是大王，当时的那些福德今天还有剩余吗？连微尘许都不存在了。所谓生死长远，不可计量，那些有漏福德早已用尽了。所以，大王，千万不要说‘我所作福佑，今日已办’。大王，你应当这样说：‘我今身、口、意所作的一切善行，尽求解脱，不求在生死中获得福报及安乐。’这样说，便可安隐无量。”
当时波斯匿王听了以后，心怀恐惧，毛发竖立，悲泣交集，并顶礼世尊足，在佛前忏悔：“我太愚蠢了，以后再也不这么说了，唯愿世尊接受我的悔过。”
世尊说：“善哉，善哉，我接受你的悔过，以后不再这样说了。”
这时，在大众当中有一比丘尼，名嘎达亚那，她从座上起来，顶礼世尊足，然后对佛陀说：“世尊您所说的太微妙了！您对波斯匿王说‘身、口、意所作一切善行，应当尽求解脱，不求在生死中获得福报及安乐，如此便安隐无量’，这实在是微妙甚深的教言。
世尊，我现在忆起（她是已得阿罗汉果的比丘尼，现在以宿命通了知）在三十一劫之前，有一名号为饭式诘的如来出世，有一次，那位佛陀入野马城乞食。当时，城里有一个作差使的人，名叫纯黑，他见佛陀入城，便回家取了食物供养如来，并发愿：‘愿我以此功德，不堕三恶趣，并在当来之世，值遇像这位如来一样的圣尊，而且那位圣尊为我说法，令我获得解脱。’
世尊，大王，纯黑不是别人，就是我。我以那次供养功德以及誓愿的力量，三十一劫中不堕三恶趣，一直生在人、天中，而这一世又值遇世尊出家学道，灭尽一切有漏，得阿罗汉果。”
世尊对诸比丘说：“在我的声闻中，信解脱第一者，就是嘎达亚那比丘尼。”
希望大家都能记住这则公案。在这则公案中，地主国王十四万年的供养，因为没有回向解脱，善根全都耗尽了；而纯黑的一次供养善根，因为回向了解脱，历经三十一劫人天安乐以后，值遇佛陀，并成就圣果，二者的差别如是之大。
但这种差别，一般人是不懂的。
不信佛教的另当别论，就算是佛教徒，供佛、供僧的众多善根也不知道回向，就算是回向了，恐怕多数还是回向自己快乐、平安、健康、无病、长寿……但是只求这些是很可惜的，果报也不殊胜。
刚才说了，应当“回向广大菩提因”，应当“尽求解脱”。也许对我们来讲，什么是菩提，什么是度化众生，现在还比较茫然。但是，你应当尽量改造自己的心，将以往自利的回向，尽量转成利他。比如，一念《普贤行愿品》立即想到：“今天我不能为自己回向！一定要将这些善根回向给所有的众生，愿他们不仅暂时离苦，而且要成就菩提安乐！”这样心一转，善根就完全不同了。
——前行广释132课
⭕️ 地主国王十四万年供养善根穷尽
有一次，波斯匿王迎请世尊及众眷属，作了三个月的供养。供养期间，波斯匿王带着宫里的人，亲自供养饮食及一切所需。
供养完毕时，他取来一小座坐在如来面前，对世尊说：“我曾经从佛陀您这里听闻过因果的道理。您说过，布施旁生食物者，获福百倍；布施犯戒沙门食物者，获福千倍；布施持戒沙门食物者，获福万倍；布施断欲仙人食物者，获福亿倍；布施向须陀洹食物者，获福不可计，更何况已经成就了须陀洹者……更何况向辟支佛、已得辟支佛，更何况向如来、乃至已经成佛，以及比丘僧众，能供养如是对境，获福功德不可称计。所以，我能对世尊您及比丘僧众作如此丰盛的供养，应该说功德圆满，所作已办。”
世尊告诉他说：“大王，不要这么说。所谓修福行善永无厌足，今天你为何要说‘所作已办’呢？你要知道，生死之路实在太长远了，可以说无法计量。”
（佛陀是要告诉他，修福是不能满足的，而且，这三个月供养的福德，如果不回向解脱，很快就穷尽了。）
接着，佛陀讲了自己因地的一个公案，以警戒大王：
在久远的过去，有一个国王名叫地主，统领整个南赡部洲。当时国王有一大臣，名叫善明，国王封他为小王，并分一半国土与他治理。后来善明王生了一个太子，名叫灯光。太子于29岁时出家学道，当天出家，当晚成佛，号灯光如来。
后来地主国王知道此事以后，便迎请佛陀及其眷属八十亿阿罗汉，在七万年中承事供养。如来度生事业圆满，示现圆寂，八十亿阿罗汉也渐次入于无余涅槃，地主国王一一收取舍利，建如来寺及八十亿罗汉寺，又在七万年中供养，直至如来所遗教法灭尽。
当时的地主国王不是别人，正是现在的释迦牟尼佛。佛说：“当时我在七万年中供养灯光如来，佛涅槃后，我又在七万年中供养佛像及佛舍利，但我当时并未求取解脱，而是将所作功德全都回向了人天安乐，以求在生死中获得福报的庇佑。但是大王，当时的那些福德今天还有剩余吗？连微尘许都不存在了。所谓生死长远，不可计量，那些有漏福德早已用尽了。所以，大王，千万不要说‘我所作福佑，今日已办’。大王，你应当这样说：‘我今身、口、意所作的一切善行，尽求解脱，不求在生死中获得福报及安乐。’这样说，便可安隐无量。”
当时波斯匿王听了以后，心怀恐惧，毛发竖立，悲泣交集，并顶礼世尊足，在佛前忏悔：“我太愚蠢了，以后再也不这么说了，唯愿世尊接受我的悔过。”
世尊说：“善哉，善哉，我接受你的悔过，以后不再这样说了。”
这时，在大众当中有一比丘尼，名嘎达亚那，她从座上起来，顶礼世尊足，然后对佛陀说：“世尊您所说的太微妙了！您对波斯匿王说‘身、口、意所作一切善行，应当尽求解脱，不求在生死中获得福报及安乐，如此便安隐无量’，这实在是微妙甚深的教言。
世尊，我现在忆起（她是已得阿罗汉果的比丘尼，现在以宿命通了知）在三十一劫之前，有一名号为饭式诘的如来出世，有一次，那位佛陀入野马城乞食。当时，城里有一个作差使的人，名叫纯黑，他见佛陀入城，便回家取了食物供养如来，并发愿：‘愿我以此功德，不堕三恶趣，并在当来之世，值遇像这位如来一样的圣尊，而且那位圣尊为我说法，令我获得解脱。’
世尊，大王，纯黑不是别人，就是我。我以那次供养功德以及誓愿的力量，三十一劫中不堕三恶趣，一直生在人、天中，而这一世又值遇世尊出家学道，灭尽一切有漏，得阿罗汉果。”
世尊对诸比丘说：“在我的声闻中，信解脱第一者，就是嘎达亚那比丘尼。”
希望大家都能记住这则公案。在这则公案中，地主国王十四万年的供养，因为没有回向解脱，善根全都耗尽了；而纯黑的一次供养善根，因为回向了解脱，历经三十一劫人天安乐以后，值遇佛陀，并成就圣果，二者的差别如是之大。
但这种差别，一般人是不懂的。
不信佛教的另当别论，就算是佛教徒，供佛、供僧的众多善根也不知道回向，就算是回向了，恐怕多数还是回向自己快乐、平安、健康、无病、长寿……但是只求这些是很可惜的，果报也不殊胜。
刚才说了，应当“回向广大菩提因”，应当“尽求解脱”。也许对我们来讲，什么是菩提，什么是度化众生，现在还比较茫然。但是，你应当尽量改造自己的心，将以往自利的回向，尽量转成利他。比如，一念《普贤行愿品》立即想到：“今天我不能为自己回向！一定要将这些善根回向给所有的众生，愿他们不仅暂时离苦，而且要成就菩提安乐！”这样心一转，善根就完全不同了。
——前行广释132课
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