佛出世除了本身的愿心，还要与本土众生的因缘和合。那么你再看，佛为什么在《楞严经》也好，在《法华经》也好，口口声声盯着末法时代，盯着后五百世？现在明白了没有啊？因为现在正是末法时代，正是后五百世，就是这个时代啊！物质文明、精神文明已经发展到一个新的阶段。所以现在佛法的弘扬已经打破了时空的障碍，我们已经可以进行远程教学；特别是尖端科技成果正帮助印证佛法基础理论。像动物克隆，是不是？不要小看《西游记》。《西游记》其实就是在投石问路，让现代科学来证明《西游记》，这是一种科学，这是一种真实，这是佛法文化的一种超前——这个超前是相对于现代科技文明而言叫超前，其实不是超前，这叫「法尔如是」。
挽救佛法、振兴佛法的担子就在我们这一代人身上。我们是后五百年末法时代的开路人，任重道远。结合我们发的这个愿，越想越觉得这个愿太真实，这个愿与佛在两千五百年之前的嘱累一脉相承。
「久植德本」：这个「久」既表时间的长短，又表空间的大小，又表数量的多少。用「圆顿大法」解释一个「久」，解释一个大，解释一个长，必须从时间、空间、万法这三个角度来圆满观照，这才叫「一观一切观」。现在讲：你出家多长时间了？你皈依佛门几年了？这仅仅是从时间上来看。而且还有局限，每一个人的修行是无量劫多生多世的功行累计。你怎么光从时间上来看？又怎么可以仅仅从这一生的时间来看？你说：哎呀，这个人从六岁开始，今年已经一百零六岁，出家一百年；这个人他今年八十岁了，出家才两年。未必前者功德就大，未必后者功德就小。还有的五六岁的小孩刚刚才入佛门，未必他的功德就小。这是不是拓宽我们的心量啊？要这样来解释「久植德本」。
华德，汝但见妙音菩萨其身在此，而是菩萨现种种身，处处为诸众生说是经典，或现梵王身，或现帝释身，或现自在天身，或现大自在天身，或现天大将军身，或现毗沙门天王身，或现转轮圣王身，或现诸小王身，或现长者身，或现居士身，或现宰官身，或现婆罗门身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，或现长者、居士妇女身，或现宰官妇女身，或现婆罗门妇女身，或现童男童女身，或现天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身，而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生，及众难处，皆能救济，乃至于王后宫，变为女身，而说是经。
在这里，释迦牟尼佛介绍妙音菩萨以无量「色身三昧」广度众生。「说是经典」，妙音菩萨专门弘扬《妙法莲华经》，不管他示现什么身。因为在无量的众生中，天人鬼畜各自的根机也不一样，来龙去脉也不一样。有的鬼和畜生，它还真能听懂《法华经》，照样能往生。所以他跟观音现的身是一样，弘法的内容又不一样，他总是在把各类的众生往大法、正法里引导。
妙音，妙就妙在「一心三藏」，妙就妙在一步登天，即开即示，即悟即入。这里也可以看到与《法华经》结缘的功德。你这一生哪怕去听一天《法华经》，你都与《法华经》结下缘。将来即使落在鬼道、神道、畜生道，你都有机缘听妙音菩萨传《法华经》。
妙音菩萨现无量三昧之身只讲《法华经》，千篇一律；而观世音菩萨现种种身，那就是五花八门，所有齐全。两个菩萨同样都是现无量「色身三昧」，两个菩萨同样都是三十二应身，教化这么多众生。可是各人传的法不一样，各人的目的也不一样。妙音菩萨只是要你当下成就；观世音菩萨是你当下成就我给你就传当下成就的法——你修人天福报，我就给你传修人天福报的法。并不是观音菩萨不能，也不是妙音菩萨不能。他们都恒顺众生，佛菩萨没有自己。
特别讲，都是「而说是经」。不管在哪里都是说《法华经》。而不是如有些人所说，《法华经》是菩萨受持的经典呐！这是不是就破这种邪法呀？天人鬼畜皆有受持《法华经》这种机缘，你凭什么说只有菩萨才能受持《法华经》？更何况你又怎么知道受持《法华经》的人就不是菩萨？按照这种人的理论，《法华经》只有灭亡。
华德，是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨，如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是。若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种，随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。华德，妙音菩萨摩诃萨，成就大神通智慧之力，其事如是。
「于神通变化智慧无所损减」是「和光」；现种种身教化众生是「同尘」。菩萨愿身再来世间都叫「和光同尘」。非人示人，非鬼示鬼，非树木花草示树木花草。你现在能不能做到「和光同尘」，自己就能检验自己。当你遇到烦恼的时候，心情马上转过来了，你知道我当下就是「和光同尘」的菩萨。我现在就是妙音菩萨，就是观音菩萨，就是释迦如来。「心能转境，即同如来」。你就是「和光同尘」。
是菩萨以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生，各得所知：这里的「以若干智慧，明照娑婆世界」，在妙音菩萨身是双重。既是「寂而常照」，又是「照而常寂」。「寂而常照」，在定中以他的念力加持——在定中我们都知道万法都是「我」，凡是明心见性的人都具足这个功德。不管你开口不开口，你心里有了这个念，你就是「寂而常照」。起了这个念，尽虚空遍法界都是你的信息，都是你的力量，不可思议啊！真的。但是你自己觉察不到。为什么觉察不到？因为你后面那个心，起步就是超光速。它没有速度可言，你没有办法看到。「流疾不见」，并不是他没有形相，是因为你的六识光波太短，你看不到，「大音稀声」——真正大的音，就好像没有声音一样。这就是「如来藏」。
再打个比方，子弹从你面前飞过，你眼睛能不能看到子弹？不能。但子弹有没有从你前面过去啊？明白了一切万法都是「我」的时候，整个尽虚空遍法界都在心里。那个速度比这个子弹速度要快无量倍。
挽救佛法、振兴佛法的担子就在我们这一代人身上。我们是后五百年末法时代的开路人，任重道远。结合我们发的这个愿，越想越觉得这个愿太真实，这个愿与佛在两千五百年之前的嘱累一脉相承。
「久植德本」：这个「久」既表时间的长短，又表空间的大小，又表数量的多少。用「圆顿大法」解释一个「久」，解释一个大，解释一个长，必须从时间、空间、万法这三个角度来圆满观照，这才叫「一观一切观」。现在讲：你出家多长时间了？你皈依佛门几年了？这仅仅是从时间上来看。而且还有局限，每一个人的修行是无量劫多生多世的功行累计。你怎么光从时间上来看？又怎么可以仅仅从这一生的时间来看？你说：哎呀，这个人从六岁开始，今年已经一百零六岁，出家一百年；这个人他今年八十岁了，出家才两年。未必前者功德就大，未必后者功德就小。还有的五六岁的小孩刚刚才入佛门，未必他的功德就小。这是不是拓宽我们的心量啊？要这样来解释「久植德本」。
华德，汝但见妙音菩萨其身在此，而是菩萨现种种身，处处为诸众生说是经典，或现梵王身，或现帝释身，或现自在天身，或现大自在天身，或现天大将军身，或现毗沙门天王身，或现转轮圣王身，或现诸小王身，或现长者身，或现居士身，或现宰官身，或现婆罗门身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，或现长者、居士妇女身，或现宰官妇女身，或现婆罗门妇女身，或现童男童女身，或现天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身，而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生，及众难处，皆能救济，乃至于王后宫，变为女身，而说是经。
在这里，释迦牟尼佛介绍妙音菩萨以无量「色身三昧」广度众生。「说是经典」，妙音菩萨专门弘扬《妙法莲华经》，不管他示现什么身。因为在无量的众生中，天人鬼畜各自的根机也不一样，来龙去脉也不一样。有的鬼和畜生，它还真能听懂《法华经》，照样能往生。所以他跟观音现的身是一样，弘法的内容又不一样，他总是在把各类的众生往大法、正法里引导。
妙音，妙就妙在「一心三藏」，妙就妙在一步登天，即开即示，即悟即入。这里也可以看到与《法华经》结缘的功德。你这一生哪怕去听一天《法华经》，你都与《法华经》结下缘。将来即使落在鬼道、神道、畜生道，你都有机缘听妙音菩萨传《法华经》。
妙音菩萨现无量三昧之身只讲《法华经》，千篇一律；而观世音菩萨现种种身，那就是五花八门，所有齐全。两个菩萨同样都是现无量「色身三昧」，两个菩萨同样都是三十二应身，教化这么多众生。可是各人传的法不一样，各人的目的也不一样。妙音菩萨只是要你当下成就；观世音菩萨是你当下成就我给你就传当下成就的法——你修人天福报，我就给你传修人天福报的法。并不是观音菩萨不能，也不是妙音菩萨不能。他们都恒顺众生，佛菩萨没有自己。
特别讲，都是「而说是经」。不管在哪里都是说《法华经》。而不是如有些人所说，《法华经》是菩萨受持的经典呐！这是不是就破这种邪法呀？天人鬼畜皆有受持《法华经》这种机缘，你凭什么说只有菩萨才能受持《法华经》？更何况你又怎么知道受持《法华经》的人就不是菩萨？按照这种人的理论，《法华经》只有灭亡。
华德，是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨，如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是。若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种，随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。华德，妙音菩萨摩诃萨，成就大神通智慧之力，其事如是。
「于神通变化智慧无所损减」是「和光」；现种种身教化众生是「同尘」。菩萨愿身再来世间都叫「和光同尘」。非人示人，非鬼示鬼，非树木花草示树木花草。你现在能不能做到「和光同尘」，自己就能检验自己。当你遇到烦恼的时候，心情马上转过来了，你知道我当下就是「和光同尘」的菩萨。我现在就是妙音菩萨，就是观音菩萨，就是释迦如来。「心能转境，即同如来」。你就是「和光同尘」。
是菩萨以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生，各得所知：这里的「以若干智慧，明照娑婆世界」，在妙音菩萨身是双重。既是「寂而常照」，又是「照而常寂」。「寂而常照」，在定中以他的念力加持——在定中我们都知道万法都是「我」，凡是明心见性的人都具足这个功德。不管你开口不开口，你心里有了这个念，你就是「寂而常照」。起了这个念，尽虚空遍法界都是你的信息，都是你的力量，不可思议啊！真的。但是你自己觉察不到。为什么觉察不到？因为你后面那个心，起步就是超光速。它没有速度可言，你没有办法看到。「流疾不见」，并不是他没有形相，是因为你的六识光波太短，你看不到，「大音稀声」——真正大的音，就好像没有声音一样。这就是「如来藏」。
再打个比方，子弹从你面前飞过，你眼睛能不能看到子弹？不能。但子弹有没有从你前面过去啊？明白了一切万法都是「我」的时候，整个尽虚空遍法界都在心里。那个速度比这个子弹速度要快无量倍。
攻略不下来的男人，近期难得看到没有中途弃的文。夹着狗血、黑道、机甲、末世、科幻，最有意思的一次快穿是，在这一次的世界里，女主爱的不同快穿世界两个的男人在同一个世界相遇，好刺激啊，这次女主还成了攻略对象的妈，直接搞养成，再狠狠的背叛，好带感。这篇文一开始女主从靠肉体还有付出生命去获得胜利，到后面一步步提升自己的能力，越来越麻木，同时将所有人当成棋子，这种无情感太爽了，到最后一次快穿对攻略对象说“丁尧，你服不服” ，再云淡风轻的说“哦，你是那个人”，女主最后摆脱奴役摆脱攻略对象一个人带着系统遨游世界去了。这个文无CP每个世界还都挺有趣的。作者格局思想也很大，对双性以及上位者的思考也有点意思。
《太上感应篇》与道家修证的关系！
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
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