太上老君再解《道德经》
观妙章 第一
道可道,非常道；名可名,非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼 (徼同窍)。此两者，同出而异名，同谓之玄(元)，玄之又玄(元)，众妙之门。
第一讲 道与名
道这一个字是表示宇宙万物尚未形成之前的真理，也表示虚空之间一切有形世界与无形世界的能源。因此人类是难以使用语言与文字去形容它，去描述它；可是，世人却偏偏喜欢以语言或文字去表达这个道，而目说得很多很多。依我看来，这只是口头之道而已，因为这个道如果是可以讲出来或是形容出来就不是真正本来的道了，更不是永恒不变的道了。因为讲出来的道只是描写与形容而已，与事实毕竟是距离很远的。譬如说：一张桌子就是一张桌子，你就是巧夺天工，画得跟真的一样，毕竟还不是真正的桌子。这就是，本来的东西与形容描写的差别距离，可是世人就是这么顽固，喜欢门户之争，都去强调我们才是道，你们不是道。而且每个人所强调的道都不一样，更造成人与人之间的衡突与矛盾。 因此，我看到这种情形才发觉到，可以用言语表达出来的已经不是真正的道了。因为这只是形容与描述而已，而真正的道，是无法形容与描述的， 就好像释迦牟尼佛，在金刚经谈到说：「我说法四十九年，实在是没有说法的。如果你们以后讲，我有说法，就是在毁谤我。」由此可知，释迦牟尼佛对道的体悟也是难以使用言语代替的，所以修行的人，如果自己不去体悟大道的话，只想依靠别人的说词，像这样的了解，还是离道很远的。
名这一个字是指宇宙万物还没有形成之前的名字。那个时候宇宙万物都没有名字，可是没有名字才是真正永恒不变的名字。 一旦到了宇宙万物变成有形体，可以看得出来，又可以摸得到的时候，人类就会给它立个名字。可是这只是人间的巧立名目而已，因为万物是经常在变换更改的，因此这个名字也就跟着变换更改。譬如人的名字随着人的死亡之后，这个名字也就跟着死亡。所以有名字的称呼都不是永恒长久的称呼，所以说，没有名号及没有名称的东西才是天地之间的原始。照这样说来，称呼与名字不就像万物的母亲吗？所以我说，人的心灵在清清净净，连一点欲望也没有的时候才能观察出一切万物的本来面目。如果在心中充满欲望的时候，所观察到的只是万物的外表而已。以上两种人的心境不同，所以所观察到的事物当然就有不同的见解与看法。这不是很玄吗？在如此玄妙之下，如果我们再深入去探讨的话便可得到更玄妙的问题。你相信吗？所以我说。研究道这门学问的确是所有玄妙之门中最玄妙的了。你说不是吗？
一、混沌初开：道路、规律、途径可以说但它们都不是道的本体而是道的相；万物、山川、鸟兽可以被命名但在“一”里面它们没有名称。在天地没有形成之前万有早已存在但却没有名称；天地万物一旦有了名称这就表明道由体转为用。因此只要我们经常保持清心寡欲，心不受大脑的支配，我们就可以从来到我们身边的任何人和事中看到道显现出的奥妙；如果我们带着常人的精明审慎，大脑支配心的话我们就只能观察到事物兴起、发展、消亡的表面现象。有和无都生于道只是名称不同而已，但它们又都不能按照常理来臆断。无心生有心，有心返无心，这就是探索宇宙万物奥妙的途径啊。
诗诠：鸿蒙之前一太素，无名无状原始初；不知何岁混沌成，内含万有名曰朴；
去识忘我窥道衍，就事论事后天入；有心无心皆是道，无生有兮有生无。
观妙章 第一
道可道,非常道；名可名,非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼 (徼同窍)。此两者，同出而异名，同谓之玄(元)，玄之又玄(元)，众妙之门。
第一讲 道与名
道这一个字是表示宇宙万物尚未形成之前的真理，也表示虚空之间一切有形世界与无形世界的能源。因此人类是难以使用语言与文字去形容它，去描述它；可是，世人却偏偏喜欢以语言或文字去表达这个道，而目说得很多很多。依我看来，这只是口头之道而已，因为这个道如果是可以讲出来或是形容出来就不是真正本来的道了，更不是永恒不变的道了。因为讲出来的道只是描写与形容而已，与事实毕竟是距离很远的。譬如说：一张桌子就是一张桌子，你就是巧夺天工，画得跟真的一样，毕竟还不是真正的桌子。这就是，本来的东西与形容描写的差别距离，可是世人就是这么顽固，喜欢门户之争，都去强调我们才是道，你们不是道。而且每个人所强调的道都不一样，更造成人与人之间的衡突与矛盾。 因此，我看到这种情形才发觉到，可以用言语表达出来的已经不是真正的道了。因为这只是形容与描述而已，而真正的道，是无法形容与描述的， 就好像释迦牟尼佛，在金刚经谈到说：「我说法四十九年，实在是没有说法的。如果你们以后讲，我有说法，就是在毁谤我。」由此可知，释迦牟尼佛对道的体悟也是难以使用言语代替的，所以修行的人，如果自己不去体悟大道的话，只想依靠别人的说词，像这样的了解，还是离道很远的。
名这一个字是指宇宙万物还没有形成之前的名字。那个时候宇宙万物都没有名字，可是没有名字才是真正永恒不变的名字。 一旦到了宇宙万物变成有形体，可以看得出来，又可以摸得到的时候，人类就会给它立个名字。可是这只是人间的巧立名目而已，因为万物是经常在变换更改的，因此这个名字也就跟着变换更改。譬如人的名字随着人的死亡之后，这个名字也就跟着死亡。所以有名字的称呼都不是永恒长久的称呼，所以说，没有名号及没有名称的东西才是天地之间的原始。照这样说来，称呼与名字不就像万物的母亲吗？所以我说，人的心灵在清清净净，连一点欲望也没有的时候才能观察出一切万物的本来面目。如果在心中充满欲望的时候，所观察到的只是万物的外表而已。以上两种人的心境不同，所以所观察到的事物当然就有不同的见解与看法。这不是很玄吗？在如此玄妙之下，如果我们再深入去探讨的话便可得到更玄妙的问题。你相信吗？所以我说。研究道这门学问的确是所有玄妙之门中最玄妙的了。你说不是吗？
一、混沌初开：道路、规律、途径可以说但它们都不是道的本体而是道的相；万物、山川、鸟兽可以被命名但在“一”里面它们没有名称。在天地没有形成之前万有早已存在但却没有名称；天地万物一旦有了名称这就表明道由体转为用。因此只要我们经常保持清心寡欲，心不受大脑的支配，我们就可以从来到我们身边的任何人和事中看到道显现出的奥妙；如果我们带着常人的精明审慎，大脑支配心的话我们就只能观察到事物兴起、发展、消亡的表面现象。有和无都生于道只是名称不同而已，但它们又都不能按照常理来臆断。无心生有心，有心返无心，这就是探索宇宙万物奥妙的途径啊。
诗诠：鸿蒙之前一太素，无名无状原始初；不知何岁混沌成，内含万有名曰朴；
去识忘我窥道衍，就事论事后天入；有心无心皆是道，无生有兮有生无。
看完了神作动漫《魔法少女小圆》。
不要被这个名字骗了！这不是一部简单的动画片，里面有个宏大的宇宙观、世界观、价值观，足以用震撼形容。小孩子是看不懂的，成人也不一定看得懂。
每次在我以为能猜到剧情的时候就会逆转。里面的台词和宇宙观都要细细品才能体会点点韵味。用“披着萌外衣的黑暗片”来形容它都过于单调了。治愈是肯定谈不上了，但是好感人是真的。
（自截了几段经典片段和台词，留作纪念。）
#魔法少女小圆#
不要被这个名字骗了！这不是一部简单的动画片，里面有个宏大的宇宙观、世界观、价值观，足以用震撼形容。小孩子是看不懂的，成人也不一定看得懂。
每次在我以为能猜到剧情的时候就会逆转。里面的台词和宇宙观都要细细品才能体会点点韵味。用“披着萌外衣的黑暗片”来形容它都过于单调了。治愈是肯定谈不上了，但是好感人是真的。
（自截了几段经典片段和台词，留作纪念。）
#魔法少女小圆#
#哲学智慧#
审美的境界有多高？从最低说，任何东西都有一个审美作支持点。说到最高还是这个东西，说到最高就通《维摩诘经》所说的“如”：一如无二如，一切法皆如，一切圣贤皆如。假定说审美判断有普遍性、必然性，这种普遍性、必然性就是“一如无二如”中的普遍性、必然性。这不是根据概念来的。当然《维摩诘经》的这句话不是讲美，但借助这句话可以了解审美的普遍性、必然性。一个民族的审美，背后有一种好之、乐之的趣味在背后推动，这就是美。牛顿、爱因斯坦对物理就洞见到一种美，引发他们的灵感表现出来。纯粹科学，实质上有一种审美的冲动在后面支持。在物理学中具有一种欣趣，欣赏形式的美。柏拉图的整个哲学，整个对于人生、宇宙的看法，后面就有一种审美的冲动，所以柏拉图的学园里一定要念几何，否则不配做他的学生。几何、天文、音乐这三种学问都是欣赏形式美。审美，我们平常说品位味、趣味，但我们要有反省，把后面的美讲出来，就从这个地方发出理想主义。一个人的造诣有多高，主要看他的灵魂，他审美欣趣的方向在哪里。这是生命的情调问题，生命情调背后所寄托的，就是审美欣趣，还加上智慧。譬如说，我们中国传统哲学中，魏晋人有魏晋人的审美，理学家有理学家的审美，每一个时代有每一个时代的审美品味。这要看历史的运会，看看东汉时代欣赏什么人物，看看魏晋人欣赏什么人物，看看理学家的审美品味。理学家的品味高得很啊，那个审美欣趣属于康德所说的庄美（崇高）。理学家就表现庄美，具体的表现就是品题孔颜乐处，品题圣贤气象，品题人格之美，那就是庄美。
康德审美判断有两部分：一部分讲优美，是讲美学的本义，是审美判断的主要部分；一部分讲庄美，这部分不是审美判断的本质。为什么说庄美不是美学判断的本质呢？因为康德说，审美判断不能有任何利害关心。美不能有激动，不能有妩媚，但使人有愉悦感。但圣贤人格对人有激发，使人格往上，提起来，而审美判断不能提升人格，只是使人舒适，这个很不同。无论优美还是庄美，都有普遍性，这就是真正意义的美。这种真正意义的美存在于男女之间的爱中，就成其爱；存在于父子之间，就成其为父子有亲。假定这个美不在里面，亲与爱也不能表现得好。爱之中有美存焉，但这不是美的本身。你要知道，审美判断在爱中而不是爱，在父子之亲中而不是父子之亲，在兄弟友谊中而不是兄弟的友谊。各自有各自的独立性。所以，康德首先区分三种愉悦，三种愉悦都跟我们的情有关。审美判断也属于情。孟子说：“心之所同然者何也，谓理也义也。圣人先得我心之所同然耳。”接下去就说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”而刍豢悦口与理义悦心是两种愉悦，这两种悦截然不同。“犹”是比喻呀，“刍豢悦口”是属于感性的，“理义悦心”是悦善，悦道德，悦道德上的圆满。然后再看美，美也是一种悦，美也悦我。美引起一种悦，仁义道德也引发一种悦，刍豢也引起一种悦，这是三种愉悦，区分的很清楚。愉悦于美这个地方有普遍性、必然性，最后达到即真即善即美的境界。譬如说，禅宗的境界就是即真即善即美的境界，庄子说“备天地之美，称神明之容”，不是孤立的美学，那就是即真即善即美的境界。逍遥自在都是这个境界，但要达到这个境界，需要许多……
审美的境界有多高？从最低说，任何东西都有一个审美作支持点。说到最高还是这个东西，说到最高就通《维摩诘经》所说的“如”：一如无二如，一切法皆如，一切圣贤皆如。假定说审美判断有普遍性、必然性，这种普遍性、必然性就是“一如无二如”中的普遍性、必然性。这不是根据概念来的。当然《维摩诘经》的这句话不是讲美，但借助这句话可以了解审美的普遍性、必然性。一个民族的审美，背后有一种好之、乐之的趣味在背后推动，这就是美。牛顿、爱因斯坦对物理就洞见到一种美，引发他们的灵感表现出来。纯粹科学，实质上有一种审美的冲动在后面支持。在物理学中具有一种欣趣，欣赏形式的美。柏拉图的整个哲学，整个对于人生、宇宙的看法，后面就有一种审美的冲动，所以柏拉图的学园里一定要念几何，否则不配做他的学生。几何、天文、音乐这三种学问都是欣赏形式美。审美，我们平常说品位味、趣味，但我们要有反省，把后面的美讲出来，就从这个地方发出理想主义。一个人的造诣有多高，主要看他的灵魂，他审美欣趣的方向在哪里。这是生命的情调问题，生命情调背后所寄托的，就是审美欣趣，还加上智慧。譬如说，我们中国传统哲学中，魏晋人有魏晋人的审美，理学家有理学家的审美，每一个时代有每一个时代的审美品味。这要看历史的运会，看看东汉时代欣赏什么人物，看看魏晋人欣赏什么人物，看看理学家的审美品味。理学家的品味高得很啊，那个审美欣趣属于康德所说的庄美（崇高）。理学家就表现庄美，具体的表现就是品题孔颜乐处，品题圣贤气象，品题人格之美，那就是庄美。
康德审美判断有两部分：一部分讲优美，是讲美学的本义，是审美判断的主要部分；一部分讲庄美，这部分不是审美判断的本质。为什么说庄美不是美学判断的本质呢？因为康德说，审美判断不能有任何利害关心。美不能有激动，不能有妩媚，但使人有愉悦感。但圣贤人格对人有激发，使人格往上，提起来，而审美判断不能提升人格，只是使人舒适，这个很不同。无论优美还是庄美，都有普遍性，这就是真正意义的美。这种真正意义的美存在于男女之间的爱中，就成其爱；存在于父子之间，就成其为父子有亲。假定这个美不在里面，亲与爱也不能表现得好。爱之中有美存焉，但这不是美的本身。你要知道，审美判断在爱中而不是爱，在父子之亲中而不是父子之亲，在兄弟友谊中而不是兄弟的友谊。各自有各自的独立性。所以，康德首先区分三种愉悦，三种愉悦都跟我们的情有关。审美判断也属于情。孟子说：“心之所同然者何也，谓理也义也。圣人先得我心之所同然耳。”接下去就说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”而刍豢悦口与理义悦心是两种愉悦，这两种悦截然不同。“犹”是比喻呀，“刍豢悦口”是属于感性的，“理义悦心”是悦善，悦道德，悦道德上的圆满。然后再看美，美也是一种悦，美也悦我。美引起一种悦，仁义道德也引发一种悦，刍豢也引起一种悦，这是三种愉悦，区分的很清楚。愉悦于美这个地方有普遍性、必然性，最后达到即真即善即美的境界。譬如说，禅宗的境界就是即真即善即美的境界，庄子说“备天地之美，称神明之容”，不是孤立的美学，那就是即真即善即美的境界。逍遥自在都是这个境界，但要达到这个境界，需要许多……
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