#21天挑战计划#
打卡day14@新世相
将暗未暗，大地混沌
将明未明，乾坤清朗
世间万物皆为两面
万事亦皆为因果
复苏生长，覆灭消亡
旧去而新生
代谢而绵延
感谢这个包容并蓄的世界
西伯利亚的那只轻轻拍打了一下翅膀的蝴蝶
引出了万千的效应
让今夏的我阴差阳错般的看了韩商言一眼
进而不分缘由的粉上了李现@李现ing
感谢蝴蝶效应
@李现工作室
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将明未明，乾坤清朗
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万事亦皆为因果
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代谢而绵延
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很兴奋有补看的机会，错过一次的影院版舞台剧《哈姆雷特》，这部超过四百年的经典作品。与沙翁同时代的遥远东方出现的对应人物名唤汤显祖，他的作品亦流传至今，影响深远。二者神奇地逝世于同一年，不知在另一世界相遇时，一问：存在还是消亡？一答：良辰美景奈何天……辣个世界是通译[笑而不语]嗯，男主本名太长，喜欢“卷福”的雅号，我爱美好的中文[haha]
提及“道”，人们首先想到的一定是老子和《道德经》，想起道家、道教，修炼功法的可能还会想到内丹学。
的确不错，老子及其《道德经》确实是“道”的应有之意，但却只是“道”的重要和主流分支，而不是“道”的全部。本文把道、道德、道教与道学几个概念并列，意在说明，道有大道、小道之分，也有本原与杂糅之别，本文将通过区分“道”的基本内涵，理清其内在联系和发展脉络，帮助大家更好地理解老子及其《道德经》。

“道”是什么
“ 道”是中华民族世界观的高度概括，是华夏先民智慧的具体体现，是中华文化的符号。从黄帝到老子，从先知大德悟出河图、洛书，到“三易”、道德经，再到宋明理学，无论儒道释，还是诸子百家，一以贯之的就是一个“道”字，他们都站在各自立场，以释道、弘道为己任，因此说，道学思维已深深注入华夏民族的精神血液之中，广义的道学是中华文化的核心，所有在中华立足发展的外来文化，无不灌注道学思想以加入中华文化大家庭，不然，只能消亡。
“道”是人类对客观世界认识的方式途径，道分阴阳，也就是矛盾对立的双方，一切存在都包含着相辅相成的两个方面，及其运行方式，把这个观点归纳为一个符号，那就是“道”。

“道”的渊源
人类的智慧是一个从蒙昧到成熟的渐进过程，远古智慧化身的伏羲氏仰观天文俯察地理，演绎出一个最古老的文化图腾，这是人类智慧的重大转折点。传说中的伏羲氏人首蛇身，“道”字便以伏羲为原型创造而成，道中的“首”代表着伏羲的人首，辶字旁则是伏羲的蛇形身躯，伏羲本身就是“道”的化身。

“道”的扩展延伸
“道”本身不复杂，但由于道学与原始宗教和后来的道教分界不很明朗，加之经典古本的百家争鸣，致使后人对道学最根本的理论体系的认识相距甚远。比如《道德经》，自古以来诸多版本的认识解译千差万别，甚至自说自话，
道教界以《道德经》为立教之本，更偏重于道的“玄“深意境。而学术界，则更是五花八门各成体系，比如道、儒、墨、法、兵、名、阴阳、纵横、杂、农、医等等，虽各说各话，但最终落脚点都是道，他们的政治主张和学术见解都是围绕着各自认为的”道“，来展开学术争鸣，以匡天下。
各个国家在施政上不可能只用一家学说，即便是以法家学说为主体的秦国，除了去儒、去墨而外，其他各家也均有相当的生存空间，于是就出现了各家杂糅他家之”道“的办法，以提高本家学术的适应性，这也就形成了以天下为本的”学“派，以政权为本的”术“派和以本主体为本的”教“派。

宋明道学
宋明道学其实就是理学，是入学的新阶段新形式，是以儒家的伦理道德为核心的哲学化了的新儒学。所谓哲学化，就是把儒家原本的信条式的说教，发展成理论化、系统化，一改政治化儒学而为伦理道德化儒学。
宋明道学是在吸收道家、佛家思辨性和佛家的禁欲主义后，成长起来的一个儒家新学派。宋明道学之道就是“天理”，这个天理就是道德神学，他们把理与道家的道相提并论，认为"理"是产生宇宙万物的精神存在，为神权与王权提供的合法性依据。
后世所谓的假道学、伪道士，就是因宋明道学而来。这是针对宋明道学口称仁义道德，实则以学致仕而言的，与传统的黄老之学相去甚远。但宋明理学的思辨性和学术的系统化，为儒学注入了新鲜血液，同时也对中国的政治文化产生了深远影响。

三教论“道”
作为哲学范畴的“道”所反映的是世界的规律、原理、本原、本体。但在不同的哲学体系中的涵义却有所不同。
道家，道家的“道 ”说的就是宇宙的本原和规律，《道德经》就是关于这种“道”的经典论述。在道家学说里，道大而无外，小而无内，无形无像，无始无终，无处不在，无时不有，亘古永存。老子的“道”包括但不限于人，可称之为大道之道。
儒家，儒家的“道 ”说的是“中庸之道”，专注于人，主要是讲做人的学问是人生的修养处事方法论。儒家的“道”是为君主服务的，因此儒家的道，只研究人，可称之为人学之道。
释家，释家的“道 ”说的是“中道”，中道即不堕极端，脱离二边。

道家之“道”
道是阴阳
“道”字本身即是阴阳，”首“字头上半部“--”在八卦里代表阴，两点下的“—”代表着阳，一阴一阳合而为首，即“一阴一阳谓之道”；“—”字下是一个“自”字，即自己、本体，强调道的体悟属性；"走"字底，是大道运行绵绵不绝的意思。

道的四层含义：过程、本原、规律、法则
过程。道既是对宇宙万物整体性和系统性概括，也是对其发展过程的概括。道并非静态实体，而是过程，即道生万物的过程，道生一，一生二，二生三，三生万物，这一过程循环往复，周行不殆，其运行轨迹与运行周期是大曰逝，逝曰远，远曰反，意即渐行渐远，远到某种程度周而复始开始新的循环。
本原。道“为天地母”，是天地万物的本原和所由生，天地万物都是由道演化而来。作为本原的道浑然一体，“无”和“有”均是道的存在形式，同出异名而已，是不同角度与时期的不同表现形式。老子说，“无名,天地之始，有名万物之母”“玄牝之门，是谓天地根”，老子用“始”“母”“根”“门”等表示本原。

作为本原，道具有唯一性，它无始无终无前无后，有物混成，先天地生，表明他的唯一性。但作为本原，它又是客观实在的，道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精。
规律。 “道者万物之奥”就是说“道”是天地万物运动变化的规律，也是终极原因；“大道泛兮”是说道普遍存在的。我们知道，矛盾的普遍性原理，作为规律，我们不妨把矛盾换成道，用矛盾的普遍性来理解道的普遍性，就容易接受了。
万物源于道而复归于道，“各复归其根，复命曰常”，回归本性即是规律。而规律是看不见摸不着的，即“夷、希、微”，它是无状之状，无物之象，但天地万物却受着它的支配与制约，规律不可抗拒，“物壮则老，是谓不道，不道早已”，遵者可长生久视，违者则”早已“，即早死。

法则。老子视“道”为法则，“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”，这一根本原则废除了，才有了不靠谱的仁义，“大道废，有仁义”。因此老子主张唯道是从。
老子认为，对于“道”这一法则的认可程度是有区别的，具有很高修养的人，其自律性强，原则性强，能够守道并勤勉而行之，故说“上士闻道，勤而行之”。而坚守道的原则，才能真正地奉献社会，故说“孰能有余以奉天下，唯有道者”，道的原则坚守与否的结果不同，所以说“天下有道，却走马亦粪，天下无道，戎马生于郊”，尊道守则，天道助之，违道悖则，天道诛之。
的确不错，老子及其《道德经》确实是“道”的应有之意，但却只是“道”的重要和主流分支，而不是“道”的全部。本文把道、道德、道教与道学几个概念并列，意在说明，道有大道、小道之分，也有本原与杂糅之别，本文将通过区分“道”的基本内涵，理清其内在联系和发展脉络，帮助大家更好地理解老子及其《道德经》。

“道”是什么
“ 道”是中华民族世界观的高度概括，是华夏先民智慧的具体体现，是中华文化的符号。从黄帝到老子，从先知大德悟出河图、洛书，到“三易”、道德经，再到宋明理学，无论儒道释，还是诸子百家，一以贯之的就是一个“道”字，他们都站在各自立场，以释道、弘道为己任，因此说，道学思维已深深注入华夏民族的精神血液之中，广义的道学是中华文化的核心，所有在中华立足发展的外来文化，无不灌注道学思想以加入中华文化大家庭，不然，只能消亡。
“道”是人类对客观世界认识的方式途径，道分阴阳，也就是矛盾对立的双方，一切存在都包含着相辅相成的两个方面，及其运行方式，把这个观点归纳为一个符号，那就是“道”。

“道”的渊源
人类的智慧是一个从蒙昧到成熟的渐进过程，远古智慧化身的伏羲氏仰观天文俯察地理，演绎出一个最古老的文化图腾，这是人类智慧的重大转折点。传说中的伏羲氏人首蛇身，“道”字便以伏羲为原型创造而成，道中的“首”代表着伏羲的人首，辶字旁则是伏羲的蛇形身躯，伏羲本身就是“道”的化身。

“道”的扩展延伸
“道”本身不复杂，但由于道学与原始宗教和后来的道教分界不很明朗，加之经典古本的百家争鸣，致使后人对道学最根本的理论体系的认识相距甚远。比如《道德经》，自古以来诸多版本的认识解译千差万别，甚至自说自话，
道教界以《道德经》为立教之本，更偏重于道的“玄“深意境。而学术界，则更是五花八门各成体系，比如道、儒、墨、法、兵、名、阴阳、纵横、杂、农、医等等，虽各说各话，但最终落脚点都是道，他们的政治主张和学术见解都是围绕着各自认为的”道“，来展开学术争鸣，以匡天下。
各个国家在施政上不可能只用一家学说，即便是以法家学说为主体的秦国，除了去儒、去墨而外，其他各家也均有相当的生存空间，于是就出现了各家杂糅他家之”道“的办法，以提高本家学术的适应性，这也就形成了以天下为本的”学“派，以政权为本的”术“派和以本主体为本的”教“派。

宋明道学
宋明道学其实就是理学，是入学的新阶段新形式，是以儒家的伦理道德为核心的哲学化了的新儒学。所谓哲学化，就是把儒家原本的信条式的说教，发展成理论化、系统化，一改政治化儒学而为伦理道德化儒学。
宋明道学是在吸收道家、佛家思辨性和佛家的禁欲主义后，成长起来的一个儒家新学派。宋明道学之道就是“天理”，这个天理就是道德神学，他们把理与道家的道相提并论，认为"理"是产生宇宙万物的精神存在，为神权与王权提供的合法性依据。
后世所谓的假道学、伪道士，就是因宋明道学而来。这是针对宋明道学口称仁义道德，实则以学致仕而言的，与传统的黄老之学相去甚远。但宋明理学的思辨性和学术的系统化，为儒学注入了新鲜血液，同时也对中国的政治文化产生了深远影响。

三教论“道”
作为哲学范畴的“道”所反映的是世界的规律、原理、本原、本体。但在不同的哲学体系中的涵义却有所不同。
道家，道家的“道 ”说的就是宇宙的本原和规律，《道德经》就是关于这种“道”的经典论述。在道家学说里，道大而无外，小而无内，无形无像，无始无终，无处不在，无时不有，亘古永存。老子的“道”包括但不限于人，可称之为大道之道。
儒家，儒家的“道 ”说的是“中庸之道”，专注于人，主要是讲做人的学问是人生的修养处事方法论。儒家的“道”是为君主服务的，因此儒家的道，只研究人，可称之为人学之道。
释家，释家的“道 ”说的是“中道”，中道即不堕极端，脱离二边。

道家之“道”
道是阴阳
“道”字本身即是阴阳，”首“字头上半部“--”在八卦里代表阴，两点下的“—”代表着阳，一阴一阳合而为首，即“一阴一阳谓之道”；“—”字下是一个“自”字，即自己、本体，强调道的体悟属性；"走"字底，是大道运行绵绵不绝的意思。

道的四层含义：过程、本原、规律、法则
过程。道既是对宇宙万物整体性和系统性概括，也是对其发展过程的概括。道并非静态实体，而是过程，即道生万物的过程，道生一，一生二，二生三，三生万物，这一过程循环往复，周行不殆，其运行轨迹与运行周期是大曰逝，逝曰远，远曰反，意即渐行渐远，远到某种程度周而复始开始新的循环。
本原。道“为天地母”，是天地万物的本原和所由生，天地万物都是由道演化而来。作为本原的道浑然一体，“无”和“有”均是道的存在形式，同出异名而已，是不同角度与时期的不同表现形式。老子说，“无名,天地之始，有名万物之母”“玄牝之门，是谓天地根”，老子用“始”“母”“根”“门”等表示本原。

作为本原，道具有唯一性，它无始无终无前无后，有物混成，先天地生，表明他的唯一性。但作为本原，它又是客观实在的，道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精。
规律。 “道者万物之奥”就是说“道”是天地万物运动变化的规律，也是终极原因；“大道泛兮”是说道普遍存在的。我们知道，矛盾的普遍性原理，作为规律，我们不妨把矛盾换成道，用矛盾的普遍性来理解道的普遍性，就容易接受了。
万物源于道而复归于道，“各复归其根，复命曰常”，回归本性即是规律。而规律是看不见摸不着的，即“夷、希、微”，它是无状之状，无物之象，但天地万物却受着它的支配与制约，规律不可抗拒，“物壮则老，是谓不道，不道早已”，遵者可长生久视，违者则”早已“，即早死。

法则。老子视“道”为法则，“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”，这一根本原则废除了，才有了不靠谱的仁义，“大道废，有仁义”。因此老子主张唯道是从。
老子认为，对于“道”这一法则的认可程度是有区别的，具有很高修养的人，其自律性强，原则性强，能够守道并勤勉而行之，故说“上士闻道，勤而行之”。而坚守道的原则，才能真正地奉献社会，故说“孰能有余以奉天下，唯有道者”，道的原则坚守与否的结果不同，所以说“天下有道，却走马亦粪，天下无道，戎马生于郊”，尊道守则，天道助之，违道悖则，天道诛之。
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