#佛学文化[超话]# 阿弥陀佛悟显法师楞严经白话直解（卷二）19 （经文

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阿弥陀佛

悟显法师楞严经白话直解（卷二）19

（经文）阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。

（法师讲述）这一段是特别指归见性。
他说“汝见物时。是汝之见而不是我。那么即汝是见物圆满而周遍者。岂非汝之真性也。”
佛说“若汝见时。是汝非我。”既然不杂乱，确确实实是你的见性，此“见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。”你为什么在这里要怀疑？“性汝不真。取我求实。”这里讲见性周遍，当然是你的真性，是你的见性。“且汝之见性圆明了了，云何自疑而不自悟？”此性是汝本具而不以为真，反而跑来问我，这见性到底是谁？它怎么会是我呢？“岂不误哉。”确实是搞错了。

这里就是显示见精，然后再破一般人认为见精是物。
所以你看祖师著作的时候，你如果里面的经文，看了一小段，有时候看不太懂，你返回去看他的科题。
当然现在的人，你要有时候叫他返回去看科题，因为这科有的满长的，可能不知道他在讲什么？但其实还是可以的。
你要是仔细看还是可以看得懂，那么就知道这一大段大概是在讲哪些事情？
其实我觉得做科判，你不要做得太长，变成每一句你都做科判，当然这样也有它的好处。
有时候在对于经文不熟的人，他是没有办法马上就抓到重点，所以你就抓一大段的一个重点。
所以像讲经也是一样，你不要去画蛇添足，要针对这重点，这是一定要先讲到，不要在那里解释名相，咬文嚼字。本来很简单的道理，你反把它讲得很复杂。我们是要化繁为简，不要换化简为繁。那这样一般人就不好学，当然，你要细究也是没有问题的。但要让大众能够抓到重点，能够知道个大概，这也是相当重要的。
这一段是正破见量以显真心。

（经文）阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。

（法师讲述）阿难向世尊请问，他说：如果这见性就是我的话，那我跟如来一起看四天王胜藏宝殿，看那宫殿。看到这日宫殿、月宫殿，此见周圆，遍娑婆国。退回来精舍来看，只见“伽蓝”，也就是精舍的殿堂。“但瞻檐庑”，就只看到这个殿堂、屋檐、走廊。这是阿难在形容，他说这见性如是，体既然本来周遍法界，今在室中，“唯满一室。”我只看到这个“见”就在室内。所以阿难就有一个疑问，当看出去的时候，是不是“见”放大。看回来的时候，是不是这个“见”缩小。还是这墙壁把我们的见性给阻断了？因为隔了一堵墙就能分内外，那是不是有间断之处？
这就是阿难他还是把“见性”当作是一物。所以他说“我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。”

这一段正破除见量也。因为迷真心而成阿赖耶识，这意识具三分：所谓自证分、见分跟相分。因为无明妄想这力量凝结既久，就变成无知的“顽空”，所谓顽然无知的虚空。那么有空则有色，空色相对；因为有顽空，与它相对的就是四大幻色。所以有虚空、有幻色，再相对的就是妄见。众生因为有妄见、有妄色，于是抟取少分四大，成根身器界，而有众生，所谓“同异发明。因此复立无同无异。”这根身器界就是这样来的。虚空为同，世界为异。“异”就是差别。现象千差万别所以叫“同异”，同异发明，相互对待，就立了一个无同无异，“无同无异”就是指我们这个色身，跟器界又成相待。
所以今天要破妄显真，先拣去所缘的相分，所以“显见性离缘”。再把这缘尘给破掉，令缘尘既销，故“能见”亦泯，因为一个是能见的、一个是所见的，两个只要拿掉一个，你把一个破掉，那另外那个也就没有了，因为它是相对待而显的。所以若有人说这个世间是相对的，那他看到的只是妄相而已，并没有看到真相，相对的本是空的，这才看到真相。所以能见亦泯，这就是所谓的“会妄见而归见精也”。
所以今天见分既泯，相分已破掉。见分既泯、见精独存，但是八识还未破；此识现量虽能圆现根身器界，犹存现量，不能圆照法界，所以有内外大小相隔，阿难才会产生这种怀疑。
这里只破到“见分”跟“相分”，破掉以后还独存“见精”，按祖师这里讲的，“见精”它留存现量，现量还不能圆照法界，所以有内外大小。因此阿难他还认为：这“见”是不是缩小了？或是看出去的时候放大？还是墙壁能把它夹断？这样错误的妄想认知。这在后面会跟着破掉。
若此量一破，能见的见精要是再破掉，则根境两亡，圆明普照十方矣。这是按照憨山大师说的。蕅益大师他在这里就不这么说，他就直接显示佛性，没有这样次第讲过来。他就是一破一切破，一显一切皆显。所以蕅益大师就讲这显常住真心性净明体。这是“破显一如”，破即是显、显即是破。就像“明”显现的时候，黑暗就没有了。明能破暗，暗就没有了。“暗”破以后，那明当然就显现，“明”显现黑暗就破了。所以蕅益大师这部分是这样讲。

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学佛法要尽可能的在生活当中，遇到境界赶紧用一用，试一试。否则你真的不知道自己功夫到了什么地步。

老和尚怎么考他的弟子的？那个考是不讲道理的。对的也错的，错的也错的，反正都是错的，你怎么样都不对。弟子有的时候心里被骂的烦恼心一大堆，刚开始一定会恨师父。

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六识圆通，在《楞严经》刚开始，就有破意识而不用。因为意识是妄想心，是起颠倒执著之心，所以我们舍弃意识而不用，反过来是开显见性，所谓舍识用根。

但是既然六识是妄想识，那么为什么又讲六识圆通呢？假的是以真心做基础生起来的。相是假的，性是真的。

“以识虽尘影虚妄之极，而离一真见分，无别自体。”这个识的分别性是哪里来的呢？一定是依一分真性而来。

所以虽然表面他在起虚妄的执著，但是关于这种能虚妄的分别性，记好啊：比如山河大地刹那如幻是虚妄的，我们在虚妄当中起了颠倒执，这是我们的识起颠倒；但是在这个背后，能够发起这种颠倒执的这种分别性，这个是真实的。

“譬影之于水虽极虚妄，而离水无别自体。”水当中的影子虽然是虚妄的，但是影子一定是在水里面，离水就没有影子。影子虽然虚妄，但是影子的本质是什么？是水。所以我们的意识分别心，它虽然是颠倒虚妄，但是它的本质是什么呢？还是离真无体啊。是这个意思。

“但迷执者，认识忘真。”识就是虚妄识，忘真，因为只在虚妄识上面做文章，而忘却它的真性，故而“横成流转”。

“譬如痴人认影忘水而误遭沦溺。”有人说，看到影子了，他忘了是水，看到影子当真了，所以就奔着影子而去，但是被淹死掉了。

“利害非细，不可不呵” “若学人能够即识见真，识非真外，依此证入圆通，复何可疑呢？”
也就是说要见到这个识的本质是真的，我们认识万法也是依识变现，但是一切识它的本质是什么？我们的妙明真心。识不在佛性之外。见到相，马上想到它的真性，这是修行。俗人见到相不知道有真性，迷惑于相中，不断轮回。

“如智者观影知水，影非水外。尚可得水之用，岂遭其沦溺呢？故此六圣，并后弥勒，皆能即识见真。故皆证于圆通而无碍也。宗门所说起灭纷纷是何物，即此之谓也。”
观影知水，观相知性，六识它的虚妄一定是依真而起。如果能够即妄即真，那你这个就能证入圆通；如果执妄遗真，那么你一定是轮转生死啊。

“圣性无不通，顺逆皆方便。初心入正定，迟速不同伦”。

什么是眼之见性？也就是眼根。

“愚者难分识与根”，到底什么是识，什么是根呢？“如眼照境時，一念不动，但如镜中無別分析，此眼根之見性也。”
眼睛看一下，没起念头，就是眼根。
只是镜子照，就是照一下。但是没有任何蛛丝马迹的去分别。
那么如果我们的眼睛看的时候，已经能够区分各各不同，只是说见到的各各不同而已，那么这个时候，这是第一刹那，这个是眼识，是粗略的分别。

这些只是什么？只是要看到它历然不混，这只是眼识的效用。就是你眼睛看的时候，已经知道有差别了。比如说，人是人，木头是木头，墙是墙，窗帘是窗帘。但是你没有给它一个名言概念，没有去具体地区分。

眼识的分别是最粗略的一种分别。这个时候是已经各各有差别，但是具体它是什么颜色？多大多小？所有这些名言概念还没有跟得上。记住。所以“此不帶名言”，一定记住，不帶名言。“隨念粗略分別”，这个就是眼识。

眼根跟眼识有没有区分开？眼根就是见性，只是照了作用，像一面镜子在照，没有去区分任何东西，这是眼根。眼根，这个时候还没有跟尘发生交涉，那么眼识的时候是最初的，粗略的跟尘发生交涉，而且能够一一有这种历然不混。但是没有名言概念。

第三步才谈得上具体的区分。有多大有多小？是黑的白的蓝的绿的紫的？还是什么？是喜欢的不喜欢的？等等。
这个就是“次第标指追究分析无量差別”。这个就叫名言計度，所以叫俱意识。

俱意识是什么？跟眼识同时生起的意识，叫俱意识。所以说名言概念，是在我们的意识层面上，我们这个时候叫俱意识，也叫明了意识。

我们有很多人看东西不明了，有些人看事情很相信第一感觉对不对？但是当你第二念生起以后，再给人家多交流，你会被他的这个花言巧语忽悠掉了，从而可能做出一个错误的判断，对不对？实际啊，有的时候有些人这个眼识，他的功能强大，所以第一眼包括你第一念，对这个判断往往是准确的。再后来可能你得判断会发生变化。

第一念，第一眼，这种所谓直觉，实际上用的就是眼识。

很多变化“一见则通”。这是心灵手巧之人。有人看到别人家做什么事儿，一看马上自己也能弄。这是心灵手巧，对不对？需要眼识，身识，当然也有意识。

“悟心无际”是什么？是悟到眼识它的本质是心，以这个来契入。以眼识而契入心性能够圆满明净。眼识就反而转成是心见，而且“光极知见”。契入的是心性，法身无量无边，无有边际。这个就是依眼识证入圆通。