命理定真赋
五行旺衰，观其得令失令；十神强弱，看它有根无根。干如花果，花繁可以荫支；支犹根本，本固能使干荣。盖头截脚，力失其半；通根透干，势不可侵。得令俱为旺看，失时均作衰论。有根有源，这般五行像磐石；有源无根，似此十神若浮萍。干分阴阳，气质不等，阳顺阴逆，分道而行。木逢长生，呈现勃勃生机；水居禄旺，汇成汪汪巨寖。火到申酉死，金临亥子沉。沐浴易折，冠带将成。衰病乏力，墓库封存。进气死不死，退气生不生。阳长生，实在得力；阴长生，徒具其名。乙临亥，旺于临午；丙坐戌，强于坐辰。戊己居寅提，生地有克；甲乙到申月，绝处逢生。戌月金衰，因土生而刚健；子月木败，遇水大则飘零。亥卯未结盟甲乙，巳午未聚会丙丁。二月土死，些许火不受其生；八月木枯，点滴水难图其存。丁在辰提，木虽少而犹制戊；甲生戌月，火无党则不伤辛。水赖金生，金多则水浊；木能生火，火多则木焚。金沉水，难以伐木；火隔水，不能炼金。戌害酉则辛缺，亥穿寅则丙损。未戌肚里含丁，漫漫水来做砥柱；丑辰腹内藏癸，炎炎火中可立身。戊土不饶，多为癸水坐丑；庚金难犯，只缘甲木抱寅。卯酉相冲，辰戌巳亥可解；丙辛相合，壬丙乙辛能分。子被丑克，申酉解救；甲与己合，乙戊妒争。癸巳随合不闲，寅丑暗合仍紧。一子不冲二午，两乙不合一庚。生不生，因字阻隔；克不克，有物勾情；制不制，与敌结党；化不化，各扎重根。不冲而冲，时分先后；不合而合，力别重轻。旺逢冲则奋起，衰逢冲则伤损。子丑合，金库闭则刀枪匿；辰戌冲，火库开则光华盛。冲来冲去，祸福要看喜忌；合去合来，主宾当辨分明。争合妒合，有情不专且力小；贪生贪合，无意冲刑则战停
五行旺衰，观其得令失令；十神强弱，看它有根无根。干如花果，花繁可以荫支；支犹根本，本固能使干荣。盖头截脚，力失其半；通根透干，势不可侵。得令俱为旺看，失时均作衰论。有根有源，这般五行像磐石；有源无根，似此十神若浮萍。干分阴阳，气质不等，阳顺阴逆，分道而行。木逢长生，呈现勃勃生机；水居禄旺，汇成汪汪巨寖。火到申酉死，金临亥子沉。沐浴易折，冠带将成。衰病乏力，墓库封存。进气死不死，退气生不生。阳长生，实在得力；阴长生，徒具其名。乙临亥，旺于临午；丙坐戌，强于坐辰。戊己居寅提，生地有克；甲乙到申月，绝处逢生。戌月金衰，因土生而刚健；子月木败，遇水大则飘零。亥卯未结盟甲乙，巳午未聚会丙丁。二月土死，些许火不受其生；八月木枯，点滴水难图其存。丁在辰提，木虽少而犹制戊；甲生戌月，火无党则不伤辛。水赖金生，金多则水浊；木能生火，火多则木焚。金沉水，难以伐木；火隔水，不能炼金。戌害酉则辛缺，亥穿寅则丙损。未戌肚里含丁，漫漫水来做砥柱；丑辰腹内藏癸，炎炎火中可立身。戊土不饶，多为癸水坐丑；庚金难犯，只缘甲木抱寅。卯酉相冲，辰戌巳亥可解；丙辛相合，壬丙乙辛能分。子被丑克，申酉解救；甲与己合，乙戊妒争。癸巳随合不闲，寅丑暗合仍紧。一子不冲二午，两乙不合一庚。生不生，因字阻隔；克不克，有物勾情；制不制，与敌结党；化不化，各扎重根。不冲而冲，时分先后；不合而合，力别重轻。旺逢冲则奋起，衰逢冲则伤损。子丑合，金库闭则刀枪匿；辰戌冲，火库开则光华盛。冲来冲去，祸福要看喜忌；合去合来，主宾当辨分明。争合妒合，有情不专且力小；贪生贪合，无意冲刑则战停
天尊曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
故与时争之者昌，与人争之者凶。吉凶祸福，渺渺冥冥，其灾祸也，非富贵者，可请而避；其荣盛也，非贫贱者，可欲而得。
惟为恶则祸来，惟修善则福生。福生于清俭，德生于卑退；道生于安静，命生于和畅；患生于多欲，祸生于多贪；过生于清慢，罪生于不仁。
仁者修善积德，成仁入道，以忠以孝，希圣希贤，伯夷叔齐之高风，曾参闵子之大孝，人殁道存，充塞天地。或悔过自新，虽失之于少壮；修行赎罪，冀得之于暮哀。静以安身，和以保神，精以致真。抱经济之才，泛然若无；洞古今之事，旷然若虚。爵之不动，禄之弗受，忘形乎尘俗之忠，得性出云霞之外。希高敖古，克己知几，潇洒蓬门，贫同原宪。箪瓢陋巷，乐想颜回。闲邪存诚，守瓶执玉。
超迹滓秽，栖真虚无。有事无事，常若无心。处寂处喧，其志惟一。制念以定志，静身以安神，保气以存精，思想两忘，方可云道。是故有有不有，无无不无，有者因无而生，形者须神而立，故有乃无之宫。形乃神之宅，所以全宅以安主。
修身以养神，若气散归空。游神为变，犹火之于烛，烛靡则火不居。水之于堤，堤坏则水不住，魂劳神散，何道可成？神者魂也，降之于天；鬼者魄也，经之于地。是为神能服气，形能食味。气清则魂爽，形劳则魄浊，服气者绵绵而不死，身腾于天；食味者混混而王亡，形沉于地。
修行之士，性命双修，形神合一，故能长生。故一飧一寐，性命相关；一坐一行，死生是赖。虚心不外，入于怰怰，奇妙可以自得，而难以口言。虽不深造洞天，远寻福地，亦可以延生，娱景岁月，其如道何。#闾山小道[超话]#
故与时争之者昌，与人争之者凶。吉凶祸福，渺渺冥冥，其灾祸也，非富贵者，可请而避；其荣盛也，非贫贱者，可欲而得。
惟为恶则祸来，惟修善则福生。福生于清俭，德生于卑退；道生于安静，命生于和畅；患生于多欲，祸生于多贪；过生于清慢，罪生于不仁。
仁者修善积德，成仁入道，以忠以孝，希圣希贤，伯夷叔齐之高风，曾参闵子之大孝，人殁道存，充塞天地。或悔过自新，虽失之于少壮；修行赎罪，冀得之于暮哀。静以安身，和以保神，精以致真。抱经济之才，泛然若无；洞古今之事，旷然若虚。爵之不动，禄之弗受，忘形乎尘俗之忠，得性出云霞之外。希高敖古，克己知几，潇洒蓬门，贫同原宪。箪瓢陋巷，乐想颜回。闲邪存诚，守瓶执玉。
超迹滓秽，栖真虚无。有事无事，常若无心。处寂处喧，其志惟一。制念以定志，静身以安神，保气以存精，思想两忘，方可云道。是故有有不有，无无不无，有者因无而生，形者须神而立，故有乃无之宫。形乃神之宅，所以全宅以安主。
修身以养神，若气散归空。游神为变，犹火之于烛，烛靡则火不居。水之于堤，堤坏则水不住，魂劳神散，何道可成？神者魂也，降之于天；鬼者魄也，经之于地。是为神能服气，形能食味。气清则魂爽，形劳则魄浊，服气者绵绵而不死，身腾于天；食味者混混而王亡，形沉于地。
修行之士，性命双修，形神合一，故能长生。故一飧一寐，性命相关；一坐一行，死生是赖。虚心不外，入于怰怰，奇妙可以自得，而难以口言。虽不深造洞天，远寻福地，亦可以延生，娱景岁月，其如道何。#闾山小道[超话]#
（唐）刺史李翱居士《复性书中、下》（药山惟严禅师法嗣）
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
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