#学佛基础知识[超话]#
世法哲言（五十八）
---本文摘自第三世多杰羌佛说《世法哲言》
奋斗必具方能成业，而奋之过猛者，则易败业，何故如是也？过猛则易失智，凡是之顺皆出智理，帆船借风而行，风之过盛则帆杆必折。
一切事情的顺利获得都是出自智慧，是在合乎事物发展的逻辑的前提下努力争取来的。要努力奋斗才能成就事业，但是如果奋斗的过程中，凭着一腔热情，无智慧地行动过于迅猛，事业不仅不会成功，反而会带来失败。这是什么原因造成的呢？因为奋斗的行动太猛，往往在时间上仓促，容易欠缺思考和理智，欠缺计划的完整性，因此就容易脱离客观实际情况，偏离事物本身实质，从而使事业不能成功。正如帆船本来要借风才能行的，但假使风太大、太猛，就会把帆杆吹断，其结果帆船无法行走，就地停步。做一切事业都是如此，奋斗是必需的，但是方式方法要恰到好处，要符合法度，不能过于猛烈，失掉理智。 https://t.cn/RJyHBs6
世法哲言（五十八）
---本文摘自第三世多杰羌佛说《世法哲言》
奋斗必具方能成业，而奋之过猛者，则易败业，何故如是也？过猛则易失智，凡是之顺皆出智理，帆船借风而行，风之过盛则帆杆必折。
一切事情的顺利获得都是出自智慧，是在合乎事物发展的逻辑的前提下努力争取来的。要努力奋斗才能成就事业，但是如果奋斗的过程中，凭着一腔热情，无智慧地行动过于迅猛，事业不仅不会成功，反而会带来失败。这是什么原因造成的呢？因为奋斗的行动太猛，往往在时间上仓促，容易欠缺思考和理智，欠缺计划的完整性，因此就容易脱离客观实际情况，偏离事物本身实质，从而使事业不能成功。正如帆船本来要借风才能行的，但假使风太大、太猛，就会把帆杆吹断，其结果帆船无法行走，就地停步。做一切事业都是如此，奋斗是必需的，但是方式方法要恰到好处，要符合法度，不能过于猛烈，失掉理智。 https://t.cn/RJyHBs6
#学佛修行[超话]# 世法哲言（五十八）
---本文摘自第三世多杰羌佛说《世法哲言》
奋斗必具方能成业，而奋之过猛者，则易败业，何故如是也？过猛则易失智，凡是之顺皆出智理，帆船借风而行，风之过盛则帆杆必折。
一切事情的顺利获得都是出自智慧，是在合乎事物发展的逻辑的前提下努力争取来的。要努力奋斗才能成就事业，但是如果奋斗的过程中，凭着一腔热情，无智慧地行动过于迅猛，事业不仅不会成功，反而会带来失败。这是什么原因造成的呢？因为奋斗的行动太猛，往往在时间上仓促，容易欠缺思考和理智，欠缺计划的完整性，因此就容易脱离客观实际情况，偏离事物本身实质，从而使事业不能成功。正如帆船本来要借风才能行的，但假使风太大、太猛，就会把帆杆吹断，其结果帆船无法行走，就地停步。做一切事业都是如此，奋斗是必需的，但是方式方法要恰到好处，要符合法度，不能过于猛烈，失掉理智。
---本文摘自第三世多杰羌佛说《世法哲言》
奋斗必具方能成业，而奋之过猛者，则易败业，何故如是也？过猛则易失智，凡是之顺皆出智理，帆船借风而行，风之过盛则帆杆必折。
一切事情的顺利获得都是出自智慧，是在合乎事物发展的逻辑的前提下努力争取来的。要努力奋斗才能成就事业，但是如果奋斗的过程中，凭着一腔热情，无智慧地行动过于迅猛，事业不仅不会成功，反而会带来失败。这是什么原因造成的呢？因为奋斗的行动太猛，往往在时间上仓促，容易欠缺思考和理智，欠缺计划的完整性，因此就容易脱离客观实际情况，偏离事物本身实质，从而使事业不能成功。正如帆船本来要借风才能行的，但假使风太大、太猛，就会把帆杆吹断，其结果帆船无法行走，就地停步。做一切事业都是如此，奋斗是必需的，但是方式方法要恰到好处，要符合法度，不能过于猛烈，失掉理智。
为什么修学佛法，首先要具足恭敬心？
佛法在恭敬中求
在修学佛法的过程，首先应当具足恭敬心，对佛菩萨要有恭敬心，对众生也要存有恭敬心，但是我觉得最重要的还是要对自己有恭敬心。为什么?
一个能成就愿心，成就事业的人，最基本的素养就是恭敬，而恭敬最根本的出发点就是对自己的虔敬----一个人不管书读得多少，但要有成就，一定是对自己有相当的虔敬。
印光大师说︰
「佛法在恭敬中求」
儒家也说︰
「不诚无物」
尤其是从事宗教生活奉献身心的人，发愿立志要往生，就必须在自己的身、口、意上面去培养这份的情操，以恭恭敬敬的心来处理完成每一件事情，大家福报大，有这么多同修陪着我们在这里用功，共同策励，迈向自己生命的更高层次。
我们要意识到自己很重要，我们要告诉自己：我生命的每一个自觉，都是举足轻重的。所以，这个世界若是少了我，会是什么样子？
佛法的弘扬若是少了我又是什么样子？而此刻，我的心愿与佛菩萨不相应，佛法的弘扬又是一个什么样子?多少的关系，因为我的妄动、无知、漠视、盲从而形成一股业识轮回的烦恼网，因为觉得自己很重要，才会生出对自己有所要求，这就是「生命的权力，永远不可出让」。相信大家都很清楚，如果不是一份对自己的交待，对佛菩萨的信仰，以及对我们的父母亲，对所有的人有那么一份报恩心，我相信，有很多在家人都会说︰大可不必吃素，大可不必出家，大可不必这么劳累。所以，今天我要讲的是，大家先把身心收摄，由自己最深的内在世界建设起，从基本的自我充实开始，以恭敬虔诚心来面对当下的我自己。
关于净土法门，除了弥陀法门以外，还有佛国的净土、人间的净土、天界的净土，也有唯心的净土等多种，我们要修净土法门，要把境界放在什么地方?人间？天上？佛国?一心?我们今天谈弥陀净土法门，这种法门有一特殊点，就是确信有西方极乐世界，是阿弥陀佛的愿力所成。确信以后，就要谈到受持的问题，这个法门我们怎样去受持?
直接用体验去念佛，是莲池大师禅净双修的念佛方法。最近看蕅益大师的著述，发现蕅益大师的净土法门也是禅净双修，他的方法有事持、理持，像我们现在念「阿弥陀佛。
「阿弥陀佛」这是事持，其他诸如忏悔业障、礼佛发愿、布施、持戒等，这些都是事持，而事持所凭借的理体又是什么?因此，我们更要体悟理持，澈信理持，就是说澈信我们当下的一心与阿弥陀佛无二无别，我们都具足佛的心性。
在楞严经所说的一切究竟坚固的定体，众生本具的真心，我们法尔具足，此心是灵灵不昧，周行圆明，觉妙明净的，而且是不动不灭，因为不动不灭，所以我们才能够发愿往生西方极乐世界，并且在西方极乐世界亲近供养佛陀如来，花开见佛以后还要回入娑婆度有情，这是不灭。我们的真心本性永远是不坏不灭的，既是不坏不灭，又是灵明不昧，现在的我又为什么一无所知?这是被我们现在的妄心妄境所蒙敝，因此在虚幻的妄心妄境上，认为一切都是过眼云烟，可以胡来胡为，当知我们的所做所为都是自己要负责任的。
这是说明我们的真心它是空性，但它说不是空空洞洞的空。如果是空空洞洞的空，那是顽空，顽空本身就是没有因果，你杀我，我杀你，没有因果。佛经说，我们的身体是四大五蕴所成，但是你杀我，你可要欠我一条命;我杀你，我也要偿这条命，这要认识清楚，所以真心的空性并不是空空洞洞的空，因果是昭昭朗朗，丝毫不爽的。心还有一个特性----它不是色法。色法之一是物质的，另一色法是虚空，如果是空间的空，就是楞严经所举的例子，方空即非圆空，方空既已一定，就有长短、大小、形状的差殊。
有形相，就是物质的，是属于色法的，既是色法，本身就有碍，而我们的真心无碍，只有我们自己的妄念会扰乱蒙混了真心，以致看不清楚它的实相。
我们的妄念是什么?就是当下的心念所呈现的，如狂象、野牛、猿猴般东奔西窜，掌握不住，一个接着一个念头，源源不断，排山倒海般的汹涌而至，说是在念佛，其实是在打妄想。我们平素妄念太多却不自觉，现在开始修行，就要学着把自己的妄念平息下来，只要这些妄念歇息下来，自然而然就会有无限的受用。平息妄念的最初下手方便可以用五停心观中的数息观，或持佛名号，或修十六观行。持佛名号可以出声念、默念、金刚念，也可以绕佛、拜佛;修十六观行，则可观落日、观水、观佛像等，若要修持如法，必须详看观无量寿佛经。这些都是借重一个事来使我们奔驰的妄想停息，让真心实相明明朗朗地显露出来，这是理持，就是它所根据的理。
因此，就执持阿弥陀佛名号来说，它所根据的理是什么?----一心。不管能持、所持都是当下一心。阿弥陀佛因地发愿要成就众生，接引念佛的人，我现前也发愿要往生净土，祈求弥陀慈悲不舍，这些都在我当下一心完成，只要每一念都能念得能所相应，自然与净土的距离就越近。因此，持佛名号要注意自己的心要与正念相应，每一念的相应就能将自己唤醒过来，也是妄念的降伏。
蕅益大师有句话说「西方即是唯心土」，西方是我们唯心所愿现的国土。为何是唯心显现?从事相上说，六道轮回那一道不是我们自己的心所显现的呢?下次要轮回到那一道，怎么不是自己所选择的呢?现在我们发愿要往生西方极乐世界弥陀国土，这怎不是我自己发愿要去的呢?也唯有我才能完成的。对于世间一个理想的完成----例如联考，我们尚且要日以继夜、夜以继日的奋斗努力，更何况现在是要到佛的国土去修学，当然更要奋斗努力才能与弥陀悲愿相应。
因此，我们应该是废寝忘食，不容稍懈的。而这一份推动自己，触发我们宗教情绪，或触发我出离解脱的力量，从那里出现？还是唯心所现的。所以，我们要尊重自己，虔敬我们这份灵灵不昧的真心，不要不断地奔逸自己的念头，一切得意、沮丧、愤恼、瞋恙、骄慢、爱乐等七情五欲，都是在人、事、物等境界上打转。无限制的放逸散乱，看不清自他生命的真象，到时候正如古德所说的「腊月三十到来」可就手忙脚乱了。
平常大家忙于做执事、工作，忙于研究讨论、写报告、作功课，更忙于吃饭睡觉，才特地安排较长的时间，让大家面对佛菩萨，面对自己，真诚地用点功夫。现在坐在这里，真的是五缘具足了；粗蔬饭菜和衣着都不虞匮乏。坛城是伽蓝的念佛堂，既无纳骨牌位、婚丧喜庆等经忏佛事，治生缘务，也无亲朋好友相互追寻的往还酬酢。
更无妨废修道的外缘，寺庙既不是观光胜地，环境清幽，远离一切的愤闹吵杂，堂外有发心护持供养一切的同修;堂内有不扰乱、同心协力、专心一志用功的同行，只是善知善识的救授者不理想。因此，我们要生重惭愧，惭愧自己生当末法。生既不逢佛陀住世，我们当放下纷飞的妄想心，前念已逝，未来尚未到达，此刻不住;我们当珍惜这一念心，这一份福报，若不善于珍惜是稍纵即逝的，而且业障会越来越深。大家把身心提起来，腿子痛一痛也值得，把佛号贴贴切切、诚诚恳恳的持着，不管能念，所念都是和我的心相应，每一念都是从心里念出来的。
不可像小和尚念经有口无心，要恳恳切切，心要清清楚楚的念。一个人要有成就，首先要做好虔敬的修养别别人不要紧，但是自己要紧----忠于自己，敬重自己的生命。我们还是念佛吧！时间一眨眼就过去了一半，这一次不把握，挨到下一次，下一次再挨到下一次，我们有多少时间、多少生命在这里等待，到头来一直在追悔中，一生复一生何时了啊 ?
佛法在恭敬中求
在修学佛法的过程，首先应当具足恭敬心，对佛菩萨要有恭敬心，对众生也要存有恭敬心，但是我觉得最重要的还是要对自己有恭敬心。为什么?
一个能成就愿心，成就事业的人，最基本的素养就是恭敬，而恭敬最根本的出发点就是对自己的虔敬----一个人不管书读得多少，但要有成就，一定是对自己有相当的虔敬。
印光大师说︰
「佛法在恭敬中求」
儒家也说︰
「不诚无物」
尤其是从事宗教生活奉献身心的人，发愿立志要往生，就必须在自己的身、口、意上面去培养这份的情操，以恭恭敬敬的心来处理完成每一件事情，大家福报大，有这么多同修陪着我们在这里用功，共同策励，迈向自己生命的更高层次。
我们要意识到自己很重要，我们要告诉自己：我生命的每一个自觉，都是举足轻重的。所以，这个世界若是少了我，会是什么样子？
佛法的弘扬若是少了我又是什么样子？而此刻，我的心愿与佛菩萨不相应，佛法的弘扬又是一个什么样子?多少的关系，因为我的妄动、无知、漠视、盲从而形成一股业识轮回的烦恼网，因为觉得自己很重要，才会生出对自己有所要求，这就是「生命的权力，永远不可出让」。相信大家都很清楚，如果不是一份对自己的交待，对佛菩萨的信仰，以及对我们的父母亲，对所有的人有那么一份报恩心，我相信，有很多在家人都会说︰大可不必吃素，大可不必出家，大可不必这么劳累。所以，今天我要讲的是，大家先把身心收摄，由自己最深的内在世界建设起，从基本的自我充实开始，以恭敬虔诚心来面对当下的我自己。
关于净土法门，除了弥陀法门以外，还有佛国的净土、人间的净土、天界的净土，也有唯心的净土等多种，我们要修净土法门，要把境界放在什么地方?人间？天上？佛国?一心?我们今天谈弥陀净土法门，这种法门有一特殊点，就是确信有西方极乐世界，是阿弥陀佛的愿力所成。确信以后，就要谈到受持的问题，这个法门我们怎样去受持?
直接用体验去念佛，是莲池大师禅净双修的念佛方法。最近看蕅益大师的著述，发现蕅益大师的净土法门也是禅净双修，他的方法有事持、理持，像我们现在念「阿弥陀佛。
「阿弥陀佛」这是事持，其他诸如忏悔业障、礼佛发愿、布施、持戒等，这些都是事持，而事持所凭借的理体又是什么?因此，我们更要体悟理持，澈信理持，就是说澈信我们当下的一心与阿弥陀佛无二无别，我们都具足佛的心性。
在楞严经所说的一切究竟坚固的定体，众生本具的真心，我们法尔具足，此心是灵灵不昧，周行圆明，觉妙明净的，而且是不动不灭，因为不动不灭，所以我们才能够发愿往生西方极乐世界，并且在西方极乐世界亲近供养佛陀如来，花开见佛以后还要回入娑婆度有情，这是不灭。我们的真心本性永远是不坏不灭的，既是不坏不灭，又是灵明不昧，现在的我又为什么一无所知?这是被我们现在的妄心妄境所蒙敝，因此在虚幻的妄心妄境上，认为一切都是过眼云烟，可以胡来胡为，当知我们的所做所为都是自己要负责任的。
这是说明我们的真心它是空性，但它说不是空空洞洞的空。如果是空空洞洞的空，那是顽空，顽空本身就是没有因果，你杀我，我杀你，没有因果。佛经说，我们的身体是四大五蕴所成，但是你杀我，你可要欠我一条命;我杀你，我也要偿这条命，这要认识清楚，所以真心的空性并不是空空洞洞的空，因果是昭昭朗朗，丝毫不爽的。心还有一个特性----它不是色法。色法之一是物质的，另一色法是虚空，如果是空间的空，就是楞严经所举的例子，方空即非圆空，方空既已一定，就有长短、大小、形状的差殊。
有形相，就是物质的，是属于色法的，既是色法，本身就有碍，而我们的真心无碍，只有我们自己的妄念会扰乱蒙混了真心，以致看不清楚它的实相。
我们的妄念是什么?就是当下的心念所呈现的，如狂象、野牛、猿猴般东奔西窜，掌握不住，一个接着一个念头，源源不断，排山倒海般的汹涌而至，说是在念佛，其实是在打妄想。我们平素妄念太多却不自觉，现在开始修行，就要学着把自己的妄念平息下来，只要这些妄念歇息下来，自然而然就会有无限的受用。平息妄念的最初下手方便可以用五停心观中的数息观，或持佛名号，或修十六观行。持佛名号可以出声念、默念、金刚念，也可以绕佛、拜佛;修十六观行，则可观落日、观水、观佛像等，若要修持如法，必须详看观无量寿佛经。这些都是借重一个事来使我们奔驰的妄想停息，让真心实相明明朗朗地显露出来，这是理持，就是它所根据的理。
因此，就执持阿弥陀佛名号来说，它所根据的理是什么?----一心。不管能持、所持都是当下一心。阿弥陀佛因地发愿要成就众生，接引念佛的人，我现前也发愿要往生净土，祈求弥陀慈悲不舍，这些都在我当下一心完成，只要每一念都能念得能所相应，自然与净土的距离就越近。因此，持佛名号要注意自己的心要与正念相应，每一念的相应就能将自己唤醒过来，也是妄念的降伏。
蕅益大师有句话说「西方即是唯心土」，西方是我们唯心所愿现的国土。为何是唯心显现?从事相上说，六道轮回那一道不是我们自己的心所显现的呢?下次要轮回到那一道，怎么不是自己所选择的呢?现在我们发愿要往生西方极乐世界弥陀国土，这怎不是我自己发愿要去的呢?也唯有我才能完成的。对于世间一个理想的完成----例如联考，我们尚且要日以继夜、夜以继日的奋斗努力，更何况现在是要到佛的国土去修学，当然更要奋斗努力才能与弥陀悲愿相应。
因此，我们应该是废寝忘食，不容稍懈的。而这一份推动自己，触发我们宗教情绪，或触发我出离解脱的力量，从那里出现？还是唯心所现的。所以，我们要尊重自己，虔敬我们这份灵灵不昧的真心，不要不断地奔逸自己的念头，一切得意、沮丧、愤恼、瞋恙、骄慢、爱乐等七情五欲，都是在人、事、物等境界上打转。无限制的放逸散乱，看不清自他生命的真象，到时候正如古德所说的「腊月三十到来」可就手忙脚乱了。
平常大家忙于做执事、工作，忙于研究讨论、写报告、作功课，更忙于吃饭睡觉，才特地安排较长的时间，让大家面对佛菩萨，面对自己，真诚地用点功夫。现在坐在这里，真的是五缘具足了；粗蔬饭菜和衣着都不虞匮乏。坛城是伽蓝的念佛堂，既无纳骨牌位、婚丧喜庆等经忏佛事，治生缘务，也无亲朋好友相互追寻的往还酬酢。
更无妨废修道的外缘，寺庙既不是观光胜地，环境清幽，远离一切的愤闹吵杂，堂外有发心护持供养一切的同修;堂内有不扰乱、同心协力、专心一志用功的同行，只是善知善识的救授者不理想。因此，我们要生重惭愧，惭愧自己生当末法。生既不逢佛陀住世，我们当放下纷飞的妄想心，前念已逝，未来尚未到达，此刻不住;我们当珍惜这一念心，这一份福报，若不善于珍惜是稍纵即逝的，而且业障会越来越深。大家把身心提起来，腿子痛一痛也值得，把佛号贴贴切切、诚诚恳恳的持着，不管能念，所念都是和我的心相应，每一念都是从心里念出来的。
不可像小和尚念经有口无心，要恳恳切切，心要清清楚楚的念。一个人要有成就，首先要做好虔敬的修养别别人不要紧，但是自己要紧----忠于自己，敬重自己的生命。我们还是念佛吧！时间一眨眼就过去了一半，这一次不把握，挨到下一次，下一次再挨到下一次，我们有多少时间、多少生命在这里等待，到头来一直在追悔中，一生复一生何时了啊 ?
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