不知是不是八零后的人都更感性一些，也许受老一辈人思想的影响更多的缘故，对待人与事总是怀揣着自己的小心思。也相信那句话：人老心未老。自己也不小的年纪了，却在内心仍保留一份纯真朦胧的爱情园地。仍会毫无理由只因为喜欢而喜欢一个人，一个离自己很远的人。只不过并不期待什么。仿佛一个矛盾体。期待美好并没有错，而期待不属于自己的，却是有错的！
喜欢某一物多看几眼便罢，爱一个人也并不一定要拥有他。人生若只如初见，是因为初见时那份美丽朦胧而又羞涩的探求欲望，发乎情，止乎礼！
一旦越过初见的线，激情过后便会是各怀心事，分道扬镳也未可知。不如退到初见的线内，那份矜持而羞涩的美好，礼为上，各自谦卑，甜而美好，也是初恋中回忆最美好的一段。
爱而不得，也许会苦恼，而明知不可得，徒增伤悲亦不是明智之举。无理由的痴迷，也许最好的方法就是让自己变得更优秀起来，然后慢慢的和心里的他成为朋友，释然心中的毫无根据的感觉。只看到表面而不了解其他，说喜欢也是那么弱不禁风。最好的喜欢，就是你让自己变得更好时，自然散发出来的美丽！
喜欢某一物多看几眼便罢，爱一个人也并不一定要拥有他。人生若只如初见，是因为初见时那份美丽朦胧而又羞涩的探求欲望，发乎情，止乎礼！
一旦越过初见的线，激情过后便会是各怀心事，分道扬镳也未可知。不如退到初见的线内，那份矜持而羞涩的美好，礼为上，各自谦卑，甜而美好，也是初恋中回忆最美好的一段。
爱而不得，也许会苦恼，而明知不可得，徒增伤悲亦不是明智之举。无理由的痴迷，也许最好的方法就是让自己变得更优秀起来，然后慢慢的和心里的他成为朋友，释然心中的毫无根据的感觉。只看到表面而不了解其他，说喜欢也是那么弱不禁风。最好的喜欢，就是你让自己变得更好时，自然散发出来的美丽！
#正观漫读#【真正成熟的人，看什么都顺眼】01
以己度人，是最狭隘的处世之道
在《三国演义》第四回中，曹操刺杀董卓失败，慌忙逃走，在途中被县令陈宫所救，陈宫敬佩曹操的忠义，于是弃官追随曹操。
两人在逃亡途中，路过曹操父亲的结义兄弟吕伯奢家，吕家上下热情地接待他们。
歇脚时，曹操听到门外有磨刀声，担心吕家要加害于他，于是冲出门去，杀了吕氏全家。
曹操杀完才发现，有一头猪被捆绑在旁，还烧了一大锅水。
他这才意识到，原来吕家人是准备杀猪款待自己。
很多时候，我们的视野所及，可能只是冰山一角。
就像梵高所说：“每个人心里都有一团火，但路过的人只看到烟。”
当你不了解事物全貌时，就把自己的理解强加于人，贸然下结论，这是最狭隘的处世之道。
在电视剧《安家》中，房似锦因为中暑去医院，让同事朱闪闪帮忙发传单。
朱闪闪担心客户打电话进来，影响房似锦养病，所以把传单上房似锦的电话改成了自己的，打算等房似锦病好后，再把客户的联系方式整理出来给她。
没想到房似锦出院后，看到自己的电话被换掉了，二话不说，便怒气冲冲跑到门店兴师问罪，质问朱闪闪为什么要趁火打劫，撬自己的单。
当房似锦听完朱闪闪的解释后，才发现，原来是自己错怪了她。
如果我们总是站在自己的角度，凭借固有的认知妄自评判，就会给别人带来很大的伤害。
正如菲茨杰拉德所说：“每当你想批评别人时，你要记住，并不是每个人，都拥有像你这样的条件。”
这个世界上，多的是你不知道的事。不轻易揣测别人，就是最大的善良。
02
君子和而不同，小人同而不和
在热播剧《清平乐》中，最帅“女婿”富弼和范仲淹的忘年之交，让观众好评如潮。
富弼和范仲淹，都是北宋时期的名相。
范仲淹比富弼大15岁，他第一次见到富弼时，就夸道：“这是王佐之才啊。”于是，替他做媒，让他成为晏殊的女婿。
可是，两人虽然是好友，也会有意见不同的时候。
庆历三年夏，山东一带发生兵变，当地县官面对乱兵，不仅没有抵抗，反而给他们送礼。
富弼生气地说：“这些人都应该被判死罪，否则就没人再提倡正气了。”
范仲淹则说：
“这些县官又没有兵力，若贸然围剿，只会让百姓受苦。杀了县官，不是立法本意。”
富弼不以为然，和范仲淹吵得面红耳赤。
有人觉得富弼意气用事，劝他：“你难道忘了范先生对你的恩情了吗？”
富弼回答说：
“我同范先生乃君子之交。先生看重我，是因为我有独立见解，并非让我诸事随声附和。”
范仲淹听后，感慨道：
“我欣赏富弼，就是因为这个原因啊。”
因为懂得，所以慈悲。
富弼和范仲淹虽然对这件事的看法不一致，但这并不影响两人的交情。
他们在惺惺相惜中和而不同，既赢得了对方的尊重，又坚持了自我，这大概就是友谊最好的模样。
一滴油滴进热水中，依旧水归水，油归油；而一滴水滴进滚油中，必定四处爆溅，绝不相容。
君子如水，有容乃大。小人如油，同而不和。
提出自己的看法是本能，容纳别人的想法却是一种本事。君子的过人之处，就在于懂得容纳别人的想法。
03
尊重别人跟你不一样，是最高级的修养
庄子说：“世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。”
看不惯跟自己不一样的人，这是人之本性，也是人性的弱点。
春有百花秋望月，夏有凉风冬听雪，世界原本多姿。
人间百态，物转星移，未必只有一种呈现方式；世事沧桑，日新月异，未必只有一种评价尺度。
生而为人，每个人的成长环境和处世方式都各不相同，对事物的看法自然也不同。
成熟的人，未必懂得更多，但是能容不同。
知乎上有个热门话题：“去过100个以上国家是种怎样的体验？”
其中一个回答点赞破万，引起网友的强烈共鸣。
答主是这么写的：
“懂得了这世界上，没有所谓的天然正确和绝对的政治正确，能够接受别人有不同的三观，以及衍伸出来的思考方式。”
有人喜欢吃榴莲，也有人觉得榴莲奇臭无比；有人爱饮清茶，也有人只喝烈酒；有人踩着高跟鞋朝九晚五，也有人穿着跑鞋浪迹天涯。
每个人都是颜色不一样的烟火，这些选择，无所谓对错，也无所谓善恶，存在即合理。
就像席慕容所说：
“恢弘的心胸，就是没有偏见、没有私心、能包容并且容忍他人不同的心胸。”
世间万物，横看成岭侧成峰，每一件事从不同的角度看，都会有不同的见解。
以包容之心行走于世，方能捕捉到更多美好。
04
真正成熟的人，看什么都顺眼
罗素曾说：“须知人生的参差百态，乃是幸福的本源。”
人有千面，物有万象，生命因不同而鲜活。
如果用自己的价值观去看待世界，甚至要求别人按自己的标准行事，就会变得越来越狭隘。
一个人真正的成熟，不是年龄的日益增长，而是阅尽沧桑后，对世界的不同越来越包容，看不惯的事越来越少。
安伯托·艾柯在《玫瑰之名》里写道：
“我绝不在兄弟的眼中寻找微尘，因为我怕自己的眼里有巨大的梁木。”
华枝春满，天心月圆。
愿你我都能修炼出一颗澄明的心，活成自己喜欢的模样。在时光的流年里，看谁都顺眼。（作者 林希言）
（黄河评论信箱：zghhpl@163.com）（via：有书微信公号）
以己度人，是最狭隘的处世之道
在《三国演义》第四回中，曹操刺杀董卓失败，慌忙逃走，在途中被县令陈宫所救，陈宫敬佩曹操的忠义，于是弃官追随曹操。
两人在逃亡途中，路过曹操父亲的结义兄弟吕伯奢家，吕家上下热情地接待他们。
歇脚时，曹操听到门外有磨刀声，担心吕家要加害于他，于是冲出门去，杀了吕氏全家。
曹操杀完才发现，有一头猪被捆绑在旁，还烧了一大锅水。
他这才意识到，原来吕家人是准备杀猪款待自己。
很多时候，我们的视野所及，可能只是冰山一角。
就像梵高所说：“每个人心里都有一团火，但路过的人只看到烟。”
当你不了解事物全貌时，就把自己的理解强加于人，贸然下结论，这是最狭隘的处世之道。
在电视剧《安家》中，房似锦因为中暑去医院，让同事朱闪闪帮忙发传单。
朱闪闪担心客户打电话进来，影响房似锦养病，所以把传单上房似锦的电话改成了自己的，打算等房似锦病好后，再把客户的联系方式整理出来给她。
没想到房似锦出院后，看到自己的电话被换掉了，二话不说，便怒气冲冲跑到门店兴师问罪，质问朱闪闪为什么要趁火打劫，撬自己的单。
当房似锦听完朱闪闪的解释后，才发现，原来是自己错怪了她。
如果我们总是站在自己的角度，凭借固有的认知妄自评判，就会给别人带来很大的伤害。
正如菲茨杰拉德所说：“每当你想批评别人时，你要记住，并不是每个人，都拥有像你这样的条件。”
这个世界上，多的是你不知道的事。不轻易揣测别人，就是最大的善良。
02
君子和而不同，小人同而不和
在热播剧《清平乐》中，最帅“女婿”富弼和范仲淹的忘年之交，让观众好评如潮。
富弼和范仲淹，都是北宋时期的名相。
范仲淹比富弼大15岁，他第一次见到富弼时，就夸道：“这是王佐之才啊。”于是，替他做媒，让他成为晏殊的女婿。
可是，两人虽然是好友，也会有意见不同的时候。
庆历三年夏，山东一带发生兵变，当地县官面对乱兵，不仅没有抵抗，反而给他们送礼。
富弼生气地说：“这些人都应该被判死罪，否则就没人再提倡正气了。”
范仲淹则说：
“这些县官又没有兵力，若贸然围剿，只会让百姓受苦。杀了县官，不是立法本意。”
富弼不以为然，和范仲淹吵得面红耳赤。
有人觉得富弼意气用事，劝他：“你难道忘了范先生对你的恩情了吗？”
富弼回答说：
“我同范先生乃君子之交。先生看重我，是因为我有独立见解，并非让我诸事随声附和。”
范仲淹听后，感慨道：
“我欣赏富弼，就是因为这个原因啊。”
因为懂得，所以慈悲。
富弼和范仲淹虽然对这件事的看法不一致，但这并不影响两人的交情。
他们在惺惺相惜中和而不同，既赢得了对方的尊重，又坚持了自我，这大概就是友谊最好的模样。
一滴油滴进热水中，依旧水归水，油归油；而一滴水滴进滚油中，必定四处爆溅，绝不相容。
君子如水，有容乃大。小人如油，同而不和。
提出自己的看法是本能，容纳别人的想法却是一种本事。君子的过人之处，就在于懂得容纳别人的想法。
03
尊重别人跟你不一样，是最高级的修养
庄子说：“世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。”
看不惯跟自己不一样的人，这是人之本性，也是人性的弱点。
春有百花秋望月，夏有凉风冬听雪，世界原本多姿。
人间百态，物转星移，未必只有一种呈现方式；世事沧桑，日新月异，未必只有一种评价尺度。
生而为人，每个人的成长环境和处世方式都各不相同，对事物的看法自然也不同。
成熟的人，未必懂得更多，但是能容不同。
知乎上有个热门话题：“去过100个以上国家是种怎样的体验？”
其中一个回答点赞破万，引起网友的强烈共鸣。
答主是这么写的：
“懂得了这世界上，没有所谓的天然正确和绝对的政治正确，能够接受别人有不同的三观，以及衍伸出来的思考方式。”
有人喜欢吃榴莲，也有人觉得榴莲奇臭无比；有人爱饮清茶，也有人只喝烈酒；有人踩着高跟鞋朝九晚五，也有人穿着跑鞋浪迹天涯。
每个人都是颜色不一样的烟火，这些选择，无所谓对错，也无所谓善恶，存在即合理。
就像席慕容所说：
“恢弘的心胸，就是没有偏见、没有私心、能包容并且容忍他人不同的心胸。”
世间万物，横看成岭侧成峰，每一件事从不同的角度看，都会有不同的见解。
以包容之心行走于世，方能捕捉到更多美好。
04
真正成熟的人，看什么都顺眼
罗素曾说：“须知人生的参差百态，乃是幸福的本源。”
人有千面，物有万象，生命因不同而鲜活。
如果用自己的价值观去看待世界，甚至要求别人按自己的标准行事，就会变得越来越狭隘。
一个人真正的成熟，不是年龄的日益增长，而是阅尽沧桑后，对世界的不同越来越包容，看不惯的事越来越少。
安伯托·艾柯在《玫瑰之名》里写道：
“我绝不在兄弟的眼中寻找微尘，因为我怕自己的眼里有巨大的梁木。”
华枝春满，天心月圆。
愿你我都能修炼出一颗澄明的心，活成自己喜欢的模样。在时光的流年里，看谁都顺眼。（作者 林希言）
（黄河评论信箱：zghhpl@163.com）（via：有书微信公号）
本觉是不受不灭论或空见诸种边见所染的，
此即所谓不落两边的中道。
本觉原来就是清净无碍的常存觉性，
它又是空性之核心，
因此被称为如来性，即佛心或佛种。
你若明了此究竟奥义，便已超越一切论说，
因此它又被称为般若波罗蜜多，即圆满智能。
又因它超越了理性及观念的范畴，
因此又被称为大手印，即无上的象征奥义。
因此，不论你了解与否，它皆自适其所。
由于它是涅盘极乐与娑婆苦海的根源，
故被称为阿赖耶，意即一切种。
由于它本来面目平凡无奇，
这空明常在的觉性，
又被称为平常心（觉）。
不论它具有多少个深奥而美妙的名相，
最终所指，不过是这当下觉性而已。
于此心外，向外驰求，
就好比外出追寻象迹，其实你的象正安居家中。
即使你通晓整个宇宙，也无法穷究这奥秘的究竟。
如果你不了解万象皆出自一心，便无由证得佛果。
不知识取本觉之人，自然向外驰求，
一味向身外寻求自我的人，怎会找到自己？
好比一个笨人，进到人群中，
便受到外境所惑，而忘失了自己，
一旦忘失自我，便四处乱寻，
不断误将他人当作自己。
同理，如果你不知万物之本性，
不知外境原是出自一心，便会再三流转于娑婆。
你若看不透自己的本来心性就是如来，
涅盘便变得遥不可及。
所谓娑婆与涅盘，全凭你一念无明或一念明觉。
若由究竟义观之，两者本质实在无所分别。
你还以为它们存在于你的自性之外，
真是极大的错误！
其实错误与无误，本来也是一味（自性而已）。
一切有情的心念本来不可分割，
不修不整的心性，
只需安住本来自然之境，便是解脱。
如果你认不出那根本的迷惑及幻相也是出自本心，
你便无法认识法界的实相。
你应努力觉照那自始自生者，
由外相观之，起初似有所生，
存在期间，似有所住，最后终将归于某处。
可是你若加以细究，它却似乌鸦照井，
当乌鸦离井而去，牠的倒影也一逝不返。
同理，一切表相皆由心所生，
既由心生，也由心灭，
唯此心性了知一切，且知一切本空本净，
有如天上穹苍，它的空虚与澄澈本不可分。
自生的本觉虽能生出外境，
变成光明透澈又井然有序的万象，
此即法性，也是实相。
它虽藉外相来显示自身的存在，
你心中却明明白白，那便是你的自性。
由于它是如此明朗透澈，故被视为虚空。
但虚空只是心性的一个比拟而已，
不足以涵盖其意。
因为自性虽如虚空，却具本觉，无所不明，
天空却无觉性，它的空虚好似死尸一般地空虚，
了无生命，
因此，心性的真相，是无法以天空作譬的。
总之，能毫不散乱地任心性安住本然便是。
何况纷纭万象，也具有俗谛（相对性的真理）的价值。
没有任何现象真正地存在，它们迟早会消逝。
涅盘及娑婆中的一切事物现象，
只不过是表相而已，靠那唯一的自性去觉察。
每当内在的心境有所改变，
感受到的外境也随之变迁，
因此，你所见的一切，只是心性的流露。
六道众生都是依照自己的业报而认取外境的。
此即所谓不落两边的中道。
本觉原来就是清净无碍的常存觉性，
它又是空性之核心，
因此被称为如来性，即佛心或佛种。
你若明了此究竟奥义，便已超越一切论说，
因此它又被称为般若波罗蜜多，即圆满智能。
又因它超越了理性及观念的范畴，
因此又被称为大手印，即无上的象征奥义。
因此，不论你了解与否，它皆自适其所。
由于它是涅盘极乐与娑婆苦海的根源，
故被称为阿赖耶，意即一切种。
由于它本来面目平凡无奇，
这空明常在的觉性，
又被称为平常心（觉）。
不论它具有多少个深奥而美妙的名相，
最终所指，不过是这当下觉性而已。
于此心外，向外驰求，
就好比外出追寻象迹，其实你的象正安居家中。
即使你通晓整个宇宙，也无法穷究这奥秘的究竟。
如果你不了解万象皆出自一心，便无由证得佛果。
不知识取本觉之人，自然向外驰求，
一味向身外寻求自我的人，怎会找到自己？
好比一个笨人，进到人群中，
便受到外境所惑，而忘失了自己，
一旦忘失自我，便四处乱寻，
不断误将他人当作自己。
同理，如果你不知万物之本性，
不知外境原是出自一心，便会再三流转于娑婆。
你若看不透自己的本来心性就是如来，
涅盘便变得遥不可及。
所谓娑婆与涅盘，全凭你一念无明或一念明觉。
若由究竟义观之，两者本质实在无所分别。
你还以为它们存在于你的自性之外，
真是极大的错误！
其实错误与无误，本来也是一味（自性而已）。
一切有情的心念本来不可分割，
不修不整的心性，
只需安住本来自然之境，便是解脱。
如果你认不出那根本的迷惑及幻相也是出自本心，
你便无法认识法界的实相。
你应努力觉照那自始自生者，
由外相观之，起初似有所生，
存在期间，似有所住，最后终将归于某处。
可是你若加以细究，它却似乌鸦照井，
当乌鸦离井而去，牠的倒影也一逝不返。
同理，一切表相皆由心所生，
既由心生，也由心灭，
唯此心性了知一切，且知一切本空本净，
有如天上穹苍，它的空虚与澄澈本不可分。
自生的本觉虽能生出外境，
变成光明透澈又井然有序的万象，
此即法性，也是实相。
它虽藉外相来显示自身的存在，
你心中却明明白白，那便是你的自性。
由于它是如此明朗透澈，故被视为虚空。
但虚空只是心性的一个比拟而已，
不足以涵盖其意。
因为自性虽如虚空，却具本觉，无所不明，
天空却无觉性，它的空虚好似死尸一般地空虚，
了无生命，
因此，心性的真相，是无法以天空作譬的。
总之，能毫不散乱地任心性安住本然便是。
何况纷纭万象，也具有俗谛（相对性的真理）的价值。
没有任何现象真正地存在，它们迟早会消逝。
涅盘及娑婆中的一切事物现象，
只不过是表相而已，靠那唯一的自性去觉察。
每当内在的心境有所改变，
感受到的外境也随之变迁，
因此，你所见的一切，只是心性的流露。
六道众生都是依照自己的业报而认取外境的。
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