妈妈，你体会一下，每次你身体不舒服，当你每次在微信中跟我说完，我不是第一时间给你超渡，而是都问你这两天想啥事了，啥事让你着急上火了，你是不是又生气了，你有啥起心动念了……这些都是自我的后天人心在活动，在汇聚低频意识，在打开累世轮回的因缘之门，在和低频意识同频共振后，就有了各种感应（比如，头晕、耳鸣、头疼、腰疼、腿疼、手指麻、胃不舒服、等等症状）。比如今天早晨，你六点多给我留言，说自己头晕，耳鸣，浑身无力，肠胃不舒服，没有吃早饭。我七十五分才看到信息，跟你微信沟通，你说让今天去医院打预防针，你因为不舒服，就没去。我当下就给你超渡化解因缘，修复身体，当时是七点半，然后我去吃早饭，饭后八点左右，我又超渡感受到的病毒、疫苗、医院、医生、杀戮意识下，细菌和各种意识灵魂的恐惧和愤怒的因缘，没有几分钟，你跟我说好点了，脑袋不那么难受了，然后一整天再也没和我说身体不舒服的事。
妈，你回忆一下，这样的经历太多了，每次不舒服，化解了因缘后，你的症状是不是很快就好了。
当然有感应也不是坏事，没有感应，又哪有这些众生得渡的机会呢？
感恩累世众生来度我们，成就我们，照见我们[拥抱][合十]
还是那句话，只要你能天天保持良好的心态，天天遇事都能第一时间想到是无形的灵性世界因缘在给感应，你就不会生气、抱怨、埋怨、着急、担心，你就会第一时间从“事”上抽离出来，当你的心如如不动之时，一切的发生就会“境随心转”，一切因缘都避免了，化解了。
当你不能抽离，心跟着事跑了时，你就是不相信一切都是因缘，不相信一切都是“我”的问题，不相信一切都是唯心感召。结果，心随境转了，你掉到因缘里，沉浸在低频意识里，不能自拔，越想越生气，越想越委屈，越想越觉得是对方的问题。此时，忘记了一切都是因果，一切都是心的问题，不能自拔的结果，就是自身迅速出现各种不舒服的感觉和症状，这些肉身上的症状都让你痛苦的太真实了，你就根据自己的认知确认自己“病”了。家人也认为你病了，你就忘记了人体无病，没有了慈悲和爱，甚至抱怨众生为什么老是来找你，你心里甚至在想，我都忏悔了，你们怎么还不走呢？
你想一下，此时你的心还是佛心吗？还是本心本性吗？你的忏悔还是真心的吗？你还相信“心”的力量吗？
所以，只要你接纳一切因缘，真心和众生忏悔，即使没有我的超渡，你也完全可以送众生解脱。
妈妈，我跟随师父3年了，你再也没有吃过药，没有去过医院，但你身体曾经的很多慢性病都没有了呀！偶尔有的不舒服，今天的事实再一次证明，就是你的起心动念感召来的，如果你能定住本心，正气存内，自然邪不可干。
没有精神上的健康，就没有身体健康和适应社会的能力。妈妈，只要正心正念，你就会一直健康。爱你[拥抱][拥抱][拥抱]

人与人之间的缘分，或许便如同那一盏茶，从深至浅，由浓至淡。而人与人之间的距离，也不过只隔着一盏茶而已。这世间的茶有千百种，各人所爱的茶叶也各不相同，然而我们，却可以凭借这一盏茶，品出四季的轮回更替，品出人生的真谛。这一盏茶，可以品一天，也可以品一生，可以酣畅淋漓地痛饮，亦可慢慢细饮，在这一盏茶中，可以品出古今天下事，亦可以把话家常，只要你用心去品尝，便可在这这盏茶中，品自己的故事，品出自己的清欢。

记得林清玄曾说：“茶若相似，味不必如一。但凡茗茶，一泡苦涩，二泡甘香，三泡浓沉，四泡清冽，五泡清淡。此后，再好的茶也索然无味。诚似人间五种，年少青涩，青春芳醇，中年沉重，老年无味。”这世间的茶叶，有着千百种，有各自的名字，也拥有着各自的故事，无论哪一片茶叶，所浸泡出来的茶，都是由浓至淡，由苦涩到甘香，再从甘香到索然无味。而茶之美，则在于其味之美、火之美、器之美、饮之美、境之美，若要真正达到此等境界，还是离不开水的煮沸与浸泡。这世间无论是多么名贵的茶，还是普通的茶叶，都离不开水，若离开了水，再芳香甘醇的茶也无法焕发它原有的清香，水与茶，就如鱼和水一样，缘分紧紧相连，谁也离不开谁，谁也无法将谁抛弃

觉知和明觉

显宗或许会说“这是我作为人类的业力层面当中的一个显现，但这是不净的轮回，不净的层面”；金刚乘会说“虽然我在这个不净的轮回，体验到这样一个不净的现象，但是它的本质实际上是本尊的化现，因为金刚乘里面的观修一切显现都是本尊的化现 ——当你处在这个正确的见当中或真正的大圆满见当中。首先，没有一个“什么”，因为你说有一个东西在这，“我”前面有个“东西”，这两者都是站不住脚的。当我们仔细分析、仔细观察，尤其是以大圆满的闻思修去深入它的实质的时候，首先我们发现没有一个所谓的“东西”存在，没有一个所谓的“外境”存在，也没有一个所谓的“我”存在。
因为不管是“我”还是这个“鼠标”本身，当我们去察、去认识，尤其是以所谓的大圆满见去处在这个经验当中的话，我们刚才说的这一切都是不成立的。比如说我们现在拿着一个鼠标这样一个现象，先不说这个现象是真的还是假的是不是成立的，我们先说这样一个简单的经验，这个经验本身我们是承认的——“我现在拿着一个东西”这样所谓的经验。但是，不管是你说是“我”、“拿着”、“一个东西”，这句话里面涉及到的任何一个方面，主谓宾——“我”、“拿着”、“东西”，本质上这个经验我们有。但是，唯一能够站得住脚的、唯一不是假的东西、唯一能成立的就是这个“觉”——觉知本身。
“我觉知到了这个鼠标”：你有关于“我”的这个觉知；也有关于“鼠标”的这个觉知；也有关于“拿着”的这个觉知。但是这一切如果我们去分析去观察去实践，唯一站得住脚的就是觉性本身。比如说你看到了、你摸到了、你感觉到了这个东西或者说这个现象、这个经验，关于这个现象经验，你唯一能够承认的，唯一能够站得住脚的就是这个“觉知”。你甚至无法确定是不是所谓有一个外境，然后所谓有一个东西，这一切都是站不住脚的。
我换任何一个角度，从逻辑的层面分析，假设我现在不是作为一个人类来体验这件事情，我换做六道的众生来体验这个，六道众生完全是不同的结论。对于天人来说，这只是一团光而已，因为天人（比如欲界天，色界天，无色界天人）他处于这种福报的境界，光的层面当中，有的粗有的细的光，就是这样子。那地狱的众生看到的可不是你看到的鼠标，它看到的也许是一团冰，也许是一团火，总之是让他极其痛苦的一个对境。因为在地狱当中只有地狱，在天堂当中只有天堂，在人类的层面只有人类的境相，没有什么一个外在的所谓“客观真理”。一切的真理都不是客观真理，因为“客观”可以有无数个“客”来“观”，所以没有一个“客观”是真理、是真正存在的，都是相对真理。
“绝对的真理”就是我们心的本性，只有觉性本身是确定的，你只能确定你觉知到了。这个觉知的对境在不断的变化，刚才已经说了，天人、地狱的众生、人类……都是在觉知不同的所谓的对境，所以你唯一能确定的就是这个觉知本身。所以大圆满总是讲的窍诀是什么——你不是去发现你觉察到了什么，而是“是什么在觉察这一切”，明白吗？这是完全是反过来的。所以《楞严经》上说要“旋汝倒闻机，反闻闻自性”。六道众生之所以轮回，就是因为我们一直在往外去攀缘，现在是反过来，不是说你观察到了什么，因为你观察到什么一点也不重要，你身语意体验到什么一点也不重要，当然你会觉得很重要，所以才有轮回啊。
所以我们要“觉知这个觉知本身”，也就是麦彭仁波切讲的窍诀“以心观心”。你在体验不同的无穷无尽的经验，比如说今天早上发生了什么、中午、晚上发生了什么，都不一样，但是知道这个经验的这个觉知本身还是同一个。你小时候、你年轻的时候、你中年的时候、你老年的时候、你醒着的时候、你做梦的时候、甚至是所谓死亡的时候……有无穷无尽的经验，但是知道这个经验本身的这个觉知，觉知一切的这个觉知本身从来也没有变化过，明白吗？这就是觉性的定义。
觉性的定义不是说觉知到了一个什么东西的那个当下的心或者那个觉知，那叫“二元的觉知”。比如我觉知到我手里有个鼠标，这叫二元的觉知，因为你已经处在概念、分别当中，你已经贴了一个标签——“我”、“拿着”、“鼠标”。这是人类的概念，这叫“鼠标”，对于天人，对于地狱众生都不成立，所以这已经叫做概念、判断、分别了。我们心的本性是“没有分别的觉知”，所以从现象当中剥离出来，“反闻闻自性”——是什么觉察到了这个东西？你看这个觉知本身，不是看它的对境，明白吧！