人生的这条路上，我们总会遇到许多不同的风景。那些让你感到遗憾的人和事，那些想见却再也见不到的人，都在心中留下了无比珍贵的回忆。若是无缘能够再相见，那么也不要过于执着了。不如学会顺其自然，感恩曾经拥有过的，那些美好而快乐的回忆，那便就已经足够了。很多东西，我们无法强求，唯有懂得释怀，学会放下。
金刚经的智言慧语 ：【依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名。】诸位要晓得，佛法裡面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报“当体即空，了不可得”，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。“凡所有相，皆是虚妄”，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席裡面讲，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显一真法界的真。佛法裡面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法裡面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的，这就是真的，我们在世间裡面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界裡面不变，我们读《无量寿经》，《无量寿经》裡面的人不变，永远不老，他永远不变，人不变，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于初行位的菩萨；别教的佛果，相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界裡面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪裡？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那裡头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪裡需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明瞭了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于初行位的菩萨；别教的佛果，相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界裡面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪裡？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那裡头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪裡需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明瞭了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
金刚经的智言慧语 ：【依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名。】诸位要晓得，佛法裡面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报“当体即空，了不可得”，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。“凡所有相，皆是虚妄”，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席裡面讲，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显一真法界的真。佛法裡面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法裡面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的，这就是真的，我们在世间裡面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界裡面不变，我们读《无量寿经》，《无量寿经》裡面的人不变，永远不老，他永远不变，人不变，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于初行位的菩萨；别教的佛果，相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界裡面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪裡？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那裡头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪裡需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明瞭了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都没有，所以它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当于圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当于初行位的菩萨；别教的佛果，相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以这个境界是生灭相。一真法界裡面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。
这两节文它的深义，是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪裡？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。
诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那裡头有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你，你念给我听，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿“法门无量誓愿学”；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，“依文解义，三世佛怨”，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪裡需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明瞭了，就是《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察，现在用观光考察，在《华严经》上叫五十三参，那个参就是参观、就是考察的意思，观光考察的意思，经上叫参，现在是用这个名词，你要懂得。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲“是名”，是名就是指这个意思。
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