万乘之国，兵不可以无主，土地博大，野不可以无吏，百姓殷众，官不可以无长，操民之命，朝不可以无政。
地博而国贫者，野不辟也，民众而兵弱者，民无取也。故末产不禁，则野不辟。赏罚不信，则民无取。野不辟，民无取，外不可以应敌，内不可以固守，故曰有万乘之号，而无千乘之用，而求权之无轻，不可得也。
地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也。赏罚信而兵弱者，轻用众，使民劳也。舟车饰，台榭广，则赋敛厚矣。轻用众，使民劳，则民力竭矣。赋敛厚，则下怨上矣。民力竭，则令不行矣。下怨上，令不行，而求敌之勿谋己，不可得也。
欲为天下者，必重用其国，欲为其国者，必重用其民，欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也；无以牧之，则处而不可使也；远人至而不去，则有以畜之也。民众而可一，则有以牧之也。见其可也，喜之有征。见其不可也，恶之有刑。赏罚信于其所见，虽其所不见，其敢为之乎？见其可也，喜之无征；见其不可也，恶之无刑；赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。厚爱利，足以亲之。明智礼，足以教之。上身服以先之。审度量以闲之。乡置师以说道之，然后申之以宪令，劝之以庆赏，振之以刑罚，故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷，以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。
地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。凡牧民者。以其所积者食之。不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上；有积多而食寡者，则民不力；有积寡而食多者，则民多轴；有无积而徒食者，则民偷幸；故离上不力，多轴偷幸，举事不成，应敌不用。故曰：察能授官，班禄赐予，使民之机也。
野与市争民。家与府争货，金与粟争贵，乡与朝争治；故野不积草，农事先也；府不积货，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合众，乡分治也。故野不积草，府不积货，市不成肆。朝不合众，治之至也。
人情不二，故民情可得而御也。审其所好恶，则其长短可知也；观其交游，则其贤不肖可察也；二者不失，则民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟；故地不辟，则城不固。有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。故上不好本事，则末产不禁；末产不禁，则民缓于时事而轻地利；轻地利，而求田野之辟，仓廪之实，不可得也。
商贾在朝，则货财上流；妇言人事，则赏罚不信；男女无别，则民无廉耻；货财上流，赏罚不信，民无廉耻，而求百姓之安难，兵士之死节，不可得也。朝廷不肃，贵贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下凌节，而求百姓之尊主政令，不可得也。上好轴谋闲欺，臣下赋敛竞得，使民偷壹，则百姓疾怨，而求下之亲上，不可得也。有地不务本事，君国不能壹民，而求宗庙社稷之无危，不可得也。上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟；故功之不立，名之不章，为之患者三：有独王者、有贫贱者、有日不足者。
一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我茍种之，如神用之，举事如神，唯王之门。
凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，则微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。凡牧民者，欲民之有义也；欲民之有义，则小义不可不行；小义不行于国，而求百姓之行大义，不可得也。凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，则小廉不可不修也；小廉不修于国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也，欲民之有耻，则小耻不可不饰也。小耻不饰于国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、治之本也。
凡牧民者，欲民之可御也；欲民之可御，则法不可不审；法者，将立朝廷者也；将立朝廷者，则爵服不可不贵也；爵服加于不义，则民贱其爵服；民贱其爵服，则人主不尊；人主不尊，则令不行矣。法者，将用民力者也；将用民力者，则禄赏不可不重也；禄赏加于无功，则民轻其禄赏；民轻其禄赏，则上无以劝民；上无以劝民，则令不行矣。法者，将用民能者也；将用民能者，则授官不可不审也；授官不审，则民闲其治；民闲其治，则理不上通；理不上通，则下怨其上；下怨其上，则令不行矣。法者，将用民之死命者也；用民之死命者，则刑罚不可不审；刑罚不审，则有辟就；有辟就，则杀不辜而赦有罪；杀不辜而赦有罪，则国不免于贼臣矣。故夫爵服贱、禄赏轻、民闲其治、贼臣首难，此谓败国之教也。[1]
地博而国贫者，野不辟也，民众而兵弱者，民无取也。故末产不禁，则野不辟。赏罚不信，则民无取。野不辟，民无取，外不可以应敌，内不可以固守，故曰有万乘之号，而无千乘之用，而求权之无轻，不可得也。
地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也。赏罚信而兵弱者，轻用众，使民劳也。舟车饰，台榭广，则赋敛厚矣。轻用众，使民劳，则民力竭矣。赋敛厚，则下怨上矣。民力竭，则令不行矣。下怨上，令不行，而求敌之勿谋己，不可得也。
欲为天下者，必重用其国，欲为其国者，必重用其民，欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也；无以牧之，则处而不可使也；远人至而不去，则有以畜之也。民众而可一，则有以牧之也。见其可也，喜之有征。见其不可也，恶之有刑。赏罚信于其所见，虽其所不见，其敢为之乎？见其可也，喜之无征；见其不可也，恶之无刑；赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。厚爱利，足以亲之。明智礼，足以教之。上身服以先之。审度量以闲之。乡置师以说道之，然后申之以宪令，劝之以庆赏，振之以刑罚，故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷，以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。
地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。凡牧民者。以其所积者食之。不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上；有积多而食寡者，则民不力；有积寡而食多者，则民多轴；有无积而徒食者，则民偷幸；故离上不力，多轴偷幸，举事不成，应敌不用。故曰：察能授官，班禄赐予，使民之机也。
野与市争民。家与府争货，金与粟争贵，乡与朝争治；故野不积草，农事先也；府不积货，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合众，乡分治也。故野不积草，府不积货，市不成肆。朝不合众，治之至也。
人情不二，故民情可得而御也。审其所好恶，则其长短可知也；观其交游，则其贤不肖可察也；二者不失，则民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟；故地不辟，则城不固。有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。故上不好本事，则末产不禁；末产不禁，则民缓于时事而轻地利；轻地利，而求田野之辟，仓廪之实，不可得也。
商贾在朝，则货财上流；妇言人事，则赏罚不信；男女无别，则民无廉耻；货财上流，赏罚不信，民无廉耻，而求百姓之安难，兵士之死节，不可得也。朝廷不肃，贵贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下凌节，而求百姓之尊主政令，不可得也。上好轴谋闲欺，臣下赋敛竞得，使民偷壹，则百姓疾怨，而求下之亲上，不可得也。有地不务本事，君国不能壹民，而求宗庙社稷之无危，不可得也。上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟；故功之不立，名之不章，为之患者三：有独王者、有贫贱者、有日不足者。
一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我茍种之，如神用之，举事如神，唯王之门。
凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，则微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。凡牧民者，欲民之有义也；欲民之有义，则小义不可不行；小义不行于国，而求百姓之行大义，不可得也。凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，则小廉不可不修也；小廉不修于国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也，欲民之有耻，则小耻不可不饰也。小耻不饰于国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、治之本也。
凡牧民者，欲民之可御也；欲民之可御，则法不可不审；法者，将立朝廷者也；将立朝廷者，则爵服不可不贵也；爵服加于不义，则民贱其爵服；民贱其爵服，则人主不尊；人主不尊，则令不行矣。法者，将用民力者也；将用民力者，则禄赏不可不重也；禄赏加于无功，则民轻其禄赏；民轻其禄赏，则上无以劝民；上无以劝民，则令不行矣。法者，将用民能者也；将用民能者，则授官不可不审也；授官不审，则民闲其治；民闲其治，则理不上通；理不上通，则下怨其上；下怨其上，则令不行矣。法者，将用民之死命者也；用民之死命者，则刑罚不可不审；刑罚不审，则有辟就；有辟就，则杀不辜而赦有罪；杀不辜而赦有罪，则国不免于贼臣矣。故夫爵服贱、禄赏轻、民闲其治、贼臣首难，此谓败国之教也。[1]
現在她受這個病苦，是在消除到地獄去受報的業
黃柏霖警官:
「今生作善作惡，來生獲福獲殃」，這個叫做，現在作善作惡，到來生才會有福報，或者遭受那個果報，那就是生報。現在作善作惡，第三生，第四生，乃至於十百千萬生，或者無量無邊劫後，方受福或者受災殃，那叫後報。不管怎麼樣，「後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業」。為什麼說轉變是由心呢?印祖說的，比如有一個人他作惡事，他應該要墮到地獄去，「永墮地獄」。這個所作的惡事，可能他是前世作的，也有可能是今世作的，叫做「所作惡業」。這個惡業應該要墮到地獄，「長劫受苦」。
後來這個人他「生大慚愧，發大菩提心」，他斷惡修善，他誦經念佛，他自行化他，他求生西方。因此之故，現生他被人家輕賤，「或稍得病苦，或略受貧窮」，或者一切不如意的事情。他被人家瞧不起，或者他得到這個病苦，或者他因為貧窮，或者因為一切不如意的事情，這些都是怎麼回事呢?這些都是要把它當做永墮地獄，長劫受苦的業，他現在正在受報，現在正在受報，它就可以消滅。他有誦經念佛，他有生大慚愧，他有發菩提心，他求生西方，他斷惡修善。可是他現在有這些不如意的事情，有這些病苦，被人家輕賤或者貧窮，那你不能說，你現在學佛，你現在斷惡修善，你現在誦經念佛沒有用，不是。你現在這些不如意，病苦，還有為人輕賤，或者是貧窮，這些都是將來永墮地獄，長劫受苦的業，它現在就消滅掉了。而且還可以了生脫死、超凡入聖。
這一段裡面我舉一個現在的公案，我在二〇〇二年五月三十一日，我在榮總病房關懷一位住在台北縣淡水的一位女眾，學佛的病人，她是肺腺癌，她已經往生了，她名字叫高春燕。這位師姐我印象很深刻，她當時就跟榮總的護理長講說，有沒有辦法找一位師兄，或者出家人可以跟她講，如何求生西方的道理，跟她開示佛法。當時她就透過蓮友來找我，我就去關懷她，我當時去醫院看她的時候，我自己也嚇一跳，就是說，她證明她是一個吃素學佛的人，她得肺腺癌那個癌症，她到臨命終的時候，她的氣色還是非常地好，這一點是讓我很意外的。
一般來講癌症的病人，那個病容是不好看的，可是我去看她的時候，她的臉色的確是非常地好。我跟她先談她的工作環境、家庭生活，才知道她家裡還有丈夫跟小孩。她四十七歲，她是做什麼呢?她因為家裡窮，所以她是在家裡買了一個工作的機器，在那邊操作五金的機器，所以她吸入很多那種灰塵。她因為家裡太窮了，又要謀生，所以她就在家裡操作工作母機，吸入很多那個廢五金的廢料。但是她志求西方，而且她放下丈夫小孩的情執，她的心念非常地堅定。我跟她談了以後，我就曉得她非常堅定。
後來我就在旁邊，病房旁邊跟她說淨土的往生要道，跟她講了很多，還有印祖的開示。講完以後，最後她要捨報的時候，跟我講一句話，眼睛看著我說，黃警官，我已經知道怎麼去西方了，謝謝你來跟我關懷。然後那個時候臉色非常紅潤，非常莊嚴。本來我們助念的時候，眼睛都閉起來，嘴巴也合起來了。結果助念到一半，她的家人又進來，在旁邊哭。哭了以後，大概是這位師姐，高居士，她有點受到家眷的影響，眼睛又張開了。再跟她繼續說法，再跟她安慰，她後來到最後的時候，眼睛就閉起來了，而且全身柔軟，而且法相非常地莊嚴。為什麼?因為她一生都是學佛，然後她本身又是吃素。
我們如果看到這個高居士這樣的一個情況，你會怎麼樣?就是前面講的，就認為說沒有因果，作一點小善就想要望大福報，遇到逆境就說作善遭殃，那就退失道心了。但是印祖說，她這樣受病苦、受貧窮，事實上是她以前所作的惡業，將來應該要到地獄去受報。因為現在的貧窮，因為現在她受這個病苦，事實上是在消除她到地獄去受報的那個業。因為她已經生大慚愧，她已經生大菩提心出來了，她已經斷惡修善了，她已經誦經念佛了，她志求西方了。
為人所輕賤，被人家輕賤，這些果報都在消業。那從哪裡去作證明?從《金剛經》裡面去作證明。《金剛經》裡面講，「所謂若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者」。印祖說這一段《金剛經》的經文，就是轉變由心之義，之妙義。《金剛經》裡面講說，如果有人受持這部經，《金剛經》在講什麼?你們知道《金剛經》在講什麼嗎?《金剛經》就在講，「雲何降伏其心」，須菩提問這個問題。佛陀開示，「應無所住，而生其心」，對不對?「應無所住，而生其心」。你受持這部《金剛經》，你被人家輕賤，你以前前世所作的這些罪業，應該要墮到惡道去。因為你現在被人家輕賤，所以你先世的罪業就消滅掉了。消滅掉以後就可以，「當得阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺，就能夠往生。
從《金剛經》這一段，再到印祖的開示，再講到剛才我講那個高居士的案例，就可以得到佛所說的，是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者，是真實不虛。所以印祖說，「世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人」。這是一般人的通病，很少人會當做償債想，生悔罪的心出來。但是印祖說，你們要知道，「種瓜得瓜，種豆得豆，種稂莠則不能得嘉谷」。「稂莠」就是稻谷旁邊那些雜草，那些雜草不可能長出稻谷出來，你想種那個雜草，你要生稻谷，怎麼可能呢?「種荊棘則勿望收稻粱」，「荊棘」就是有刺的草，你不要期待它能夠長出稻谷出來。
「作惡獲福者」，他假如作惡事而得到福報，是因為他過去生宿世的栽培深，他有種那個因。假如他今生不作惡，那福報更大了。就好像他富家子弟，每天吃喝嫖賭的，「揮金如土」，沒多久他就挨凍受餓了。因為他錢多，金多，假如他每天都這樣，「日日如是，縱有百萬之富」，假如他有百萬的財富，「不幾年即便家敗人亡」，沒有幾年就家破人亡，「掃地而盡矣」。這是作惡獲福者是這樣。
作善獲災殃，「作善遇殃者」，印祖說，「宿世之罪業深也」，你在作善事以前還有前世，你作的惡業很深。「若不作善」，那你的災殃更大。比如犯重罪的人，他還沒有被砍頭，「未及行刑」，他再立小功，但是因為這個功很小，不能夠全部赦免他的罪，故未能全赦，所以改重罪為輕罪。假如他能夠日日立功，「以功多且大故」，假如他將來功勞很大，而且很多了，「罪盡赦免」，那罪業就赦免了。然後又恢復開始「封侯拜相，世襲爵位，與國同休」，就可以做很久了。
摘自《太上感應篇匯編》(第一百零四集) 黃柏霖警官主講
黃柏霖警官:
「今生作善作惡，來生獲福獲殃」，這個叫做，現在作善作惡，到來生才會有福報，或者遭受那個果報，那就是生報。現在作善作惡，第三生，第四生，乃至於十百千萬生，或者無量無邊劫後，方受福或者受災殃，那叫後報。不管怎麼樣，「後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業」。為什麼說轉變是由心呢?印祖說的，比如有一個人他作惡事，他應該要墮到地獄去，「永墮地獄」。這個所作的惡事，可能他是前世作的，也有可能是今世作的，叫做「所作惡業」。這個惡業應該要墮到地獄，「長劫受苦」。
後來這個人他「生大慚愧，發大菩提心」，他斷惡修善，他誦經念佛，他自行化他，他求生西方。因此之故，現生他被人家輕賤，「或稍得病苦，或略受貧窮」，或者一切不如意的事情。他被人家瞧不起，或者他得到這個病苦，或者他因為貧窮，或者因為一切不如意的事情，這些都是怎麼回事呢?這些都是要把它當做永墮地獄，長劫受苦的業，他現在正在受報，現在正在受報，它就可以消滅。他有誦經念佛，他有生大慚愧，他有發菩提心，他求生西方，他斷惡修善。可是他現在有這些不如意的事情，有這些病苦，被人家輕賤或者貧窮，那你不能說，你現在學佛，你現在斷惡修善，你現在誦經念佛沒有用，不是。你現在這些不如意，病苦，還有為人輕賤，或者是貧窮，這些都是將來永墮地獄，長劫受苦的業，它現在就消滅掉了。而且還可以了生脫死、超凡入聖。
這一段裡面我舉一個現在的公案，我在二〇〇二年五月三十一日，我在榮總病房關懷一位住在台北縣淡水的一位女眾，學佛的病人，她是肺腺癌，她已經往生了，她名字叫高春燕。這位師姐我印象很深刻，她當時就跟榮總的護理長講說，有沒有辦法找一位師兄，或者出家人可以跟她講，如何求生西方的道理，跟她開示佛法。當時她就透過蓮友來找我，我就去關懷她，我當時去醫院看她的時候，我自己也嚇一跳，就是說，她證明她是一個吃素學佛的人，她得肺腺癌那個癌症，她到臨命終的時候，她的氣色還是非常地好，這一點是讓我很意外的。
一般來講癌症的病人，那個病容是不好看的，可是我去看她的時候，她的臉色的確是非常地好。我跟她先談她的工作環境、家庭生活，才知道她家裡還有丈夫跟小孩。她四十七歲，她是做什麼呢?她因為家裡窮，所以她是在家裡買了一個工作的機器，在那邊操作五金的機器，所以她吸入很多那種灰塵。她因為家裡太窮了，又要謀生，所以她就在家裡操作工作母機，吸入很多那個廢五金的廢料。但是她志求西方，而且她放下丈夫小孩的情執，她的心念非常地堅定。我跟她談了以後，我就曉得她非常堅定。
後來我就在旁邊，病房旁邊跟她說淨土的往生要道，跟她講了很多，還有印祖的開示。講完以後，最後她要捨報的時候，跟我講一句話，眼睛看著我說，黃警官，我已經知道怎麼去西方了，謝謝你來跟我關懷。然後那個時候臉色非常紅潤，非常莊嚴。本來我們助念的時候，眼睛都閉起來，嘴巴也合起來了。結果助念到一半，她的家人又進來，在旁邊哭。哭了以後，大概是這位師姐，高居士，她有點受到家眷的影響，眼睛又張開了。再跟她繼續說法，再跟她安慰，她後來到最後的時候，眼睛就閉起來了，而且全身柔軟，而且法相非常地莊嚴。為什麼?因為她一生都是學佛，然後她本身又是吃素。
我們如果看到這個高居士這樣的一個情況，你會怎麼樣?就是前面講的，就認為說沒有因果，作一點小善就想要望大福報，遇到逆境就說作善遭殃，那就退失道心了。但是印祖說，她這樣受病苦、受貧窮，事實上是她以前所作的惡業，將來應該要到地獄去受報。因為現在的貧窮，因為現在她受這個病苦，事實上是在消除她到地獄去受報的那個業。因為她已經生大慚愧，她已經生大菩提心出來了，她已經斷惡修善了，她已經誦經念佛了，她志求西方了。
為人所輕賤，被人家輕賤，這些果報都在消業。那從哪裡去作證明?從《金剛經》裡面去作證明。《金剛經》裡面講，「所謂若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者」。印祖說這一段《金剛經》的經文，就是轉變由心之義，之妙義。《金剛經》裡面講說，如果有人受持這部經，《金剛經》在講什麼?你們知道《金剛經》在講什麼嗎?《金剛經》就在講，「雲何降伏其心」，須菩提問這個問題。佛陀開示，「應無所住，而生其心」，對不對?「應無所住，而生其心」。你受持這部《金剛經》，你被人家輕賤，你以前前世所作的這些罪業，應該要墮到惡道去。因為你現在被人家輕賤，所以你先世的罪業就消滅掉了。消滅掉以後就可以，「當得阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺，就能夠往生。
從《金剛經》這一段，再到印祖的開示，再講到剛才我講那個高居士的案例，就可以得到佛所說的，是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者，是真實不虛。所以印祖說，「世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人」。這是一般人的通病，很少人會當做償債想，生悔罪的心出來。但是印祖說，你們要知道，「種瓜得瓜，種豆得豆，種稂莠則不能得嘉谷」。「稂莠」就是稻谷旁邊那些雜草，那些雜草不可能長出稻谷出來，你想種那個雜草，你要生稻谷，怎麼可能呢?「種荊棘則勿望收稻粱」，「荊棘」就是有刺的草，你不要期待它能夠長出稻谷出來。
「作惡獲福者」，他假如作惡事而得到福報，是因為他過去生宿世的栽培深，他有種那個因。假如他今生不作惡，那福報更大了。就好像他富家子弟，每天吃喝嫖賭的，「揮金如土」，沒多久他就挨凍受餓了。因為他錢多，金多，假如他每天都這樣，「日日如是，縱有百萬之富」，假如他有百萬的財富，「不幾年即便家敗人亡」，沒有幾年就家破人亡，「掃地而盡矣」。這是作惡獲福者是這樣。
作善獲災殃，「作善遇殃者」，印祖說，「宿世之罪業深也」，你在作善事以前還有前世，你作的惡業很深。「若不作善」，那你的災殃更大。比如犯重罪的人，他還沒有被砍頭，「未及行刑」，他再立小功，但是因為這個功很小，不能夠全部赦免他的罪，故未能全赦，所以改重罪為輕罪。假如他能夠日日立功，「以功多且大故」，假如他將來功勞很大，而且很多了，「罪盡赦免」，那罪業就赦免了。然後又恢復開始「封侯拜相，世襲爵位，與國同休」，就可以做很久了。
摘自《太上感應篇匯編》(第一百零四集) 黃柏霖警官主講
【道教基础知识】《三官经》中说：“五刑十恶等罪，永不赦除。”具体指哪些罪不能赦除？
五刑是由五行（金木水火土）相克而产生的。据《逸周书逸文》记载：“火能变金色，故墨以变其肉；金能克木，故剕以去其骨节；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宫以断其淫；水能灭火，故大辟以绝其生命。”即墨刑，在额头上刻字涂墨；劓（yi）刑，割鼻子；剕（fei）刑，砍脚；宫刑，毁坏生殖器；大辟，死刑。以上几种主刑都是针对男性犯人而言的，对于女性犯人，五刑则是指：刑舂，拶刑，杖刑，赐死，宫刑。
“十恶”主要指
身造者三（一、杀，杀谓杀害生命。二、盗，盗谓盗取财物。三、淫，淫谓淫狎行动。）
口造者四（四、妄语，谓虚诳不实之语。五、绮语，谓杂秽不正之语。六、恶口，谓骂詈恼人之语。七、两舌，谓离间两方之语。）
意造者三（八、悭贪，悭吝贪着。九、嗔恚，嗔恚忿怒。十、邪见，暗昧迷理。）
五刑是由五行（金木水火土）相克而产生的。据《逸周书逸文》记载：“火能变金色，故墨以变其肉；金能克木，故剕以去其骨节；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宫以断其淫；水能灭火，故大辟以绝其生命。”即墨刑，在额头上刻字涂墨；劓（yi）刑，割鼻子；剕（fei）刑，砍脚；宫刑，毁坏生殖器；大辟，死刑。以上几种主刑都是针对男性犯人而言的，对于女性犯人，五刑则是指：刑舂，拶刑，杖刑，赐死，宫刑。
“十恶”主要指
身造者三（一、杀，杀谓杀害生命。二、盗，盗谓盗取财物。三、淫，淫谓淫狎行动。）
口造者四（四、妄语，谓虚诳不实之语。五、绮语，谓杂秽不正之语。六、恶口，谓骂詈恼人之语。七、两舌，谓离间两方之语。）
意造者三（八、悭贪，悭吝贪着。九、嗔恚，嗔恚忿怒。十、邪见，暗昧迷理。）
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