#凡人能量舱[超话]#相遇，多么动人的一个词语，想起来都觉得无限美好。人生就是一场盛大的相遇，冷遇见暖，就有了雨；冬遇见春，有了岁月；人遇见人，便有了情感。
席慕蓉说：相遇是前世的五百次回眸，才换得今生的擦肩而过。徐志摩说：相遇是天空里的一片云，偶尔投影在你的波心。所有相遇，皆是天意，不能预测，无法更改。可正因着这些遇见，让世间溢满了温暖。
有一种相遇，叫命中注定。很喜欢一句话：无论你遇见谁，他都是你生命里该出现的人，绝非偶然。此生最美的遇见，莫过于灵魂的相遇。徐志摩说：一生至少该有一次，为了某个人而忘了自己，不求有结果，不求同行，不求曾经拥有，甚至不求你爱我，只求在我最美的年华里，遇见你。这世间，很多东西都会是过眼云烟，财富，名利，地位都是掌心花。唯有，彼此的经历，相遇的美好，即使繁华刹那，也永远是心里的温暖。
有一种相遇，叫不期而遇。相遇的缘分，总让人惊叹它的玄妙之处：没人知道它何时会来，又何时会走。不期而遇，是一种惊喜，是一份惊艳，更是一大幸运。人海茫茫，相遇不易。
于千万人中对视一眼，彼此便有了牵绊。或是匆匆擦肩而过，或是驻足互相寒暄。若有缘，相隔千里都能相会。若无缘，站在对面也不相识。有一种相遇，叫久别重逢。
人生犹如一场戏，在每一个转折点，总有意想不到的邂逅。有的相遇成歌，有的转身为念。缘来缘去终有因，人来人往总是情。也许每场恰到好处的相遇，最终都会指向别离。
但也要相信，不论生命多长、距离多远，只要彼此心意相通、互相惦念，总有一天会穿过人山人海，再次重逢，深情相拥。相遇，是世间最美好的事情。无论早晚，牵挂便是温暖。那些跨过人山人海，与我们相遇相知的人们，是我们一生的牵挂，也是我们一生的温暖。
往后余生，愿有人陪你踏遍千山万水，懂你所牵所挂。愿你此生，遇见最好的山水，最好的人。愿世间所有相遇，都溢满温暖。
席慕蓉说：相遇是前世的五百次回眸，才换得今生的擦肩而过。徐志摩说：相遇是天空里的一片云，偶尔投影在你的波心。所有相遇，皆是天意，不能预测，无法更改。可正因着这些遇见，让世间溢满了温暖。
有一种相遇，叫命中注定。很喜欢一句话：无论你遇见谁，他都是你生命里该出现的人，绝非偶然。此生最美的遇见，莫过于灵魂的相遇。徐志摩说：一生至少该有一次，为了某个人而忘了自己，不求有结果，不求同行，不求曾经拥有，甚至不求你爱我，只求在我最美的年华里，遇见你。这世间，很多东西都会是过眼云烟，财富，名利，地位都是掌心花。唯有，彼此的经历，相遇的美好，即使繁华刹那，也永远是心里的温暖。
有一种相遇，叫不期而遇。相遇的缘分，总让人惊叹它的玄妙之处：没人知道它何时会来，又何时会走。不期而遇，是一种惊喜，是一份惊艳，更是一大幸运。人海茫茫，相遇不易。
于千万人中对视一眼，彼此便有了牵绊。或是匆匆擦肩而过，或是驻足互相寒暄。若有缘，相隔千里都能相会。若无缘，站在对面也不相识。有一种相遇，叫久别重逢。
人生犹如一场戏，在每一个转折点，总有意想不到的邂逅。有的相遇成歌，有的转身为念。缘来缘去终有因，人来人往总是情。也许每场恰到好处的相遇，最终都会指向别离。
但也要相信，不论生命多长、距离多远，只要彼此心意相通、互相惦念，总有一天会穿过人山人海，再次重逢，深情相拥。相遇，是世间最美好的事情。无论早晚，牵挂便是温暖。那些跨过人山人海，与我们相遇相知的人们，是我们一生的牵挂，也是我们一生的温暖。
往后余生，愿有人陪你踏遍千山万水，懂你所牵所挂。愿你此生，遇见最好的山水，最好的人。愿世间所有相遇，都溢满温暖。
别问天意，一切随缘
人生在世，有两大不可为：一是天意不可问，二是缘分不可求。
正如《心经》所说：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。世间一切，都是因缘和合而生，不生不灭，自有定数。
世事难料，天意难违。既然我们求不来顺心如意，那便做到尽力而为，心安无愧！
人生福祸，只求心安
《了凡四训》：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
万事皆有定数，福祸皆有因果。既然决定不了命运的走向，那就脚踏实地的走过每一天。
《德育古鉴》中有记载了这样一个故事：
元朝有个人叫元自实，对缪材有恩，但这缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。
元自实越想越恼，拿刀上门去寻缪材。路上偶遇一位僧人，那僧人见他身后跟着几百个奇形怪状的鬼，个个手持刀斧，凶神恶煞。心下正好奇，却见那男子没一会儿又返回此地，这回身后跟着的却是一些佩戴着金冠玉器的神人，个个手持香花幡幢，和颜悦色。
僧人实在好奇，便上前将此事告知，询问缘由。元自实说：“我本想杀了那个忘恩负义的小人，但到他家门口时，又想起他家中妻儿老小，若是杀了他，岂不是害了他一家？于是心生不忍，就回来了。”
这僧人听罢，恭喜道：“你所做的一切，上天都已知晓。将来一定会有厚福！人，一念之恶，凶鬼便至；一念之善，福神便临。你现在的善念，定有鬼神来护佑你，不必仇恨了。”
这之后，元自实更是日日行善精进，果不其然，没过多久便考取了功名，最终官至宰相。而缪材却在三年后颓废身亡。
《佛遗教经》中说：纵此心者，丧人善事。
人之心，能左右命运之祸福。正所谓：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心安，才能随遇而安；心安，才能求得平安。
人啊，无论怎样的精明算计，都猜不透最终的结局。万事皆有“缘”，所以，有福不必张扬，有祸不必担忧，只管做好自己，一切自有天意。
人一辈子，所求不用太多，求个心安即可。祸福吉凶，担忧无益；所作所为，问心无愧。如此，才能万事无忧，活得心安自在。
别问天意，一切随缘
佛说：一切皆流，无物永驻。
万物都在流逝，没有永远存在的物体，所以，万事随缘，别强求。
有个年轻人和老和尚聊起了命运。
年轻人问：“禅师，你说这世间到底有没有命运？如果有的话，我现在这些奋斗努力，又有什么用呢？”
老和尚笑着说：“当然有的！把你的手伸出来。”
老和尚抓着年轻人的手，点了点手上的生命线、事业线。然后，让年轻人将手攥成拳头。
这时候又问：“你找找，你的那些命运线在哪里？”
年轻人立即答道：“在我手里啊。”这时，年轻人才恍然大悟：命运，就在自己手中。
古语有曰：谋事在人，成事在天。天意不可猜，不如不猜；明知不可为，尽力即可。做好自己，顺其自然，以常态面对意外，才是随缘生活的答案。
人与人，既能相遇，便是天意；事与事，既成故事，便是缘分。我们无法预测到明天，但能把握好今天；我们无法避免意外，但能善待此刻。人生，一切都充满了未知，但也有数不清的已知。
走好自己的路，善待遇到的人，把握好此刻。该来的总会来，要走的不强留，一切随缘！
人生，改变能改变的，接受不能改变的，尽力就好。
凡事，别问天意，一切随缘。无论遇见了谁，都当做是天意；无论遇到什么事，都当做是注定。心安理得，不强求，不为难，顺其自然，自有天助。
缘深缘浅，皆不强求
《楞严经》云：若能转物，即同如来。
意思是说：一切圣贤，能转万物，随心自在。而凡夫却总被妄想所迷，所以被万物所转，自己做不了主。
《百喻经》中有一个“欲罢流水”的故事：
有个路人，口渴难耐，正好瞧见路旁有个木筒正不停地流着清水。
他上前张口大喝，等喝饱后，就举手对木筒说：“好了，好了，我喝够了，水就不要再往出流了！”
可是水依然不停地流动着，这人十分气愤：“我已经喝饱了！让你别流别流，为什么还是流个不停呢！”
旁人见了，笑着说：“你不需要了，自己走了就是，为什么一定要它停下来呢？”
人生有许多事，强求不来。佛陀说，人生有八苦，从出生到死亡，这八苦无一人能逃脱，无一人能豁免，这是天意，也是定数。
人生不强求，一切顺其自然。上天既已做了安排，又何必苦苦强求？太多的欲望，只会让自己坠入苦海，一旦陷入，便只能在其中苦苦挣扎，在劫难逃。
人到中年才能明白，当你学会“接受”的那一刹那，便和青春说了再见。人这一生，无论缘深缘浅，都要如常看待。能平常面对生活所有的好，也能坦然接受生活所有的坏。
人这一辈子，不管是缘分还是财富，上天都会做出最好的安排。善待每一份际遇，也珍惜每一次坎坷。不负天意，也是不负自己。
人生，忘不掉的，是回忆；还在继续的，是生活；错过了的，便当路过。一切随缘，一生心安！
人生在世，有两大不可为：一是天意不可问，二是缘分不可求。
正如《心经》所说：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。世间一切，都是因缘和合而生，不生不灭，自有定数。
世事难料，天意难违。既然我们求不来顺心如意，那便做到尽力而为，心安无愧！
人生福祸，只求心安
《了凡四训》：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
万事皆有定数，福祸皆有因果。既然决定不了命运的走向，那就脚踏实地的走过每一天。
《德育古鉴》中有记载了这样一个故事：
元朝有个人叫元自实，对缪材有恩，但这缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。
元自实越想越恼，拿刀上门去寻缪材。路上偶遇一位僧人，那僧人见他身后跟着几百个奇形怪状的鬼，个个手持刀斧，凶神恶煞。心下正好奇，却见那男子没一会儿又返回此地，这回身后跟着的却是一些佩戴着金冠玉器的神人，个个手持香花幡幢，和颜悦色。
僧人实在好奇，便上前将此事告知，询问缘由。元自实说：“我本想杀了那个忘恩负义的小人，但到他家门口时，又想起他家中妻儿老小，若是杀了他，岂不是害了他一家？于是心生不忍，就回来了。”
这僧人听罢，恭喜道：“你所做的一切，上天都已知晓。将来一定会有厚福！人，一念之恶，凶鬼便至；一念之善，福神便临。你现在的善念，定有鬼神来护佑你，不必仇恨了。”
这之后，元自实更是日日行善精进，果不其然，没过多久便考取了功名，最终官至宰相。而缪材却在三年后颓废身亡。
《佛遗教经》中说：纵此心者，丧人善事。
人之心，能左右命运之祸福。正所谓：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心安，才能随遇而安；心安，才能求得平安。
人啊，无论怎样的精明算计，都猜不透最终的结局。万事皆有“缘”，所以，有福不必张扬，有祸不必担忧，只管做好自己，一切自有天意。
人一辈子，所求不用太多，求个心安即可。祸福吉凶，担忧无益；所作所为，问心无愧。如此，才能万事无忧，活得心安自在。
别问天意，一切随缘
佛说：一切皆流，无物永驻。
万物都在流逝，没有永远存在的物体，所以，万事随缘，别强求。
有个年轻人和老和尚聊起了命运。
年轻人问：“禅师，你说这世间到底有没有命运？如果有的话，我现在这些奋斗努力，又有什么用呢？”
老和尚笑着说：“当然有的！把你的手伸出来。”
老和尚抓着年轻人的手，点了点手上的生命线、事业线。然后，让年轻人将手攥成拳头。
这时候又问：“你找找，你的那些命运线在哪里？”
年轻人立即答道：“在我手里啊。”这时，年轻人才恍然大悟：命运，就在自己手中。
古语有曰：谋事在人，成事在天。天意不可猜，不如不猜；明知不可为，尽力即可。做好自己，顺其自然，以常态面对意外，才是随缘生活的答案。
人与人，既能相遇，便是天意；事与事，既成故事，便是缘分。我们无法预测到明天，但能把握好今天；我们无法避免意外，但能善待此刻。人生，一切都充满了未知，但也有数不清的已知。
走好自己的路，善待遇到的人，把握好此刻。该来的总会来，要走的不强留，一切随缘！
人生，改变能改变的，接受不能改变的，尽力就好。
凡事，别问天意，一切随缘。无论遇见了谁，都当做是天意；无论遇到什么事，都当做是注定。心安理得，不强求，不为难，顺其自然，自有天助。
缘深缘浅，皆不强求
《楞严经》云：若能转物，即同如来。
意思是说：一切圣贤，能转万物，随心自在。而凡夫却总被妄想所迷，所以被万物所转，自己做不了主。
《百喻经》中有一个“欲罢流水”的故事：
有个路人，口渴难耐，正好瞧见路旁有个木筒正不停地流着清水。
他上前张口大喝，等喝饱后，就举手对木筒说：“好了，好了，我喝够了，水就不要再往出流了！”
可是水依然不停地流动着，这人十分气愤：“我已经喝饱了！让你别流别流，为什么还是流个不停呢！”
旁人见了，笑着说：“你不需要了，自己走了就是，为什么一定要它停下来呢？”
人生有许多事，强求不来。佛陀说，人生有八苦，从出生到死亡，这八苦无一人能逃脱，无一人能豁免，这是天意，也是定数。
人生不强求，一切顺其自然。上天既已做了安排，又何必苦苦强求？太多的欲望，只会让自己坠入苦海，一旦陷入，便只能在其中苦苦挣扎，在劫难逃。
人到中年才能明白，当你学会“接受”的那一刹那，便和青春说了再见。人这一生，无论缘深缘浅，都要如常看待。能平常面对生活所有的好，也能坦然接受生活所有的坏。
人这一辈子，不管是缘分还是财富，上天都会做出最好的安排。善待每一份际遇，也珍惜每一次坎坷。不负天意，也是不负自己。
人生，忘不掉的，是回忆；还在继续的，是生活；错过了的，便当路过。一切随缘，一生心安！
人为什么会失去灵气？学会这点，重新和天地能量连接！
有一种说法，说人在下班之后，回家之前，在车上发呆一会，这是难得的放松一刻。公司都是同事，家里面对亲人，唯独在车上的一刻，一个人才有完全属于自己的空间，这个时候是最轻松的。
早在两千年前，庄子就揭示了其中秘密，和天地万物的运行规律有关。天大地大，人在其中，天地人三合为贵。
一、给自己一点空间，才能从天地中得到能量。
庄子说，有知觉的物类，包括人，都是依靠气息的流动，背后有一种能量的隐形连接。
比如：我们面对一片郁郁葱葱的森林时，就会感到心旷神怡，这是自然和人的能量连接；我们和志同道合的人交流时，会感到有兴奋，这是能量的共振；我们和意见不合的人沟通时，会感到心累，这是能量的抵消……
万事万物的背后，都有一种看不见的能量在自然流动。这种看不见的能量，普通人无视，有道人会运用。
《庄子》曰：“凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。”
凡为道是不求滞塞的，滞塞就会不通畅，梗塞不止就会互相乖戾，乖戾就会产生各种祸害。
俗话说，“堵塞不通”是百病的根源，就是这个道理。
人在婴儿和幼年时，与“道”是最接近的，尚没有心机和心智隔绝与天地的连接。随着年纪的增长，社会阅历的增多，人与人之间的磕磕碰碰，人就会形成一种稳定的心智，用来认知这个世界，也用来保护自己。
这种心智，是双面性的，一方面保护了自己，另一方面也隔绝了自己和天地的连接，从而失去灵气。
所以，洞悉其中道理的人，如庄子说的“弃智绝学”，老子说的“绝学无忧”，不再依赖心智来保护自我，而是放下自我，顺应天地的变化，和大道同行。每天都会经历世俗的事，却不放在心上，这样就留出了一个空间，道才能顺畅流动，人从中获得能量的流动。宇宙的源头，总是有源源不断的活水，只有留出空间的人，才能保持自身的流畅性，保持新鲜活力。
二、静默可以调理疾病，宁静可以止息焦躁。
《庄子》曰：“静然可以补病，宁可以止邃。”
人在生病劳累之后，总是需要静养。
因为人的头脑每天都想很多，心中有虑，说很多话，做很多事，劳累形体，就像一碗水摇晃不止，心神不宁，养不住心神，则身体难以保持精力旺盛。
静养，就像一碗水安静下来，有沉淀，才有清澈，这个时候心神才能得到安静，身体才能慢慢得到能量的修复。
庄子提出休养之法，以静养神，《黄帝内经》也有记载：“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，尽其天年。”
人，每天都给自己留出一点时间和空间，在独处中得到安静，在安静中修复能量，能保持精气神足，就最好不过了。
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #闻道行道# #崂山太清宫[超话]# #道家# #崂山#
有一种说法，说人在下班之后，回家之前，在车上发呆一会，这是难得的放松一刻。公司都是同事，家里面对亲人，唯独在车上的一刻，一个人才有完全属于自己的空间，这个时候是最轻松的。
早在两千年前，庄子就揭示了其中秘密，和天地万物的运行规律有关。天大地大，人在其中，天地人三合为贵。
一、给自己一点空间，才能从天地中得到能量。
庄子说，有知觉的物类，包括人，都是依靠气息的流动，背后有一种能量的隐形连接。
比如：我们面对一片郁郁葱葱的森林时，就会感到心旷神怡，这是自然和人的能量连接；我们和志同道合的人交流时，会感到有兴奋，这是能量的共振；我们和意见不合的人沟通时，会感到心累，这是能量的抵消……
万事万物的背后，都有一种看不见的能量在自然流动。这种看不见的能量，普通人无视，有道人会运用。
《庄子》曰：“凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。”
凡为道是不求滞塞的，滞塞就会不通畅，梗塞不止就会互相乖戾，乖戾就会产生各种祸害。
俗话说，“堵塞不通”是百病的根源，就是这个道理。
人在婴儿和幼年时，与“道”是最接近的，尚没有心机和心智隔绝与天地的连接。随着年纪的增长，社会阅历的增多，人与人之间的磕磕碰碰，人就会形成一种稳定的心智，用来认知这个世界，也用来保护自己。
这种心智，是双面性的，一方面保护了自己，另一方面也隔绝了自己和天地的连接，从而失去灵气。
所以，洞悉其中道理的人，如庄子说的“弃智绝学”，老子说的“绝学无忧”，不再依赖心智来保护自我，而是放下自我，顺应天地的变化，和大道同行。每天都会经历世俗的事，却不放在心上，这样就留出了一个空间，道才能顺畅流动，人从中获得能量的流动。宇宙的源头，总是有源源不断的活水，只有留出空间的人，才能保持自身的流畅性，保持新鲜活力。
二、静默可以调理疾病，宁静可以止息焦躁。
《庄子》曰：“静然可以补病，宁可以止邃。”
人在生病劳累之后，总是需要静养。
因为人的头脑每天都想很多，心中有虑，说很多话，做很多事，劳累形体，就像一碗水摇晃不止，心神不宁，养不住心神，则身体难以保持精力旺盛。
静养，就像一碗水安静下来，有沉淀，才有清澈，这个时候心神才能得到安静，身体才能慢慢得到能量的修复。
庄子提出休养之法，以静养神，《黄帝内经》也有记载：“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，尽其天年。”
人，每天都给自己留出一点时间和空间，在独处中得到安静，在安静中修复能量，能保持精气神足，就最好不过了。
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