诸行无常，
有漏皆苦，
诸法无我，
涅槃寂静。
佛陀在因地时作为香朗嘎乐国王，为了众生忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行才换来的此偈颂
在娑婆世界，佛教的修行有两条道路：小乘解脱道（声闻菩提）和大乘佛菩提道（无上菩提）。这是因为娑婆世界是“五浊恶世”，众生刚强难度，因此为不同根器的众生宣说两种道路。如果在诸佛净土，因为众生心性调柔，福德深厚，根器猛利，所以就只有后一种：佛菩提道。
诸行无常：
众生只要活着，就有色受想行识五蕴。其中，“行蕴”是指众生的种种行为。这些行为虽然也能修集种种福报，但也是终归坏灭，没有一样是恒常不灭的。
当然，众生会在每次死亡之后有新的色身不断出生，可是，一样是生灭不息。就这样无量世生生死死，承受种种苦报（八苦）。
诸漏皆苦：
众生的种种行为都是有漏的，都不能真正积累下来，就像“竹篮打水”。财富、名声、地位、眷属，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行为而得到的果报（可能是善报、好报），都不能恒常。因此，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”（无常皆苦）。所以说：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以为：修人天善法得到富贵等等就不是苦。那就是不符合事实的邪见。
诸法无我：
一切法中，没有一个真实不坏的我。这个我，本身就是业报所致，能见闻觉知的我，本身就是生灭法。如果有人以为这个能知能觉的意识心能够去到下一世，就是不符合事实的邪见。（能去到下一世的，是永远没有觉知性的真心。外道的“神我”“梵我”“灵魂”等等，是虚妄说，不可能常住不坏乃至去到下一世）。
涅盘寂静：
确认了一切法虚妄不实，就知道了如何才能停止无量世生死不息：灭尽一切法（五蕴。十二处、十八界)的时候，就再也不会有来世。这样也就灭尽了一切苦。这就是涅盘寂静。
这里需要说明一点：一般人以为：死了就是解脱。可是，如果没有修成解脱道，没有成为阿罗汉。那么无论怎样的死，都必定会有下一世。不可能解脱生死。而且，下一世所受果报，完全是因过去世、现在世所造作恶业而显现，往往难以忍受（比如下坠三恶道）。所以，涅盘才是真正的“死”。因为断灭了一切法，不会再有来世的一切苦了。所以叫“灭度”。凡是以为觉知心能住于涅盘中，以为阿罗汉能知自己住于涅盘，那就还是生死，不是涅盘。
那么，涅盘是不是真正的断灭呢？佛说：涅盘中有“本际”不灭。因此，解脱道并非断灭论。
如上，希望不再受生的小乘人，听闻佛说的这四句世俗法上的真谛，就能在段除我见，建立小乘无我观的基础上进修而得以解脱生死。
大乘佛菩提（无上菩提）却不同于声闻菩提：阿罗汉在即将入灭之时，为了解除疑惑而请教于佛的问题：涅盘是否断灭？佛为此而说“涅盘本际”。
这个本际，不在“一切法”的涵盖范围内。不在三界六道中，不触六尘，离见闻觉知。永不生灭，能生万法。他本身就是“涅盘”。这个本际，就是轮回三世的主体，是一切有情本具的真心，是诸佛法身，是如来。这就是佛法“第一义谛”，也叫“胜义谛”。
大乘人就是因为触证了这个真心而成为实义菩萨，能依真心之中所含藏的一切法种进修实修，经过超过二大阿僧祗劫的修行而究竟成佛。
胜义谛与世俗谛相比，难就难在触证真心这一关。未悟之前，无论怎样思维都不能了知真心，也不能发起般若智慧，只能在可思可议的层面上，依世俗谛而断我见，断我执，断五下分结、五上分结。加修四禅八定、五神通等等。根本不能测度悟后菩萨所修所证。
最后说明一点：这四句话，隐含“真心不灭”这个意涵。若离真心不灭，这四句话等同于断灭论。何以故？诸行无常就表示“常”的存在；有漏皆苦就表示“乐”的存在；诸法无我就表示“我”的存在；涅盘寂静就表示清净无染的存在。这就是佛地才能具备的“常乐我净”。
诸方一切学佛人，无论名望大小，修证如何。若不知上述意涵，离开真心常住而一味专说“一切法空”。或者在否定真心的基础上，以“缘起性空”为第一义。就等同于“断见外道”。非是佛法。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
有漏皆苦，
诸法无我，
涅槃寂静。
佛陀在因地时作为香朗嘎乐国王，为了众生忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行才换来的此偈颂
在娑婆世界，佛教的修行有两条道路：小乘解脱道（声闻菩提）和大乘佛菩提道（无上菩提）。这是因为娑婆世界是“五浊恶世”，众生刚强难度，因此为不同根器的众生宣说两种道路。如果在诸佛净土，因为众生心性调柔，福德深厚，根器猛利，所以就只有后一种：佛菩提道。
诸行无常：
众生只要活着，就有色受想行识五蕴。其中，“行蕴”是指众生的种种行为。这些行为虽然也能修集种种福报，但也是终归坏灭，没有一样是恒常不灭的。
当然，众生会在每次死亡之后有新的色身不断出生，可是，一样是生灭不息。就这样无量世生生死死，承受种种苦报（八苦）。
诸漏皆苦：
众生的种种行为都是有漏的，都不能真正积累下来，就像“竹篮打水”。财富、名声、地位、眷属，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行为而得到的果报（可能是善报、好报），都不能恒常。因此，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”（无常皆苦）。所以说：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以为：修人天善法得到富贵等等就不是苦。那就是不符合事实的邪见。
诸法无我：
一切法中，没有一个真实不坏的我。这个我，本身就是业报所致，能见闻觉知的我，本身就是生灭法。如果有人以为这个能知能觉的意识心能够去到下一世，就是不符合事实的邪见。（能去到下一世的，是永远没有觉知性的真心。外道的“神我”“梵我”“灵魂”等等，是虚妄说，不可能常住不坏乃至去到下一世）。
涅盘寂静：
确认了一切法虚妄不实，就知道了如何才能停止无量世生死不息：灭尽一切法（五蕴。十二处、十八界)的时候，就再也不会有来世。这样也就灭尽了一切苦。这就是涅盘寂静。
这里需要说明一点：一般人以为：死了就是解脱。可是，如果没有修成解脱道，没有成为阿罗汉。那么无论怎样的死，都必定会有下一世。不可能解脱生死。而且，下一世所受果报，完全是因过去世、现在世所造作恶业而显现，往往难以忍受（比如下坠三恶道）。所以，涅盘才是真正的“死”。因为断灭了一切法，不会再有来世的一切苦了。所以叫“灭度”。凡是以为觉知心能住于涅盘中，以为阿罗汉能知自己住于涅盘，那就还是生死，不是涅盘。
那么，涅盘是不是真正的断灭呢？佛说：涅盘中有“本际”不灭。因此，解脱道并非断灭论。
如上，希望不再受生的小乘人，听闻佛说的这四句世俗法上的真谛，就能在段除我见，建立小乘无我观的基础上进修而得以解脱生死。
大乘佛菩提（无上菩提）却不同于声闻菩提：阿罗汉在即将入灭之时，为了解除疑惑而请教于佛的问题：涅盘是否断灭？佛为此而说“涅盘本际”。
这个本际，不在“一切法”的涵盖范围内。不在三界六道中，不触六尘，离见闻觉知。永不生灭，能生万法。他本身就是“涅盘”。这个本际，就是轮回三世的主体，是一切有情本具的真心，是诸佛法身，是如来。这就是佛法“第一义谛”，也叫“胜义谛”。
大乘人就是因为触证了这个真心而成为实义菩萨，能依真心之中所含藏的一切法种进修实修，经过超过二大阿僧祗劫的修行而究竟成佛。
胜义谛与世俗谛相比，难就难在触证真心这一关。未悟之前，无论怎样思维都不能了知真心，也不能发起般若智慧，只能在可思可议的层面上，依世俗谛而断我见，断我执，断五下分结、五上分结。加修四禅八定、五神通等等。根本不能测度悟后菩萨所修所证。
最后说明一点：这四句话，隐含“真心不灭”这个意涵。若离真心不灭，这四句话等同于断灭论。何以故？诸行无常就表示“常”的存在；有漏皆苦就表示“乐”的存在；诸法无我就表示“我”的存在；涅盘寂静就表示清净无染的存在。这就是佛地才能具备的“常乐我净”。
诸方一切学佛人，无论名望大小，修证如何。若不知上述意涵，离开真心常住而一味专说“一切法空”。或者在否定真心的基础上，以“缘起性空”为第一义。就等同于“断见外道”。非是佛法。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
诸行无常，
有漏皆苦，
诸法无我，
涅槃寂静。
佛陀在因地时作为香朗嘎乐国王，为了众生忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行才换来的此偈颂
在娑婆世界，佛教的修行有两条道路：小乘解脱道（声闻菩提）和大乘佛菩提道（无上菩提）。这是因为娑婆世界是“五浊恶世”，众生刚强难度，因此为不同根器的众生宣说两种道路。如果在诸佛净土，因为众生心性调柔，福德深厚，根器猛利，所以就只有后一种：佛菩提道。
诸行无常：
众生只要活着，就有色受想行识五蕴。其中，“行蕴”是指众生的种种行为。这些行为虽然也能修集种种福报，但也是终归坏灭，没有一样是恒常不灭的。
当然，众生会在每次死亡之后有新的色身不断出生，可是，一样是生灭不息。就这样无量世生生死死，承受种种苦报（八苦）。
诸漏皆苦：
众生的种种行为都是有漏的，都不能真正积累下来，就像“竹篮打水”。财富、名声、地位、眷属，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行为而得到的果报（可能是善报、好报），都不能恒常。因此，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”（无常皆苦）。所以说：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以为：修人天善法得到富贵等等就不是苦。那就是不符合事实的邪见。
诸法无我：
一切法中，没有一个真实不坏的我。这个我，本身就是业报所致，能见闻觉知的我，本身就是生灭法。如果有人以为这个能知能觉的意识心能够去到下一世，就是不符合事实的邪见。（能去到下一世的，是永远没有觉知性的真心。外道的“神我”“梵我”“灵魂”等等，是虚妄说，不可能常住不坏乃至去到下一世）。
涅盘寂静：
确认了一切法虚妄不实，就知道了如何才能停止无量世生死不息：灭尽一切法（五蕴。十二处、十八界)的时候，就再也不会有来世。这样也就灭尽了一切苦。这就是涅盘寂静。
这里需要说明一点：一般人以为：死了就是解脱。可是，如果没有修成解脱道，没有成为阿罗汉。那么无论怎样的死，都必定会有下一世。不可能解脱生死。而且，下一世所受果报，完全是因过去世、现在世所造作恶业而显现，往往难以忍受（比如下坠三恶道）。所以，涅盘才是真正的“死”。因为断灭了一切法，不会再有来世的一切苦了。所以叫“灭度”。凡是以为觉知心能住于涅盘中，以为阿罗汉能知自己住于涅盘，那就还是生死，不是涅盘。
那么，涅盘是不是真正的断灭呢？佛说：涅盘中有“本际”不灭。因此，解脱道并非断灭论。
如上，希望不再受生的小乘人，听闻佛说的这四句世俗法上的真谛，就能在段除我见，建立小乘无我观的基础上进修而得以解脱生死。
大乘佛菩提（无上菩提）却不同于声闻菩提：阿罗汉在即将入灭之时，为了解除疑惑而请教于佛的问题：涅盘是否断灭？佛为此而说“涅盘本际”。
这个本际，不在“一切法”的涵盖范围内。不在三界六道中，不触六尘，离见闻觉知。永不生灭，能生万法。他本身就是“涅盘”。这个本际，就是轮回三世的主体，是一切有情本具的真心，是诸佛法身，是如来。这就是佛法“第一义谛”，也叫“胜义谛”。
大乘人就是因为触证了这个真心而成为实义菩萨，能依真心之中所含藏的一切法种进修实修，经过超过二大阿僧祗劫的修行而究竟成佛。
胜义谛与世俗谛相比，难就难在触证真心这一关。未悟之前，无论怎样思维都不能了知真心，也不能发起般若智慧，只能在可思可议的层面上，依世俗谛而断我见，断我执，断五下分结、五上分结。加修四禅八定、五神通等等。根本不能测度悟后菩萨所修所证。
最后说明一点：这四句话，隐含“真心不灭”这个意涵。若离真心不灭，这四句话等同于断灭论。何以故？诸行无常就表示“常”的存在；有漏皆苦就表示“乐”的存在；诸法无我就表示“我”的存在；涅盘寂静就表示清净无染的存在。这就是佛地才能具备的“常乐我净”。
诸方一切学佛人，无论名望大小，修证如何。若不知上述意涵，离开真心常住而一味专说“一切法空”。或者在否定真心的基础上，以“缘起性空”为第一义。就等同于“断见外道”。非是佛法。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
有漏皆苦，
诸法无我，
涅槃寂静。
佛陀在因地时作为香朗嘎乐国王，为了众生忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行才换来的此偈颂
在娑婆世界，佛教的修行有两条道路：小乘解脱道（声闻菩提）和大乘佛菩提道（无上菩提）。这是因为娑婆世界是“五浊恶世”，众生刚强难度，因此为不同根器的众生宣说两种道路。如果在诸佛净土，因为众生心性调柔，福德深厚，根器猛利，所以就只有后一种：佛菩提道。
诸行无常：
众生只要活着，就有色受想行识五蕴。其中，“行蕴”是指众生的种种行为。这些行为虽然也能修集种种福报，但也是终归坏灭，没有一样是恒常不灭的。
当然，众生会在每次死亡之后有新的色身不断出生，可是，一样是生灭不息。就这样无量世生生死死，承受种种苦报（八苦）。
诸漏皆苦：
众生的种种行为都是有漏的，都不能真正积累下来，就像“竹篮打水”。财富、名声、地位、眷属，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行为而得到的果报（可能是善报、好报），都不能恒常。因此，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”（无常皆苦）。所以说：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以为：修人天善法得到富贵等等就不是苦。那就是不符合事实的邪见。
诸法无我：
一切法中，没有一个真实不坏的我。这个我，本身就是业报所致，能见闻觉知的我，本身就是生灭法。如果有人以为这个能知能觉的意识心能够去到下一世，就是不符合事实的邪见。（能去到下一世的，是永远没有觉知性的真心。外道的“神我”“梵我”“灵魂”等等，是虚妄说，不可能常住不坏乃至去到下一世）。
涅盘寂静：
确认了一切法虚妄不实，就知道了如何才能停止无量世生死不息：灭尽一切法（五蕴。十二处、十八界)的时候，就再也不会有来世。这样也就灭尽了一切苦。这就是涅盘寂静。
这里需要说明一点：一般人以为：死了就是解脱。可是，如果没有修成解脱道，没有成为阿罗汉。那么无论怎样的死，都必定会有下一世。不可能解脱生死。而且，下一世所受果报，完全是因过去世、现在世所造作恶业而显现，往往难以忍受（比如下坠三恶道）。所以，涅盘才是真正的“死”。因为断灭了一切法，不会再有来世的一切苦了。所以叫“灭度”。凡是以为觉知心能住于涅盘中，以为阿罗汉能知自己住于涅盘，那就还是生死，不是涅盘。
那么，涅盘是不是真正的断灭呢？佛说：涅盘中有“本际”不灭。因此，解脱道并非断灭论。
如上，希望不再受生的小乘人，听闻佛说的这四句世俗法上的真谛，就能在段除我见，建立小乘无我观的基础上进修而得以解脱生死。
大乘佛菩提（无上菩提）却不同于声闻菩提：阿罗汉在即将入灭之时，为了解除疑惑而请教于佛的问题：涅盘是否断灭？佛为此而说“涅盘本际”。
这个本际，不在“一切法”的涵盖范围内。不在三界六道中，不触六尘，离见闻觉知。永不生灭，能生万法。他本身就是“涅盘”。这个本际，就是轮回三世的主体，是一切有情本具的真心，是诸佛法身，是如来。这就是佛法“第一义谛”，也叫“胜义谛”。
大乘人就是因为触证了这个真心而成为实义菩萨，能依真心之中所含藏的一切法种进修实修，经过超过二大阿僧祗劫的修行而究竟成佛。
胜义谛与世俗谛相比，难就难在触证真心这一关。未悟之前，无论怎样思维都不能了知真心，也不能发起般若智慧，只能在可思可议的层面上，依世俗谛而断我见，断我执，断五下分结、五上分结。加修四禅八定、五神通等等。根本不能测度悟后菩萨所修所证。
最后说明一点：这四句话，隐含“真心不灭”这个意涵。若离真心不灭，这四句话等同于断灭论。何以故？诸行无常就表示“常”的存在；有漏皆苦就表示“乐”的存在；诸法无我就表示“我”的存在；涅盘寂静就表示清净无染的存在。这就是佛地才能具备的“常乐我净”。
诸方一切学佛人，无论名望大小，修证如何。若不知上述意涵，离开真心常住而一味专说“一切法空”。或者在否定真心的基础上，以“缘起性空”为第一义。就等同于“断见外道”。非是佛法。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
食存五观 ：
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
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