75.《大佛顶首楞严经讲记》第42讲下
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
不应虚空，无从自出：所以这个虚空既不是从凿子出，也不是从挖土出，也不是从凿子与大地和合出。这也带一点强词夺理，反正就是这些范围。无从自出，虚空不是自然就有。也就是说，你还离不开凿子和土这种因缘之法。它是随着凿土这种因缘而显现。既然是显现，它是不是本来就存在呀？是叫我们要体悟当下。
我们当下这个肉团当下是不是虚空啊？是虚空。一滴雨、一片风、一团火，当下是不是虚空？既要用智慧来悟，又要用世间的逻辑推理来悟。性水真空、性火真空、性色真空、性风真空，是不是都是真空啊？这个性肉团是什么东西呢？性嘴巴是不是真空啊？既然都是真空，有没有哪一样不是哪一样？
若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这个「若」是肯定的语气，法尔如是，就是这样啊。性圆周遍，这是它的本性，就是它的本来面目。虚空之性是不是地性、水性、火性啊？是不是人性、牛性、马性啊？佛性、菩萨性、魔性、妖性、强盗性、天性，都是一个东西。因为它就是一个念。所以「此虚空，性圆周遍」，就是虚空之相已经归入妙如来藏性。本如来藏妙真如性啊！前面讲到十八界，这里讲到已经五大了，讲到二十三了，无非就是咬住这句话不放。没有哪一法不是妙真如性。性无大、小、多、少，性无香、甜、苦、辣，性无有情、无情之分，它可以现种种相，好好地观照。
性圆周遍：一切法都是一个念，一切法没有哪一个法不是哪一法，一念万法，万法一念。这叫圆融圆满圆通。过去、现在、未来一切时间，东南西北上下十方，一切万法统统包含在内。这就是真心本来面目的特征。如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别；别就是总，总就是别；一就是无量，无量就是一。这个一就是那个一，这个二就是那个九，这个八万就是那个九。同类不用讲，不同类呢？三斤风就是八斤雨，八斤亮光就是九两声音，好不好玩呐？世间法讲不通，在圆教里统统讲得通。有其理必有其事，有其事必有其理。我们的心不可思议
菩萨发心，不会计较别人对自己如何长短，只是一心想怎样去教化众生。因为你是悟者，你在悟中，他就是你，他就是我们的真心本来面目。真正搞明白了，你身上的附体会拜你为师。有邪魔入侵的时候，只问你心亮不亮，只问你心软不软。这个时候你是不是应该生欢喜心呢——哎呀，我痛苦就痛苦点吧，一起听印广法师讲《楞严经》，咱俩一起成就。你如果老是带着轻慢心、恐惧心、对立的心——哎呀，哪个高人慈悲慈悲，你给我把这个老祖宗送掉吧——他才赖着不走呢。
实在不行，这个命送给你算了，正好往生到极乐世界去，我不信你来世还附到我身上来。他真正把那个心树立起来，那个邪魔能不能附得上啊？为什么不能？他心量大了，心亮了，那阴间的众生眼睛睁都睁不开，根本靠近不了你。我们在任何情况之下，都要善用其心。善待别人，善待一切。他来找你麻烦，你应该感恩帮你消业障。吃苦了苦，明白吗？你感恩都来不及。没有哪一法不是道。让你受骗，让你痛苦，是不是都是道场啊？都应该感恩，这是真的。这就叫「性圆周遍」，圆了没有？周了没有？遍了没有？可不是来讲口头禅呐。
本不动摇：讲虚空当然不动摇，那这个小空动摇了没有啊？你挖了一个空，没有挖之前它在不在这里啊？挖了以后是不是还在这里啊？那我们这个水从这里流到那里去，水动摇了没有啊？没有。尽虚空遍法界是不是它自己一个本体啊？它有没有流到心外去呀。我们看到是动摇，实际上动中有不动。我们这一世是扬州人，前世是北京人，前前世是天人，你动摇了没有？尽虚空遍法界哪一个不是你呀？
越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是如是我闻，就是阿弥陀佛，就是本来虚妄，就是如来藏妙真如性，是不是？这几句话就是一句话。把哪一句话搞明白，你解脱了。
当知现前，地水火风，均名五大：前面没有讲这里冒出个均名五大，是因为讲空无形无相，性圆周遍，我们容易理解。而讲地水火风性圆周遍，不容易理解，是加深我们的观照。比如那火把水蒸干了，水灭了没有？它是不是变成了气？那么气生了没有？这是「本不动摇」，变来变去还是它自己。皆如来藏，本无生灭。
阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏。当观虚空，为出？为入？为非出入？汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量：
这是重复解释。汝心昏迷，以阿难这个当机来说一切在迷惑颠倒中的众生，迷于佛知佛见，惑于名闻利养。不悟四大：一切的名闻利养从肉团身到金银财宝，有没有离开这个四大？是不是都是地水火风四大组成的？所以在《过五关度六将证菩提》里，第一关就是四大假合，使我们首先对宇宙人生的本来面目有个基本的了解。元如来藏：四大怎么来的？是不是心现出来的？是不是意识变出来的？在没有变出来之前，我们的心是不是无形无相啊？在变现出地水火风以后，地水火风当下还是那一个念。
当观虚空，为出为入，为非出入：如果把虚空当成是出，当成是入，那就叫因缘戏论法。如果把它当成是「为非出入」，是自然的，那叫自然戏论法。注意，真心本来面目可以不变随缘，不变随缘呐。所以，有出入无出入，它不妨出入，你怎么样讲都行。
汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉：如果按照前面的格式，应该是「性空真空，性空真空」。虚空的本性就是无形无相的真空。虚空虽然没有形状，但它毕竟还有形。而真空之性当下就是有形有相的那个虚空。这里改成「真觉」，是为了方便理解。
清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量：这段经文不再解释。因为这个虚空比较特殊，这里作个补充提示。我们随着同分妄见而现出这个大虚空界，而凡夫、天人、菩萨、如来所体会的虚空之境是天壤之别。因为各人的心量不一样，所以虚空的大小也不一样。
如一井空，空生一井。十方虚空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现：以一个「井空」来比喻无量的井空，一即是多，一多不二。讲经说法的人要学会由浅入深，由点到线，由线到面。这就叫圆人说法，无法不圆。宁有方所：哪有什么方向？哪有什么处所啊？方和所是我们凡夫的一种分别。真心本来面目没有一方一所，但是它可以现一方现一所。《金刚经》讲空和有是不是相对呀？《大方广佛华严经》讲也空也有，讲能生所生，能造所造，所以这也是对待法呀。
唯有《法华经》《楞严经》讲圆满大法万法都是一个念之所变现，没有哪一法不是哪一法。你说断烦恼证菩提，烦恼就是菩提。你说解脱为佛，凡夫就是佛，佛就是凡夫。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。解释同前，不再重复。
阿难！见觉无知，因色空有，如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空，三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地。如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合。不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这是七大里的第六大，将我们这个见性来会相归性。见性在这里叫「见觉」，是把前面的眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等六根中的见性来笼统说为一个见大，也就是第七识。见觉无知：这个「无知」不是没有知觉，它是没有分别心。
怎么没有分别心呢？它是无念而分别的那种分别，它只是客观地显现。它不像六识那样分别，前面讲过了。五种俱生意识是一念分别，叫直觉，它能感觉到。到了意识心来讲，叫计度分别。那这个一念分别、计度分别，是不是都通过这个见觉见到才有啊？
见觉在一念之间可以有1280万亿亿次的生灭，就像流疾不见，凡夫感觉不到。在这里又不便于把问题讲得太深，这是不是方便法呀？讲它无知，它却是一个灵体，怎么能叫无知啊？
因色空有：实际上讲它是不是有知啊？它可以随缘显现，随缘妙用。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏：「祇陀林」是佛修行的道场。因旭日东升而一片光明，因夕阳下山而一片昏暗。设居中宵：「中宵」是夜里十二点钟前后。白月则光，黑月便暗：大家对此司空见惯。则明暗等，因见分析：见觉随着这个明暗之缘而显现出它的那种分别性，这个分别性叫无念分别，也叫无知，要注意。讲无知不等于它没有这种灵性。不能讲它不知，是讲它不分别；或者是无念分别，但它必须知道。虽然知道，但它感觉不到什么刺激啊、光亮啊、什么什么东西……是不是？它就没有不舒服的那种感觉。
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？注意，这里句法已经有了改变。见觉是因明暗而有？还是虚空而有啊？还是怎么样啊？
此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡：如果我们这个见与暗是同一体的话，那么，它能不能见到明？「亡」就是没有的意思。必一于明，暗时当灭：按照逻辑推理，如果讲我们的见与明暗虚空是同一体的话，会造成什么错误的推理呢？与明一体，就不能见暗。与暗一体，就不能见明。但逻辑推理不能定案，最后用事实来讲话。在事实上，我们这个能见的见既能见明，也能见暗。灭则云何，见明见暗？如果与暗在一起的时候不能见明，见是不是灭了？那不能见明，是不是也就不应该见暗了？若明暗殊，见无生灭，一云何成：这里「若」是如此。那么根据这种情况来讲，明和暗，「殊」就是说，明来暗灭，暗来明灭，它是一种生灭法。见无生灭：我明来见明，暗来见暗。我这个能见不能灭，这是我能见的这些东西。注意，在这里，能见、能听、能闻、能嗅、能想，是不是一个意思？所以在这里要把这个「见」呢，统贯到眼、耳、鼻、舌、身、意六根之见。一云何成：「一」就是同的意思，你怎么能讲它是同一体啊？
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见：这是按照世间法的逻辑推理：既然不同就是异嘛，那我们看这个异能不能成立。异的话，如果见离开了虚空，离开了明暗，它能不能显现这个见呐？所以前面是破和合，这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合，离开明暗和虚空来谈见的话，就等于讲龟毛兔角。
明暗虚空，三事俱异：这里这个「俱异」可以解释为离开、分开，从何立见？这个见从何谈起。明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？这是第三破，破「或同或异」。明和暗是相背的，你不能讲它「或同」。离开这三个东西，离开明、暗，离开虚空，「元无」就没有见，你怎么讲「或异」呢？同不得，还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现，还又不是随缘而生，也就是非因缘非不因缘。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
不应虚空，无从自出：所以这个虚空既不是从凿子出，也不是从挖土出，也不是从凿子与大地和合出。这也带一点强词夺理，反正就是这些范围。无从自出，虚空不是自然就有。也就是说，你还离不开凿子和土这种因缘之法。它是随着凿土这种因缘而显现。既然是显现，它是不是本来就存在呀？是叫我们要体悟当下。
我们当下这个肉团当下是不是虚空啊？是虚空。一滴雨、一片风、一团火，当下是不是虚空？既要用智慧来悟，又要用世间的逻辑推理来悟。性水真空、性火真空、性色真空、性风真空，是不是都是真空啊？这个性肉团是什么东西呢？性嘴巴是不是真空啊？既然都是真空，有没有哪一样不是哪一样？
若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这个「若」是肯定的语气，法尔如是，就是这样啊。性圆周遍，这是它的本性，就是它的本来面目。虚空之性是不是地性、水性、火性啊？是不是人性、牛性、马性啊？佛性、菩萨性、魔性、妖性、强盗性、天性，都是一个东西。因为它就是一个念。所以「此虚空，性圆周遍」，就是虚空之相已经归入妙如来藏性。本如来藏妙真如性啊！前面讲到十八界，这里讲到已经五大了，讲到二十三了，无非就是咬住这句话不放。没有哪一法不是妙真如性。性无大、小、多、少，性无香、甜、苦、辣，性无有情、无情之分，它可以现种种相，好好地观照。
性圆周遍：一切法都是一个念，一切法没有哪一个法不是哪一法，一念万法，万法一念。这叫圆融圆满圆通。过去、现在、未来一切时间，东南西北上下十方，一切万法统统包含在内。这就是真心本来面目的特征。如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别；别就是总，总就是别；一就是无量，无量就是一。这个一就是那个一，这个二就是那个九，这个八万就是那个九。同类不用讲，不同类呢？三斤风就是八斤雨，八斤亮光就是九两声音，好不好玩呐？世间法讲不通，在圆教里统统讲得通。有其理必有其事，有其事必有其理。我们的心不可思议
菩萨发心，不会计较别人对自己如何长短，只是一心想怎样去教化众生。因为你是悟者，你在悟中，他就是你，他就是我们的真心本来面目。真正搞明白了，你身上的附体会拜你为师。有邪魔入侵的时候，只问你心亮不亮，只问你心软不软。这个时候你是不是应该生欢喜心呢——哎呀，我痛苦就痛苦点吧，一起听印广法师讲《楞严经》，咱俩一起成就。你如果老是带着轻慢心、恐惧心、对立的心——哎呀，哪个高人慈悲慈悲，你给我把这个老祖宗送掉吧——他才赖着不走呢。
实在不行，这个命送给你算了，正好往生到极乐世界去，我不信你来世还附到我身上来。他真正把那个心树立起来，那个邪魔能不能附得上啊？为什么不能？他心量大了，心亮了，那阴间的众生眼睛睁都睁不开，根本靠近不了你。我们在任何情况之下，都要善用其心。善待别人，善待一切。他来找你麻烦，你应该感恩帮你消业障。吃苦了苦，明白吗？你感恩都来不及。没有哪一法不是道。让你受骗，让你痛苦，是不是都是道场啊？都应该感恩，这是真的。这就叫「性圆周遍」，圆了没有？周了没有？遍了没有？可不是来讲口头禅呐。
本不动摇：讲虚空当然不动摇，那这个小空动摇了没有啊？你挖了一个空，没有挖之前它在不在这里啊？挖了以后是不是还在这里啊？那我们这个水从这里流到那里去，水动摇了没有啊？没有。尽虚空遍法界是不是它自己一个本体啊？它有没有流到心外去呀。我们看到是动摇，实际上动中有不动。我们这一世是扬州人，前世是北京人，前前世是天人，你动摇了没有？尽虚空遍法界哪一个不是你呀？
越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是如是我闻，就是阿弥陀佛，就是本来虚妄，就是如来藏妙真如性，是不是？这几句话就是一句话。把哪一句话搞明白，你解脱了。
当知现前，地水火风，均名五大：前面没有讲这里冒出个均名五大，是因为讲空无形无相，性圆周遍，我们容易理解。而讲地水火风性圆周遍，不容易理解，是加深我们的观照。比如那火把水蒸干了，水灭了没有？它是不是变成了气？那么气生了没有？这是「本不动摇」，变来变去还是它自己。皆如来藏，本无生灭。
阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏。当观虚空，为出？为入？为非出入？汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量：
这是重复解释。汝心昏迷，以阿难这个当机来说一切在迷惑颠倒中的众生，迷于佛知佛见，惑于名闻利养。不悟四大：一切的名闻利养从肉团身到金银财宝，有没有离开这个四大？是不是都是地水火风四大组成的？所以在《过五关度六将证菩提》里，第一关就是四大假合，使我们首先对宇宙人生的本来面目有个基本的了解。元如来藏：四大怎么来的？是不是心现出来的？是不是意识变出来的？在没有变出来之前，我们的心是不是无形无相啊？在变现出地水火风以后，地水火风当下还是那一个念。
当观虚空，为出为入，为非出入：如果把虚空当成是出，当成是入，那就叫因缘戏论法。如果把它当成是「为非出入」，是自然的，那叫自然戏论法。注意，真心本来面目可以不变随缘，不变随缘呐。所以，有出入无出入，它不妨出入，你怎么样讲都行。
汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉：如果按照前面的格式，应该是「性空真空，性空真空」。虚空的本性就是无形无相的真空。虚空虽然没有形状，但它毕竟还有形。而真空之性当下就是有形有相的那个虚空。这里改成「真觉」，是为了方便理解。
清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量：这段经文不再解释。因为这个虚空比较特殊，这里作个补充提示。我们随着同分妄见而现出这个大虚空界，而凡夫、天人、菩萨、如来所体会的虚空之境是天壤之别。因为各人的心量不一样，所以虚空的大小也不一样。
如一井空，空生一井。十方虚空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现：以一个「井空」来比喻无量的井空，一即是多，一多不二。讲经说法的人要学会由浅入深，由点到线，由线到面。这就叫圆人说法，无法不圆。宁有方所：哪有什么方向？哪有什么处所啊？方和所是我们凡夫的一种分别。真心本来面目没有一方一所，但是它可以现一方现一所。《金刚经》讲空和有是不是相对呀？《大方广佛华严经》讲也空也有，讲能生所生，能造所造，所以这也是对待法呀。
唯有《法华经》《楞严经》讲圆满大法万法都是一个念之所变现，没有哪一法不是哪一法。你说断烦恼证菩提，烦恼就是菩提。你说解脱为佛，凡夫就是佛，佛就是凡夫。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。解释同前，不再重复。
阿难！见觉无知，因色空有，如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空，三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地。如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合。不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这是七大里的第六大，将我们这个见性来会相归性。见性在这里叫「见觉」，是把前面的眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等六根中的见性来笼统说为一个见大，也就是第七识。见觉无知：这个「无知」不是没有知觉，它是没有分别心。
怎么没有分别心呢？它是无念而分别的那种分别，它只是客观地显现。它不像六识那样分别，前面讲过了。五种俱生意识是一念分别，叫直觉，它能感觉到。到了意识心来讲，叫计度分别。那这个一念分别、计度分别，是不是都通过这个见觉见到才有啊？
见觉在一念之间可以有1280万亿亿次的生灭，就像流疾不见，凡夫感觉不到。在这里又不便于把问题讲得太深，这是不是方便法呀？讲它无知，它却是一个灵体，怎么能叫无知啊？
因色空有：实际上讲它是不是有知啊？它可以随缘显现，随缘妙用。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏：「祇陀林」是佛修行的道场。因旭日东升而一片光明，因夕阳下山而一片昏暗。设居中宵：「中宵」是夜里十二点钟前后。白月则光，黑月便暗：大家对此司空见惯。则明暗等，因见分析：见觉随着这个明暗之缘而显现出它的那种分别性，这个分别性叫无念分别，也叫无知，要注意。讲无知不等于它没有这种灵性。不能讲它不知，是讲它不分别；或者是无念分别，但它必须知道。虽然知道，但它感觉不到什么刺激啊、光亮啊、什么什么东西……是不是？它就没有不舒服的那种感觉。
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？注意，这里句法已经有了改变。见觉是因明暗而有？还是虚空而有啊？还是怎么样啊？
此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡：如果我们这个见与暗是同一体的话，那么，它能不能见到明？「亡」就是没有的意思。必一于明，暗时当灭：按照逻辑推理，如果讲我们的见与明暗虚空是同一体的话，会造成什么错误的推理呢？与明一体，就不能见暗。与暗一体，就不能见明。但逻辑推理不能定案，最后用事实来讲话。在事实上，我们这个能见的见既能见明，也能见暗。灭则云何，见明见暗？如果与暗在一起的时候不能见明，见是不是灭了？那不能见明，是不是也就不应该见暗了？若明暗殊，见无生灭，一云何成：这里「若」是如此。那么根据这种情况来讲，明和暗，「殊」就是说，明来暗灭，暗来明灭，它是一种生灭法。见无生灭：我明来见明，暗来见暗。我这个能见不能灭，这是我能见的这些东西。注意，在这里，能见、能听、能闻、能嗅、能想，是不是一个意思？所以在这里要把这个「见」呢，统贯到眼、耳、鼻、舌、身、意六根之见。一云何成：「一」就是同的意思，你怎么能讲它是同一体啊？
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见：这是按照世间法的逻辑推理：既然不同就是异嘛，那我们看这个异能不能成立。异的话，如果见离开了虚空，离开了明暗，它能不能显现这个见呐？所以前面是破和合，这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合，离开明暗和虚空来谈见的话，就等于讲龟毛兔角。
明暗虚空，三事俱异：这里这个「俱异」可以解释为离开、分开，从何立见？这个见从何谈起。明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？这是第三破，破「或同或异」。明和暗是相背的，你不能讲它「或同」。离开这三个东西，离开明、暗，离开虚空，「元无」就没有见，你怎么讲「或异」呢？同不得，还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现，还又不是随缘而生，也就是非因缘非不因缘。
39.《大乘妙法莲华经讲记》第11讲之1
法华经讲记·序品第一（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
这里「以是因缘，地皆严净」。以什么「因缘」呢？是不是讲因为佛的毫光一放，天上人华一散，这个香风一吹，大家一高兴，所以整个地面都干干净净的，那些垃圾堆什么的，都变成黄金铺地了？不是。要注意啊！依报环境并没有改变，而是我们的心改变。心净即是佛土，这就是「地皆严净」。这个「地」就是我们的心地。
比如说，我们人在高兴的时候，看到小孩子即使手上很脏，脸上像三花脸一样，身上到处是泥巴，你看到他摸摸头：「你这个东西怎么这么调皮？」讲是讲这么调皮，但心里还充满着欢喜，是不是？当你烦躁时，即使小孩子身上干干净净欢欢喜喜，而且拿着一块巧克力说：「老爸，吃块巧克力。」你眼睛一瞪：「给我滚！」你这个时候地严净也是不严净。
时四部众，咸皆欢喜，身意快然，得未曾有：
咸皆欢喜，可以用智者大师的「四悉檀」来解释。虽境界千差万别，但大家都有欢喜心，这种气氛非常不可思议，叫「世界悉檀」；每个人都生起了信心，发心我要成就，这叫「为人悉檀」；每个人都破除了部分迷惑颠倒的知见，有些人不相信有来世，有些人不相信大乘，有些人贪财，有人贪色……等等等等，在这个时候都得到对治，叫「对治悉檀」；那么根机深的人，当下悟到真心本来面目，这叫「第一义悉檀」。这是「四悉檀」，实际上是无量悉檀，只要参加法会都各得其所。最差的，最起码在五十六亿七千万年以后，弥勒佛出世，他也能够解脱。
身意快然，这就解除了「尘劳之苦」。「劳」是劳心；「尘」是身苦。然，就是明明白白这个样子。一个见道之人，他的快乐不可思议。没有这种境界的人，他怎么样都没有办法理解。只有我们自己见道以后，你才知道你有多快乐！
眉间光明，照于东方，万八千土，皆如金色。从阿鼻狱，上至有顶，
诸世界中，六道众生。生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。
又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一。其声清净，出柔软音，
教诸菩萨，无数亿万。梵音深妙，令人乐闻。各于世界，讲说正法。
种种因缘，以无量喻。照明佛法，开悟众生。若人遭苦，厌老病死，
为说涅槃，尽诸苦际。若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。
若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。文殊师利，我住于此，
见闻若斯，及千亿事。如是众多，今当略说。
「金色」这里是表「真实」。那个「万八千土」既有天堂，是不是也有地狱，也有饿鬼、畜生啊？既有黄金白银，也有垃圾堆啊？「皆如金色」我们真心本来面目不漏一法，不舍一人，万法皆是一个念。什么金？什么银？什么铜铁？泥巴瓦块？有没有哪一法不是哪一法啊？（没有）。梦中的黄金白银、香蕉苹果、垃圾堆，是不是都是你一个念变出来的？是非好坏，是不是都是一样东西啊？黄金当下是不是苹果啊？苹果当下是不是就是垃圾堆啊?「皆如金色」这是画龙点睛呐！万法皆是真，万法皆是我。所以「皆如金色」。下面马上防止我们在这里执着，马上就跟上来说明。
从阿鼻狱，上至有顶：「阿鼻狱」是不是「皆如金色」？圆顿大法「烦恼即菩提，受苦即是法身，造业即是解脱」。前七种方便从人、天、声、缘到藏、通、别，都是分别法。天堂美好，地狱糟糕。到了《法华经》《楞严经》，凡所有相，皆是实相。皆如金色，这就是立地成佛的圆顿大法。
诸世界中，六道众生，生死所趣：「生死所趣」就是指六道轮回。生生世世以不同的身份而存在，谁示现呐？从分别法来讲，是各人第七识；从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？
从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？在这个问题上要多一层观照。所以这个生死是假，何况我们在有生之年那些是是非非、真真假假、好好坏坏，是不是都是假的？明白了都是假的，它当下是什么？它当下就是真的。所以我们一定要学会圆融，假的当下就是真的，真的当下就是假的。
演说经典，微妙第一：注意看，诸佛出世，都是讲「演说经典」。有没有看到哪一尊佛带领大家念佛、拜佛、盘腿啊？没有啊！讲经以后，那么弟子们、菩萨们，该吃饭的要吃饭，该走路的要走路，该盘腿的要盘腿，是动静相间。那些事情不需要佛去教。明白了道理以后，自己修一切法都是真修行，一切法都在道中。
「演说经典」就是演说经典，怎么还要「微妙第一」？经典本来就是我们当人当下，可是由于在迷惑颠倒中，对自己本来面目最真实的东西，我们反而陌生，叫「微」。我们的真心本来面目已经很难用世间的语言来表达，这就是「微」。但是不讲也不行，所以佛强词夺理，硬是把不可思议的出世间法，而用世间法来表达，这就叫「妙」，微妙第一。说法者要注意这个「妙」，按照佛在《法华经》的教诲，我们要善于打比方。为什么有些人讲经说法并没有错，但是人家不懂，因为他是打官腔，打的是口头禅，他说法不妙。
其声清净，出柔软音：这个「清净」一定是恒顺真实义、恒顺真实相，不是依文解字，叫「其声清净」。清清楚楚、明明白白，不离第一义。「出柔软音」，这个「柔软音」在这里可以特指为一切法它的本体——就是当人当下！
法华经讲记·序品第一（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
这里「以是因缘，地皆严净」。以什么「因缘」呢？是不是讲因为佛的毫光一放，天上人华一散，这个香风一吹，大家一高兴，所以整个地面都干干净净的，那些垃圾堆什么的，都变成黄金铺地了？不是。要注意啊！依报环境并没有改变，而是我们的心改变。心净即是佛土，这就是「地皆严净」。这个「地」就是我们的心地。
比如说，我们人在高兴的时候，看到小孩子即使手上很脏，脸上像三花脸一样，身上到处是泥巴，你看到他摸摸头：「你这个东西怎么这么调皮？」讲是讲这么调皮，但心里还充满着欢喜，是不是？当你烦躁时，即使小孩子身上干干净净欢欢喜喜，而且拿着一块巧克力说：「老爸，吃块巧克力。」你眼睛一瞪：「给我滚！」你这个时候地严净也是不严净。
时四部众，咸皆欢喜，身意快然，得未曾有：
咸皆欢喜，可以用智者大师的「四悉檀」来解释。虽境界千差万别，但大家都有欢喜心，这种气氛非常不可思议，叫「世界悉檀」；每个人都生起了信心，发心我要成就，这叫「为人悉檀」；每个人都破除了部分迷惑颠倒的知见，有些人不相信有来世，有些人不相信大乘，有些人贪财，有人贪色……等等等等，在这个时候都得到对治，叫「对治悉檀」；那么根机深的人，当下悟到真心本来面目，这叫「第一义悉檀」。这是「四悉檀」，实际上是无量悉檀，只要参加法会都各得其所。最差的，最起码在五十六亿七千万年以后，弥勒佛出世，他也能够解脱。
身意快然，这就解除了「尘劳之苦」。「劳」是劳心；「尘」是身苦。然，就是明明白白这个样子。一个见道之人，他的快乐不可思议。没有这种境界的人，他怎么样都没有办法理解。只有我们自己见道以后，你才知道你有多快乐！
眉间光明，照于东方，万八千土，皆如金色。从阿鼻狱，上至有顶，
诸世界中，六道众生。生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。
又覩诸佛，圣主师子，演说经典，微妙第一。其声清净，出柔软音，
教诸菩萨，无数亿万。梵音深妙，令人乐闻。各于世界，讲说正法。
种种因缘，以无量喻。照明佛法，开悟众生。若人遭苦，厌老病死，
为说涅槃，尽诸苦际。若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。
若有佛子，修种种行，求无上慧，为说净道。文殊师利，我住于此，
见闻若斯，及千亿事。如是众多，今当略说。
「金色」这里是表「真实」。那个「万八千土」既有天堂，是不是也有地狱，也有饿鬼、畜生啊？既有黄金白银，也有垃圾堆啊？「皆如金色」我们真心本来面目不漏一法，不舍一人，万法皆是一个念。什么金？什么银？什么铜铁？泥巴瓦块？有没有哪一法不是哪一法啊？（没有）。梦中的黄金白银、香蕉苹果、垃圾堆，是不是都是你一个念变出来的？是非好坏，是不是都是一样东西啊？黄金当下是不是苹果啊？苹果当下是不是就是垃圾堆啊?「皆如金色」这是画龙点睛呐！万法皆是真，万法皆是我。所以「皆如金色」。下面马上防止我们在这里执着，马上就跟上来说明。
从阿鼻狱，上至有顶：「阿鼻狱」是不是「皆如金色」？圆顿大法「烦恼即菩提，受苦即是法身，造业即是解脱」。前七种方便从人、天、声、缘到藏、通、别，都是分别法。天堂美好，地狱糟糕。到了《法华经》《楞严经》，凡所有相，皆是实相。皆如金色，这就是立地成佛的圆顿大法。
诸世界中，六道众生，生死所趣：「生死所趣」就是指六道轮回。生生世世以不同的身份而存在，谁示现呐？从分别法来讲，是各人第七识；从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？
从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？在这个问题上要多一层观照。所以这个生死是假，何况我们在有生之年那些是是非非、真真假假、好好坏坏，是不是都是假的？明白了都是假的，它当下是什么？它当下就是真的。所以我们一定要学会圆融，假的当下就是真的，真的当下就是假的。
演说经典，微妙第一：注意看，诸佛出世，都是讲「演说经典」。有没有看到哪一尊佛带领大家念佛、拜佛、盘腿啊？没有啊！讲经以后，那么弟子们、菩萨们，该吃饭的要吃饭，该走路的要走路，该盘腿的要盘腿，是动静相间。那些事情不需要佛去教。明白了道理以后，自己修一切法都是真修行，一切法都在道中。
「演说经典」就是演说经典，怎么还要「微妙第一」？经典本来就是我们当人当下，可是由于在迷惑颠倒中，对自己本来面目最真实的东西，我们反而陌生，叫「微」。我们的真心本来面目已经很难用世间的语言来表达，这就是「微」。但是不讲也不行，所以佛强词夺理，硬是把不可思议的出世间法，而用世间法来表达，这就叫「妙」，微妙第一。说法者要注意这个「妙」，按照佛在《法华经》的教诲，我们要善于打比方。为什么有些人讲经说法并没有错，但是人家不懂，因为他是打官腔，打的是口头禅，他说法不妙。
其声清净，出柔软音：这个「清净」一定是恒顺真实义、恒顺真实相，不是依文解字，叫「其声清净」。清清楚楚、明明白白，不离第一义。「出柔软音」，这个「柔软音」在这里可以特指为一切法它的本体——就是当人当下！
《碧岩录》｜一机一境，一言一句，且图有个入处。好肉上剜疮，成窠成窟
《碧岩录》
宋圆悟克勤
佛果圆悟禅师碧岩录卷第一
垂示云：隔山见烟，早知是火，隔墙见角，便知是牛。举一明三，目机铢两，是衲僧家寻常茶饭。至于截断众流，东涌西没，逆顺纵横，与夺自在，正当恁么时，且道：是什么人行履处，看取雪窦葛藤。
［二］举赵州示众云：这老汉作什么，莫打这葛藤。至道无难，非难非易。唯嫌拣择。眼前是什么，三祖犹在。才有语言，是拣择是明白？两头三面，少卖弄。鱼行水浊，鸟飞落毛。老僧不在明白里，贼身已露，这老汉向什么处去？是汝还护惜也无？败也，也有一个半个。时有僧问：即不在明白里，还护惜个什么？也好与一拶，舌拄上腭，州云：我亦不知。拶杀这老汉，倒退三千，僧云：和尚即不知为，什么却道不在明白里？看走向什么处去，逐教上树去。州云：问事即得，礼拜了退。赖有这一着，这老贼。
赵州和尚，寻常举此话头，只是唯嫌拣择。此是三祖信心铭云：至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。才有是非，是拣择，是明白？才恁么会，蹉过了也，铰钉胶粘，堪作何用？州云：是拣择，是明白，如今参禅问道，不在拣择中，便坐在明白里，老僧不在明白里，汝等还护惜也无？汝诸人既不在明白里，且道，赵州在什么处？为什么却教人护惜？五祖先师当说道：垂手来似过尔，尔作什么生会？且道，作么生是垂手处？识取钩头意，莫认定盘星，这僧出来，也不妨奇特。捉赵州空处，便去拶他。既不在明白里，护惜个什么？赵州更不行棒行喝，只道：我亦不知。
若不是这老汉，被他拶著，往往忘前失后。赖是这老汉，有转身自在处，所以如此答他。如今禅和子，问著也道，我亦不知不会，争奈同途不同辙。这僧有奇特处方始会问。和尚既不知，为什么却道不在明白里？更好一拶，若是别人，往往分疏不下。赵州是作家，只向他道问事即得，礼拜了退。这僧依旧无奈这老汉何，只得饮气吞声。此是大手宗师，不与尔论玄论妙，论机论境，一役本分事接人。所以道：相骂饶尔接嘴，相唾饶尔泼水。殊不知，这老汉，平生不以棒喝接人，只以平常言语。只是天下人不奈何，盖为他平生无许多计较，所以横拈倒用，逆行顺行，得大自在。如今人不理会得，只管道，赵州不答话，不为人说，殊不知，当面蹉过。
至道无难，三重公案，满口含霜，道什么，言端语端。鱼行水浊，七花八裂，搽胡也。一有多种，分开好，只一般，有什么了期。二无两般。何堪，四五六七，打葛藤作什么？天际日上月下，觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头。槛前山深水寒。一死更不再活，还觉寒毛卓竖么？髑髅识尽喜何立，棺木里瞠眼，卢行者是它同参。枯木龙吟销未干。咄，枯木再生花，达摩游东土。难难，邪法难扶，倒一说，这里是什么所在，说难说易。拣择明白君自看。瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事。
雪窦知他落处，所以如此颂，至道无难便随后道，言端语端。举一隅不以三隅反，雪窦道：一有多种，无无两般，似三隅反一。尔且道，什么处是言端语端处？为什么一却有多种？二却无两般？若不具眼，向什么处摸索，若透得这两句，所以古人道：打成一片，依旧见，山是山，水是水，长是长，短是短，天是天，地是地。有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水，毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，泯然自尽，则此四句颂顿绝了也。只是头上安头道：至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到了这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。
若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。只这便是交加处。这僧恁么问？赵州恁么仍答？州云：至道无难，唯嫌拣择，才有语言，是拣择是明白？老僧不在明白里，是汝还护惜别也无？时有僧便问：即不在明白里，又护惜个什么？州去：我亦不知。僧云：和尚既不知，为什么却道不在明白里？州云：问事即得，礼拜了退。
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂至道无难，唯嫌拣择。如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。不见僧问香严：如何是道？严云：枯木里龙吟。僧云：如何是道中人？严云：髑髅里眼睛。僧后问石霜：“如何是枯木里龙吟？霜云：犹带喜在。如何是髑髅里眼睛？霜云：犹带识在。僧又问曹山：如何是枯木里龙吟？”山云：血脉水断。如何是髑髅里眼睛？山云：干不尽。什么人得闻？山云：尽大地未有一个不闻。僧云：未审龙吟是何章句？山云：不知是何章句。闻者皆丧。
复有颂云：枯木龙吟真见道，髑髅无识眼初明。喜识尽时消息尽，当人那辨浊中清。雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出，然虽如是，都无两般，雪窦末后有为人处，更道难难，只这难难，也须透过始得。何故？百丈道一切语言，山河大地，一一转归自己，雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道：什么处是雪窦为人处？拣择明君自看。既是打葛藤颂了，因何却道，君自看，好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
垂示云：一机一境，一言一句，且图有个入处。好肉上剜疮，成窠成窟，大用现前不存轨则。且图知有向上事，盖天盖地又措索不著。恁么也得，不恁么也得，太廉纤生；恁么也不得，不恁么也不得，太孤危生，不涉二途，如何即是，请试举看。
《碧岩录》
宋圆悟克勤
佛果圆悟禅师碧岩录卷第一
垂示云：隔山见烟，早知是火，隔墙见角，便知是牛。举一明三，目机铢两，是衲僧家寻常茶饭。至于截断众流，东涌西没，逆顺纵横，与夺自在，正当恁么时，且道：是什么人行履处，看取雪窦葛藤。
［二］举赵州示众云：这老汉作什么，莫打这葛藤。至道无难，非难非易。唯嫌拣择。眼前是什么，三祖犹在。才有语言，是拣择是明白？两头三面，少卖弄。鱼行水浊，鸟飞落毛。老僧不在明白里，贼身已露，这老汉向什么处去？是汝还护惜也无？败也，也有一个半个。时有僧问：即不在明白里，还护惜个什么？也好与一拶，舌拄上腭，州云：我亦不知。拶杀这老汉，倒退三千，僧云：和尚即不知为，什么却道不在明白里？看走向什么处去，逐教上树去。州云：问事即得，礼拜了退。赖有这一着，这老贼。
赵州和尚，寻常举此话头，只是唯嫌拣择。此是三祖信心铭云：至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。才有是非，是拣择，是明白？才恁么会，蹉过了也，铰钉胶粘，堪作何用？州云：是拣择，是明白，如今参禅问道，不在拣择中，便坐在明白里，老僧不在明白里，汝等还护惜也无？汝诸人既不在明白里，且道，赵州在什么处？为什么却教人护惜？五祖先师当说道：垂手来似过尔，尔作什么生会？且道，作么生是垂手处？识取钩头意，莫认定盘星，这僧出来，也不妨奇特。捉赵州空处，便去拶他。既不在明白里，护惜个什么？赵州更不行棒行喝，只道：我亦不知。
若不是这老汉，被他拶著，往往忘前失后。赖是这老汉，有转身自在处，所以如此答他。如今禅和子，问著也道，我亦不知不会，争奈同途不同辙。这僧有奇特处方始会问。和尚既不知，为什么却道不在明白里？更好一拶，若是别人，往往分疏不下。赵州是作家，只向他道问事即得，礼拜了退。这僧依旧无奈这老汉何，只得饮气吞声。此是大手宗师，不与尔论玄论妙，论机论境，一役本分事接人。所以道：相骂饶尔接嘴，相唾饶尔泼水。殊不知，这老汉，平生不以棒喝接人，只以平常言语。只是天下人不奈何，盖为他平生无许多计较，所以横拈倒用，逆行顺行，得大自在。如今人不理会得，只管道，赵州不答话，不为人说，殊不知，当面蹉过。
至道无难，三重公案，满口含霜，道什么，言端语端。鱼行水浊，七花八裂，搽胡也。一有多种，分开好，只一般，有什么了期。二无两般。何堪，四五六七，打葛藤作什么？天际日上月下，觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头。槛前山深水寒。一死更不再活，还觉寒毛卓竖么？髑髅识尽喜何立，棺木里瞠眼，卢行者是它同参。枯木龙吟销未干。咄，枯木再生花，达摩游东土。难难，邪法难扶，倒一说，这里是什么所在，说难说易。拣择明白君自看。瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事。
雪窦知他落处，所以如此颂，至道无难便随后道，言端语端。举一隅不以三隅反，雪窦道：一有多种，无无两般，似三隅反一。尔且道，什么处是言端语端处？为什么一却有多种？二却无两般？若不具眼，向什么处摸索，若透得这两句，所以古人道：打成一片，依旧见，山是山，水是水，长是长，短是短，天是天，地是地。有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水，毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，泯然自尽，则此四句颂顿绝了也。只是头上安头道：至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到了这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。
若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。只这便是交加处。这僧恁么问？赵州恁么仍答？州云：至道无难，唯嫌拣择，才有语言，是拣择是明白？老僧不在明白里，是汝还护惜别也无？时有僧便问：即不在明白里，又护惜个什么？州去：我亦不知。僧云：和尚既不知，为什么却道不在明白里？州云：问事即得，礼拜了退。
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂至道无难，唯嫌拣择。如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。不见僧问香严：如何是道？严云：枯木里龙吟。僧云：如何是道中人？严云：髑髅里眼睛。僧后问石霜：“如何是枯木里龙吟？霜云：犹带喜在。如何是髑髅里眼睛？霜云：犹带识在。僧又问曹山：如何是枯木里龙吟？”山云：血脉水断。如何是髑髅里眼睛？山云：干不尽。什么人得闻？山云：尽大地未有一个不闻。僧云：未审龙吟是何章句？山云：不知是何章句。闻者皆丧。
复有颂云：枯木龙吟真见道，髑髅无识眼初明。喜识尽时消息尽，当人那辨浊中清。雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出，然虽如是，都无两般，雪窦末后有为人处，更道难难，只这难难，也须透过始得。何故？百丈道一切语言，山河大地，一一转归自己，雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道：什么处是雪窦为人处？拣择明君自看。既是打葛藤颂了，因何却道，君自看，好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
垂示云：一机一境，一言一句，且图有个入处。好肉上剜疮，成窠成窟，大用现前不存轨则。且图知有向上事，盖天盖地又措索不著。恁么也得，不恁么也得，太廉纤生；恁么也不得，不恁么也不得，太孤危生，不涉二途，如何即是，请试举看。
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