海德格尔强调，不是先有一个“我”，在我之外还有“他人”，这是范畴的观点，而不是生存论的观点。“‘他人’并不等于说在我之外的全体余数，而这个我则从这全部余数中兀然特立；他人倒是我们本身多半与之无别、我们也在其中的那些人。”此在和他人都不是现成的存在者，而是通过世界来照面的，就是说，我们总是在“操劳”中领会自身和他人的。在周围世界，我们首先碰到的总是“在世中”即实际“操劳”着的他人，而不是作为现成物的孤立的存在者。就算他人什么都不做，这也是他在世的一种方式。“甚至当我们看到他人‘空伫立’的时候，他人也绝不是被把握为现成的人这物件。‘伫立’是一种生存论上的存在方式：无所操劳无所巡视地滞留于一切事情而又不滞留于任何事情。人人在其在世界之中的共同此在中来照面。”
—— 李超杰《现代西方哲学的精神》

眾生的欲樂雖然各各不同，進入大乘都達到究竟圓滿。雖然究竟圓滿，同時也能保持著各個存在。就像花園一樣，這個大花園各種品種都有，是一個花園，一個花園也不去除某一個品種，它一切品種在一起的。全是一個自性變現出來的，怎麼變的？從心想生。這種關係要搞清楚、要搞明白，要肯定，要把它落實，這一真正落實，你的大菩提心出現了。大菩提心的體，真誠，就是自性，真者不是虛妄，誠者不虛。清淨平等，自受用；大慈大悲，他受用。對待自己是清淨、平等，對待別人是一片慈悲，就是圓滿的愛心。誰愛眾生、誰愛萬物？諸佛如來、法身菩薩，做到究竟圓滿。

　　「六者，界智力。乃知種種界智力，於世間眾生種種境界不同，而如實普知」。界是界限，我們現在一般所講的境界，不一樣，各個人都不相同。這個東西從哪來的？從分別執著裡頭來的，分別有我、有你、有他，這界限就出來了；分別有男、有女，分別有大、有小。在這個社會上，人的種類不齊，智慧不一樣，就是所接受的文化不相同，教育不相同，在社會上從事工作不一樣，各行各業，各有各的境界。同一個行業裡面，每個獨立的公司行號，跟其他的公司行號也有界限，也不相同。如何能把這個界限打破？打破就統一了，就叫佛境界，沒有打破叫眾生境界。眾生境界的利益是為自己一個小團體，佛的境界沒有界限，他的利益是一切眾生共有的，不一樣！佛境界裡頭自他不二，自他一體，六和敬才真正達到圓滿，利和同均，決定沒有分別。裡面沒有你我這個界限，一體。自他是一不是二，入佛境界，入佛境界才得大自在，才得真正解脫。不但煩惱沒有了，業障也自然沒有了，不必去消，全部都解除了、融化了。

　　第七，「至處智力。知一切道至處相」。道是道路，知道哪一條路到達哪裡，像我們許多村鎮、許多城市，曉得哪一條路通到哪裡。在六道裡頭，知道你起的是什麼心，動的是什麼念頭，你將來到哪一道去。這叫智道，你是到哪一道的那個道路。人道的，五戒十善，你真能做得好，你不會失掉人身，來生決定還得人身。你修上品十善、修四無量心，四無量心是慈悲喜捨，愛人如己，你一定生天道，這條路是通天道的。信願持名，這個道路是通極樂世界的。佛告訴我們，修四諦法門的，這個道是通聲聞道的，十法界裡頭的聲聞道；修十二因緣的，這是緣覺道；修六度的菩薩，三賢道，十住、十行、十迴向，他們走的是這個道；修一乘法的，這是佛道。這是粗說，細說說不盡，如來全知道。

　　他隨著你的根性，隨著你的愛好幫助你、成就你，甚至於什麼？你喜歡貪瞋痴，菩薩也成就你，送你到地獄道、到餓鬼道、到畜生道。幹什麼？那個地方是訓練班，要在那裡受訓，那個地方受夠了、明白了，出來了。所以，十法界統統是訓練班，十個不同的場所，讓你在裡頭受訓。你統統都經歷過，全都明白了，將來你成佛度眾生就方便了。為什麼？哪一條道路都經歷過，不是聽說的，自己親身經歷的。他有本事把你送進去，也有本事把你救出來。所以，三惡道裡面往生成佛的，過去生中都有因，阿賴耶識裡頭有佛種子。你的緣成熟了，這成熟是什麼？你對於淨土法門能信、能願，這就成熟了，他就會把你送到極樂世界去。沒有成熟，再練，再去鍛鍊，苦受盡了，苦盡甘來。什麼叫苦受盡了？你覺悟了、明白了，我不想再受，我想往上再提升一級，這就叫圓滿、就叫畢業了。

　　所以這裡講，「知所修何教道品」。狹義的是佛門，八萬四千法門，再把它歸納起來，藏通別圓，這天台家的，小始終頓圓，賢首法師說的，你能修到什麼樣的地位。「如五戒十善至人天」，舉一個例子。修五戒，中品十善人道，上品十善天道。這是至處智力。乃至於起心動念，起心動念是因，加上增上緣，後面果報就現前；沒有增上緣，有這個因，不會結果，緣是因到果裡頭不能缺少的一個條件。「八正道之無漏法至涅槃」。修八正道，但是他是用無漏心去學，無漏心是什麼？清淨心、平等心，這個能證涅槃。證涅槃，這阿羅漢，因為他起心動念沒斷掉，他只是放下分別執著，能出六道輪迴。

☯️在祭炼度孤类科仪里，法师们在“施食”科仪之后，都会对幽魂们细心地解说人的生老病死、业力轮回、忧悲喜乐等等是如何形成的，如何超越这样的业力流转，如何返回自身的本来面目，等等。在“正荐”和“普度”环节里，法师们都会以慈悯之心开示幽魂，以齐同慈爱之情感应万类，以普度群生之志践行教义，使有情了彻生死、洞明造化、返本合真。在这样的过程里，生者积累功德，获得福报；亡灵得到开示，获得解脱。
“正荐”的教化
正荐的“教化”是在三皈依、授戒之前举行的。首先，为众生说明的是宇宙是如何创造的，以及人的生活状态：积累阳炁成为天，积累阴炁成为地，阴阳之炁变合、禀受冲和成为人，人是禀受了天地的力量之后诞生的，所以人是万物之灵长。

《靈寶領教濟度金書》：“及夫元精既判，道体斯漓，清炁高澄，积阳成天，浊气混凝，积阴成地。阳变阴合，而人物于是生矣。禀冲和而为人，孕繁炁而为物。号物为万，人处一焉。人受天地之中以生，所以为万物最灵也”。
但是人诞生后，追逐虚幻的境界，迷惑自己的情识，不断制造罪业，智谋巧诈互相鼓动，贪欲连续滋生。

《靈寶領教濟度金書》：“奈何人伪日滋，天和风靡，智巧相胜，贪欲自将”。
追求感官的快乐、迷乱的情绪刺激，常常违背常规、逾越法度，身体成为罪的源泉，冤仇充满心中。这些都是众生的业障招来的，自己作的孽，自己受到恶果。这并非地府故意下的圈套。

《靈寶領教濟度金書》：“遂至逐境迷情，背常越法，身为罪府，心作冤都……展转报对，循环终天，皆众生妄业所召，自作自受。非北都泉曲故张宪网，巧设冤机，使生民坐罹痛恼也”。
以上是人类的化生到业力流转的过程，随后将开示众生得以超脱轮回、自作主宰的根据——真常之性。

这正常之“性”是昭然存在在天地之间的，这个“性”是人人都具备的，本来圆满的。智者不多余，愚者不缺乏，既不是生者才有，也不是人死了就消失了。只是因它会如影随形的被业力所牵累，所以不能解脱，要是觉悟这些真理，轮回立即就停止了。

《靈寶領教濟度金書》：“其所以虚灵不昧，昭昭然在天地之间者，惟性而已。是性也人人具足，个个圆成，不以智而赢，不以愚而乏，不以生而存，不以死而亡。特患为业所累，如影随形，如响应声，胶固缠缚，不能解脱”。
人们之所以会有业力流转，是因为真常之性堕落之后成为轮回的基础，成为一个虚妄不真实的“我”，以各种感官和欲望综合、拼凑出来的“我”为基础，造作各种各样的惑乱。

虽然如此，“而吾一性之真，自然与天地同存，亘浩劫不坏矣”，在这样的过程里，人们天然具有的超越欲望和不实的本来“一真之性”，仍然是与天地自然同在的，亘古以来丝毫不会损坏。
所以，在为众生开示的过程里，也会援引《清静经》：

“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清”和“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂”。
指出众生放弃本来圆满的“真实”迷惑地追逐“妄幻”，沉溺感官的快乐下，堕落业力的轮回里。

《靈寶領教濟度金書》：“众生耽着幻尘，沦浃肌骨，弃真就伪，舍实趋华。如蛾赴灯，如蚁旋磨，置身荆棘丛中，自谓乐意，罔念回头，业力所牵，终归沦坠”。
随后，又开示众生如何去妄归真。圣贤们也会依据戒律，防止这样的倾向，不能堕落邪道，要走正道，洗涤气质之情，返回天地之性。虽然这些戒律的条目多得像星星一样，但是最先要授九真妙戒。

《靈寶領教濟度金書》：“蕊笈琅函，金科玉律，具严戒法，条目星罗。今者坛列虚皇，斋崇灵宝，按科宣演，惟当以九真妙戒为先”。
普度里的教化
在炼度结束后，授戒、传符之前也会举行普度的教化。念智慧颂后，接着开始说教。首先，向众生开示宇宙的产生和人在宇宙中的位置：道产生一，一分为三，三就是天、人、地。人是“合三而成一”的，这里的三就是精、炁、神。

《靈寶領教濟度金書》：“道生一而分三，曰天曰人曰地，人合三而成一，惟精惟炁惟神。”
神能控制炁，所以，神存在，炁就存在。炁能保持形体，要是炁消失，形体也灭亡。

《靈寶領教濟度金書》：“神以御炁，神存而炁亦存。炁以留形，炁散则形亦散”。
人活着的时候，神能主宰炁和形体。人死亡的时候，形体随着炁的灭散而亡，神退出形炁，退散虚空。

《靈寶領教濟度金書》：“其生也炁与形会，神入而主宰。其死也形逐炁亡，神出而退虚空”。

神在人中的时候，接受物质的诱惑而作业因，一点也不受损害。但是因为受到业因的影响，轮回六道，神本来是明显的，只是暂时在昏昧的状态。

要超越善与恶。人需要超越善、恶的二边对待，觉悟元神本来清净、光明，各种尘染本来也不存在，所以业报的主体是虚妄堕落的主体，本性自然虚空，业报的本性也自然虚空，所以六道也只是业力流转的结果，六道本性也是自然虚空的，以此，轮回自然停止。

《靈寶領教濟度金書》“寂照含虚空，惟觉我之元神，本来清静，若定水之无波，本来光明，若秋空之无医，灵明莹彻，朗觉妙圆……诸尘无有，业报自空，业报既空，六道亦无，六道既无，轮回自息”。
到来这里的亡魂们要是理解这些道理，觉悟到宇宙运行的真实情况，人生的本来面目，就可以被授经教戒律，上升至天堂。