《金刚经》受持此经功德无量
第十八段（第十五品）#持经功德分#
【须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施、中日分复以恒河沙等身布施、后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。
若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】
佛说：须菩提！佛法的圆满是福德功德的成就，关于怎样修二德，我用布施做个比喻，如果有持戒修善的善男子、善女人，初日分即0-8时这个时间段，以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；中日分于8-16时这个时间段，又以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；后日分于16-24时这个时间段，再以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施。
也就是说：一天24小时都以恒河沙那么多的身相，在恒河沙那么多的地方，不间断地做布施，像这样将时间拉长，拉长到无量百千万亿“劫”，都以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，非常了不起。因为做这种布施不是用天数或年数在计算了，而是用“劫”在计算。一个小劫时间的计算大体上是从减劫中人寿由84000岁开始向下减，每隔100年减1岁，一直减到10岁，这样历时为840万年左右；然后再向上增，每隔100年增1岁，一直增到84000岁，这样历时也为840万年左右，合起来大约就是1680万年，为一小劫时间。
20个小劫为一个中劫，约为3.36亿年。四个中劫为一个大劫，代表成、住、坏、空的四个阶段，这样一个大劫的时间约为13.44亿年。一个大劫代表娑婆世界生灭一次的时间。目前我们娑婆世界所处的时间为：贤劫的住劫阶段第九个小劫减劫时期。所谓贤劫就是我们现在所处的大劫的名称，下一个大劫名称叫“星宿劫”，前一个大劫名称叫“庄严劫”。
佛在这里说的“劫”应按大劫计算，就是佛说的以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，这种布施做了无量百千万亿个大劫那么长的时间，做这种布施的人，所得福德是多不可数的。但是，如果有人听闻《金刚经》后，信心坚固，任何时候都不会动摇或逆转，那么，这些人所得福德胜过用无量劫长做无量多布施的人。更何况有书写《金刚经》、受持《金刚经》、读诵《金刚经》、为人解说《金刚经》的人，这些人所得福德，更是无量无边！
佛说：须菩提！以要言之，《金刚经》有不可思议、不可称量、无边功德。如来专为发“大乘”菩提心的人而说、专为发“最上乘”菩提心的人而说。如果有人能受持读诵，广泛地为人宣讲解说，如来立刻就会知道这个人、立刻就会见到这个人，此人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议之功德。像这样的人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提即担负起如来弘法的使命。
上面说的“大乘”和“最上乘”是什么意思呢？大乘指的是大乘佛教或大乘佛法，释尊涅槃后，在印度经历了三个时期，最后大乘佛法在印度彻底消失。在印度的三个时期、即：
1、大乘佛教前期：释尊住世时所讲的大乘法，一些声闻无法理解信受。佛涅槃后，大乘教法在阿育王时代就已有所流行并与小乘教法开始分化。大乘信仰与理念是在强调慈悲与平等的前提下，提倡素食主义，戒杀放生，以慈悲为本，强调慈航普度的菩萨行行愿，强调一切众生不分出身、贵贱、种族、国家，在性智上一律平等，指明一切众生皆有佛性、一切众生皆当作佛。
大乘佛教的众生平等性智及倡导诸菩萨众，慈悲普度众生的理念，对婆罗门教的种姓隔离等级制度，产生了不小的冲击。但是，根深蒂固的婆罗门教等级思想仍为社会主流，所以这个时期的大乘佛法就不如小乘佛法易被接受与推行。
2、大乘佛教中期：其后有印度僧人无著、世亲创立《唯识论》，盛极一时。《中观论》和《唯识论》被认为是大乘佛学的两个主要分支，唐义净法师《南海寄归传》说：“所云大乘无过二种：一则中观、二乃瑜伽。中观则俗有真空、体虚如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。”在印度南方，则是如来藏思想更为盛行，与唯识学派合流。这个时期是大乘佛教在印度最兴盛的时期。
3、大乘佛教晚期：公元七世纪左右，大乘佛教在吸收婆罗门教咒语、宗教仪轨和瑜伽术身体训练方法的基础上，创造了一套极富神秘主义色彩的宗教实践方式，就是“无上瑜伽密教”的完成。在《佛说秘密相经》中，甚至提到莲华与金刚杵相合，“如是，当知彼金刚部大菩萨入莲华部中，要如来部而作敬爱。”“由此生出一切贤圣，成就一切殊胜事业。”这是男女性器官的暗示用词，法门为男女双修，称为秘密大乘佛教，或称“金刚乘”或者“密乘”。
此时的印度佛教已经被外道法的印度教所取代，意味着此时的印度佛教真实义已经不存在了。相对于密乘，人们把大乘佛教的理论部分称之为“显乘”。由于密教和婆罗门改良后的印度教界限的混同，便注定了大乘佛教在印度的最终消失。
于公元七世纪后，在印度消失了的大乘佛教又神奇而逐渐完整地出现在了具有大乘气象的中国，大乘佛教的根本教义是以佛陀的遗教为原则，以三法印和一实相印总括大小乘佛法，以此发挥佛陀众生平等，慈航普度，自觉觉他，利益救度一切众生为目的之本怀。在修持与教理体系上，大乘佛教比小乘佛教更为精深圆满，境界更为广大无艮，修行果位更是直趋无上菩提。以解决分段生死的小乘法及变易生死的大乘法为修行的中心思想。
那么“最上乘”又是什么意思呢？大乘属于菩萨乘、最上乘是一佛乘，一佛乘是大乘修学的终极目标。修最上乘法的人，必须是见性之人，即上根利智之人，走的是成佛之捷径，此法开门见山，直趋第一义谛、径指涅槃彼岸；远譬近喻，施设种种方便；玄问拟答，启迪芸芸众生。佛不直接度人，行者识心自度。三世一切诸佛，皆从心性出生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。由此可知，最上乘人修的就是这些直接成佛的法，故名最上乘。
佛讲《金刚经》就是为大乘人讲的、就是为最上乘人讲的。可见《金刚经》即是大乘法、也是最上乘法。凡是能读诵、受持、宣扬、解说《金刚经》的人，就是大乘人、就是最上乘人，这种人就能担负起如来弘法利生的神圣使命。
佛说：是何缘故这种人就可以担负起如来弘法利生的神圣使命呢？须菩提！如果是乐于信受“小法”的人，就会执著于“我见、人见、众生见、寿者见”，则于此经，不能听受读诵、为人解说。
这里说的“小法”指的是小乘法，学小乘法的人虽然空了我相、人相、众生相，但寿者相没有空，在见解上还有我能证涅槃的我见、厌弃别人贪著五欲的人见、众生难度的众生见、我能得永生不灭的寿者见。有此四种见解之人，即便证得了五神通等小法，但对于《金刚经》却不能听受读诵，更不能为人解说，因为《金刚经》是大乘法中最精妙的般若乘，不是故步自封的小乘人所能听受读诵和解释得了的。
佛说：须菩提！在在处处，如果有此《金刚经》，一切世间众生、天界众生、人类众生、阿修罗众生，都应当供养；因当知道，有《金刚经》的此处，则为是塔、是佛的法身所在，所以，一切众生皆应恭敬，作礼围绕，以各种各样的珍奇“华香”，散在有《金刚经》的地方，以作供养。“华香”之“华”指的是七宝莲花或各种各样名贵的鲜花、“华香”之“香”指的是高级檀香沉香类。如果有人用“华香”做如此供养与能受持《金刚经》者一样、功德无量！
第十八段（第十五品）#持经功德分#
【须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施、中日分复以恒河沙等身布施、后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。
若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】
佛说：须菩提！佛法的圆满是福德功德的成就，关于怎样修二德，我用布施做个比喻，如果有持戒修善的善男子、善女人，初日分即0-8时这个时间段，以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；中日分于8-16时这个时间段，又以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施；后日分于16-24时这个时间段，再以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施。
也就是说：一天24小时都以恒河沙那么多的身相，在恒河沙那么多的地方，不间断地做布施，像这样将时间拉长，拉长到无量百千万亿“劫”，都以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，非常了不起。因为做这种布施不是用天数或年数在计算了，而是用“劫”在计算。一个小劫时间的计算大体上是从减劫中人寿由84000岁开始向下减，每隔100年减1岁，一直减到10岁，这样历时为840万年左右；然后再向上增，每隔100年增1岁，一直增到84000岁，这样历时也为840万年左右，合起来大约就是1680万年，为一小劫时间。
20个小劫为一个中劫，约为3.36亿年。四个中劫为一个大劫，代表成、住、坏、空的四个阶段，这样一个大劫的时间约为13.44亿年。一个大劫代表娑婆世界生灭一次的时间。目前我们娑婆世界所处的时间为：贤劫的住劫阶段第九个小劫减劫时期。所谓贤劫就是我们现在所处的大劫的名称，下一个大劫名称叫“星宿劫”，前一个大劫名称叫“庄严劫”。
佛在这里说的“劫”应按大劫计算，就是佛说的以恒河沙那么多的身相分别在恒河沙那么多的地方做布施，这种布施做了无量百千万亿个大劫那么长的时间，做这种布施的人，所得福德是多不可数的。但是，如果有人听闻《金刚经》后，信心坚固，任何时候都不会动摇或逆转，那么，这些人所得福德胜过用无量劫长做无量多布施的人。更何况有书写《金刚经》、受持《金刚经》、读诵《金刚经》、为人解说《金刚经》的人，这些人所得福德，更是无量无边！
佛说：须菩提！以要言之，《金刚经》有不可思议、不可称量、无边功德。如来专为发“大乘”菩提心的人而说、专为发“最上乘”菩提心的人而说。如果有人能受持读诵，广泛地为人宣讲解说，如来立刻就会知道这个人、立刻就会见到这个人，此人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议之功德。像这样的人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提即担负起如来弘法的使命。
上面说的“大乘”和“最上乘”是什么意思呢？大乘指的是大乘佛教或大乘佛法，释尊涅槃后，在印度经历了三个时期，最后大乘佛法在印度彻底消失。在印度的三个时期、即：
1、大乘佛教前期：释尊住世时所讲的大乘法，一些声闻无法理解信受。佛涅槃后，大乘教法在阿育王时代就已有所流行并与小乘教法开始分化。大乘信仰与理念是在强调慈悲与平等的前提下，提倡素食主义，戒杀放生，以慈悲为本，强调慈航普度的菩萨行行愿，强调一切众生不分出身、贵贱、种族、国家，在性智上一律平等，指明一切众生皆有佛性、一切众生皆当作佛。
大乘佛教的众生平等性智及倡导诸菩萨众，慈悲普度众生的理念，对婆罗门教的种姓隔离等级制度，产生了不小的冲击。但是，根深蒂固的婆罗门教等级思想仍为社会主流，所以这个时期的大乘佛法就不如小乘佛法易被接受与推行。
2、大乘佛教中期：其后有印度僧人无著、世亲创立《唯识论》，盛极一时。《中观论》和《唯识论》被认为是大乘佛学的两个主要分支，唐义净法师《南海寄归传》说：“所云大乘无过二种：一则中观、二乃瑜伽。中观则俗有真空、体虚如幻；瑜伽则外无内有，事皆唯识。”在印度南方，则是如来藏思想更为盛行，与唯识学派合流。这个时期是大乘佛教在印度最兴盛的时期。
3、大乘佛教晚期：公元七世纪左右，大乘佛教在吸收婆罗门教咒语、宗教仪轨和瑜伽术身体训练方法的基础上，创造了一套极富神秘主义色彩的宗教实践方式，就是“无上瑜伽密教”的完成。在《佛说秘密相经》中，甚至提到莲华与金刚杵相合，“如是，当知彼金刚部大菩萨入莲华部中，要如来部而作敬爱。”“由此生出一切贤圣，成就一切殊胜事业。”这是男女性器官的暗示用词，法门为男女双修，称为秘密大乘佛教，或称“金刚乘”或者“密乘”。
此时的印度佛教已经被外道法的印度教所取代，意味着此时的印度佛教真实义已经不存在了。相对于密乘，人们把大乘佛教的理论部分称之为“显乘”。由于密教和婆罗门改良后的印度教界限的混同，便注定了大乘佛教在印度的最终消失。
于公元七世纪后，在印度消失了的大乘佛教又神奇而逐渐完整地出现在了具有大乘气象的中国，大乘佛教的根本教义是以佛陀的遗教为原则，以三法印和一实相印总括大小乘佛法，以此发挥佛陀众生平等，慈航普度，自觉觉他，利益救度一切众生为目的之本怀。在修持与教理体系上，大乘佛教比小乘佛教更为精深圆满，境界更为广大无艮，修行果位更是直趋无上菩提。以解决分段生死的小乘法及变易生死的大乘法为修行的中心思想。
那么“最上乘”又是什么意思呢？大乘属于菩萨乘、最上乘是一佛乘，一佛乘是大乘修学的终极目标。修最上乘法的人，必须是见性之人，即上根利智之人，走的是成佛之捷径，此法开门见山，直趋第一义谛、径指涅槃彼岸；远譬近喻，施设种种方便；玄问拟答，启迪芸芸众生。佛不直接度人，行者识心自度。三世一切诸佛，皆从心性出生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。由此可知，最上乘人修的就是这些直接成佛的法，故名最上乘。
佛讲《金刚经》就是为大乘人讲的、就是为最上乘人讲的。可见《金刚经》即是大乘法、也是最上乘法。凡是能读诵、受持、宣扬、解说《金刚经》的人，就是大乘人、就是最上乘人，这种人就能担负起如来弘法利生的神圣使命。
佛说：是何缘故这种人就可以担负起如来弘法利生的神圣使命呢？须菩提！如果是乐于信受“小法”的人，就会执著于“我见、人见、众生见、寿者见”，则于此经，不能听受读诵、为人解说。
这里说的“小法”指的是小乘法，学小乘法的人虽然空了我相、人相、众生相，但寿者相没有空，在见解上还有我能证涅槃的我见、厌弃别人贪著五欲的人见、众生难度的众生见、我能得永生不灭的寿者见。有此四种见解之人，即便证得了五神通等小法，但对于《金刚经》却不能听受读诵，更不能为人解说，因为《金刚经》是大乘法中最精妙的般若乘，不是故步自封的小乘人所能听受读诵和解释得了的。
佛说：须菩提！在在处处，如果有此《金刚经》，一切世间众生、天界众生、人类众生、阿修罗众生，都应当供养；因当知道，有《金刚经》的此处，则为是塔、是佛的法身所在，所以，一切众生皆应恭敬，作礼围绕，以各种各样的珍奇“华香”，散在有《金刚经》的地方，以作供养。“华香”之“华”指的是七宝莲花或各种各样名贵的鲜花、“华香”之“香”指的是高级檀香沉香类。如果有人用“华香”做如此供养与能受持《金刚经》者一样、功德无量！
明夷待访：明确等待夷狄来访？
1
明朝灭亡，清朝建国，大儒黄宗羲不愿投靠新政府，甘心做个山野遗民。可是有人说，黄老先生其实是准备失身的，证据就在他的一本书的书名——《明夷待访录》。“夷”就是满清，“待访”就是等待满清朝廷派人来请他。
看上去很有道理哦，至少字面上也能自圆其说。
可要较真的话，会发现两个问题，一是“明”字不好解释，二是“夷”字虽然是指外族，可从古到今这个字都是蔑称，是贬义词，如果黄老先生真准备晚节不保，怎么可能用蔑称来称呼他所期待的新老板呢？
其实这真是错怪人家了，“明夷”不能拆开来读，这个词和“夷狄”没有一点儿关系，它是《周易》里的一个卦名，卦像是：内卦是离卦，外卦是坤卦。我们已经知道了离象征火，放到这个例子里它又象征太阳，我们也知道坤象征土地，这里没变，还是象征土地，联系起来看就是：太阳在土地的下边。
再往下就引申成：晚上。
继续引申就是：好人被埋没，处于黑暗当中。
现在能理解黄宗羲的意思了吧？
有较真的人可能会问：“不对呀，所谓‘太阳在土地的下边’，其实太阳是在地球的另一侧，我们东半球是晚上，人家西半球却是白天啊。再说了，太阳一直都在太阳系的中心发着光，只是我们这个小小的地球有个自转罢了，地球哪里遮得住太阳呢！”
——这话说的倒也不错，可两千多年前的古人哪能知道这些呢，《周易》里还认为雷是藏在地底下的东西，跳到天上打完雷还会回到地底下呢。
明夷卦的卦辞是“利艰贞”，意思是说：虽然你现在处境不妙，但占到这一卦，你小子就还有救。明夷卦是很让人费解的一卦，嗯，虽然其他卦也并不更容易让人明白。
——时间前推两千年，在《左传》记录中的鲁国，一个政治流亡分子正处于一生最困顿的时刻，而他在以前的一次算卦中也得过一卦“明夷”。
《左传·昭公四年》
初，穆子去叔孙氏，及庚宗，遇妇人，使私为食而宿焉。问其行，告之故，哭而送之。适齐，娶于国氏，生孟丙、仲壬。梦天压己，弗胜。顾而见人，黑而上偻，深目而豭喙。号之曰：“牛！助余！”乃胜之。旦而皆召其徒，无之。且曰：“志之。”及宣伯奔齐，馈之。宣伯曰：“鲁以先子之故，将存吾宗，必召女。召女，何如？”对曰：“愿之久矣。”鲁人召之，不告而归。既立，所宿庚宗之妇人，献以雉。问其姓，对曰：“余子长矣，能奉雉而从我矣。”召而见之，则所梦也。未问其名，号之曰：“牛！”曰：“唯”。皆召其徒，使视之，遂使为竖。有宠，长使为政。公孙明知叔孙于齐，归，未逆国姜，子明取之。故怒，其子长而后使逆之。田于丘莸，遂遇疾焉。竖牛欲乱其室而有之，强与孟盟，不可。叔孙为孟钟，曰：“尔未际，飨大夫以落之。”既具，使竖牛请日。入，弗谒。出，命之日。及宾至，闻钟声。牛曰：“孟有北妇人之客。”怒，将往，牛止之。宾出，使拘而杀诸外，牛又强与仲盟，不可。仲与公御莱书观于公，公与之环。使牛入示之。入，不示。出，命佩之。牛谓叔孙：“见仲而何？”叔孙曰：“何为？”曰：“不见，既自见矣。公与之环而佩之矣。”遂逐之，奔齐。疾急，命召仲，牛许而不召。
杜泄见，告之饥渴，授之戈。对曰：“求之而至，又何去焉？”竖牛曰：“夫子疾病，不欲见人。”使置馈于个而退。牛弗进，则置虚，命彻。十二月癸丑，叔孙不食。乙卯，卒。牛立昭子而相之。
公使杜泄葬叔孙。竖牛赂叔仲昭子与南遗，使恶杜泄于季孙而去之。杜泄将以路葬，且尽卿礼。南遗谓季孙曰：“叔孙未乘路，葬焉用之？且冢卿无路，介卿以葬，不亦左乎？”季孙曰：“然。”使杜泄舍路。不可，曰：“夫子受命于朝，而聘于王。王思旧勋而赐之路。复命而致之君，君不敢逆王命而复赐之，使三官书之。吾子为司徒，实书名。夫子为司马，与工正书服。孟孙为司空，以书勋。今死而弗以，同弃君命也。书在公府而弗以，是废三官也。若命服，生弗敢服，死又不以，将焉用之？”乃使以葬。
《左传·昭公五年》
五年春，王正月，舍中军，卑公室也。毁中军于施氏，成诸臧氏。初作中军，三分公室而各有其一。季氏尽征之，叔孙氏臣其子弟，孟氏取其半焉。及其舍之也，四分公室，季氏择二，二子各一。皆尽征之，而贡于公。以书。使杜泄告于殡，曰：“子固欲毁中军，既毁之矣，故告。”杜泄曰：“夫子唯不欲毁也，故盟诸僖闳，诅诸五父之衢。”受其书而投之，帅士而哭之。叔仲子谓季孙曰：“带受命于子叔孙曰：‘葬鲜者自西门。’”季孙命杜泄。杜泄曰：“卿丧自朝，鲁礼也。吾子为国政，未改礼，而又迁之。群臣惧死，不敢自也。”既葬而行。
仲至自齐，季孙欲立之。南遗曰：“叔孙氏厚则季氏薄。彼实家乱，子勿与知，不亦可乎？”南遗使国人助竖牛以攻诸大库之庭。司宫射之，中目而死。竖牛取东鄙三十邑，以与南遗。
昭子即位，朝其家众，曰：“竖牛祸叔孙氏，使乱大从，杀适立庶，又披其邑，将以赦罪，罪莫大焉。必速杀之。”竖牛惧，奔齐。孟、仲之子杀诸塞关之外，投其首于宁风之棘上。
仲尼曰：“叔孙昭子之不劳，不可能也。周任有言曰：‘为政者不赏私劳，不罚私怨。’《诗》云：‘有觉德行，四国顺之。’”
初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》，以示卜楚丘。曰：“是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎，故曰：‘为子祀’。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明之未融，故曰‘垂其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。纯《离》为牛，世乱谗胜，胜将适《离》，故曰‘其名曰牛’。谦不足，飞不翔，垂不峻，翼不广，故曰‘其为子后乎’。吾子，亚卿也，抑少不终。”
读过《论语》的人都知道，鲁国曾经有过三大权贵家族世代把持国政的局面，这三家人称“三桓”，分别是孟孙氏、叔孙氏和季孙氏。我们故事的主人公就是叔孙氏里的一位名人——叔孙穆子。
话说叔孙氏的掌门人叔孙庄叔生了两个儿子，哥哥是叔孙宣伯，弟弟就是叔孙穆子。在叔孙穆子刚刚降生的时候，叔孙宣伯用《周易》算了一卦，演算的结果是“明夷之谦”，他把这个结果拿去给专业占卜师卜楚丘来看，想听听专家的意见。（这个细节告诉我们：可以自己来排卦，等算出结果了再请专家来断。）
卜楚丘看了看这个“明夷之谦”，马上就预言出了小孩子叔孙穆子的一生吉凶。
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明朝灭亡，清朝建国，大儒黄宗羲不愿投靠新政府，甘心做个山野遗民。可是有人说，黄老先生其实是准备失身的，证据就在他的一本书的书名——《明夷待访录》。“夷”就是满清，“待访”就是等待满清朝廷派人来请他。
看上去很有道理哦，至少字面上也能自圆其说。
可要较真的话，会发现两个问题，一是“明”字不好解释，二是“夷”字虽然是指外族，可从古到今这个字都是蔑称，是贬义词，如果黄老先生真准备晚节不保，怎么可能用蔑称来称呼他所期待的新老板呢？
其实这真是错怪人家了，“明夷”不能拆开来读，这个词和“夷狄”没有一点儿关系，它是《周易》里的一个卦名，卦像是：内卦是离卦，外卦是坤卦。我们已经知道了离象征火，放到这个例子里它又象征太阳，我们也知道坤象征土地，这里没变，还是象征土地，联系起来看就是：太阳在土地的下边。
再往下就引申成：晚上。
继续引申就是：好人被埋没，处于黑暗当中。
现在能理解黄宗羲的意思了吧？
有较真的人可能会问：“不对呀，所谓‘太阳在土地的下边’，其实太阳是在地球的另一侧，我们东半球是晚上，人家西半球却是白天啊。再说了，太阳一直都在太阳系的中心发着光，只是我们这个小小的地球有个自转罢了，地球哪里遮得住太阳呢！”
——这话说的倒也不错，可两千多年前的古人哪能知道这些呢，《周易》里还认为雷是藏在地底下的东西，跳到天上打完雷还会回到地底下呢。
明夷卦的卦辞是“利艰贞”，意思是说：虽然你现在处境不妙，但占到这一卦，你小子就还有救。明夷卦是很让人费解的一卦，嗯，虽然其他卦也并不更容易让人明白。
——时间前推两千年，在《左传》记录中的鲁国，一个政治流亡分子正处于一生最困顿的时刻，而他在以前的一次算卦中也得过一卦“明夷”。
《左传·昭公四年》
初，穆子去叔孙氏，及庚宗，遇妇人，使私为食而宿焉。问其行，告之故，哭而送之。适齐，娶于国氏，生孟丙、仲壬。梦天压己，弗胜。顾而见人，黑而上偻，深目而豭喙。号之曰：“牛！助余！”乃胜之。旦而皆召其徒，无之。且曰：“志之。”及宣伯奔齐，馈之。宣伯曰：“鲁以先子之故，将存吾宗，必召女。召女，何如？”对曰：“愿之久矣。”鲁人召之，不告而归。既立，所宿庚宗之妇人，献以雉。问其姓，对曰：“余子长矣，能奉雉而从我矣。”召而见之，则所梦也。未问其名，号之曰：“牛！”曰：“唯”。皆召其徒，使视之，遂使为竖。有宠，长使为政。公孙明知叔孙于齐，归，未逆国姜，子明取之。故怒，其子长而后使逆之。田于丘莸，遂遇疾焉。竖牛欲乱其室而有之，强与孟盟，不可。叔孙为孟钟，曰：“尔未际，飨大夫以落之。”既具，使竖牛请日。入，弗谒。出，命之日。及宾至，闻钟声。牛曰：“孟有北妇人之客。”怒，将往，牛止之。宾出，使拘而杀诸外，牛又强与仲盟，不可。仲与公御莱书观于公，公与之环。使牛入示之。入，不示。出，命佩之。牛谓叔孙：“见仲而何？”叔孙曰：“何为？”曰：“不见，既自见矣。公与之环而佩之矣。”遂逐之，奔齐。疾急，命召仲，牛许而不召。
杜泄见，告之饥渴，授之戈。对曰：“求之而至，又何去焉？”竖牛曰：“夫子疾病，不欲见人。”使置馈于个而退。牛弗进，则置虚，命彻。十二月癸丑，叔孙不食。乙卯，卒。牛立昭子而相之。
公使杜泄葬叔孙。竖牛赂叔仲昭子与南遗，使恶杜泄于季孙而去之。杜泄将以路葬，且尽卿礼。南遗谓季孙曰：“叔孙未乘路，葬焉用之？且冢卿无路，介卿以葬，不亦左乎？”季孙曰：“然。”使杜泄舍路。不可，曰：“夫子受命于朝，而聘于王。王思旧勋而赐之路。复命而致之君，君不敢逆王命而复赐之，使三官书之。吾子为司徒，实书名。夫子为司马，与工正书服。孟孙为司空，以书勋。今死而弗以，同弃君命也。书在公府而弗以，是废三官也。若命服，生弗敢服，死又不以，将焉用之？”乃使以葬。
《左传·昭公五年》
五年春，王正月，舍中军，卑公室也。毁中军于施氏，成诸臧氏。初作中军，三分公室而各有其一。季氏尽征之，叔孙氏臣其子弟，孟氏取其半焉。及其舍之也，四分公室，季氏择二，二子各一。皆尽征之，而贡于公。以书。使杜泄告于殡，曰：“子固欲毁中军，既毁之矣，故告。”杜泄曰：“夫子唯不欲毁也，故盟诸僖闳，诅诸五父之衢。”受其书而投之，帅士而哭之。叔仲子谓季孙曰：“带受命于子叔孙曰：‘葬鲜者自西门。’”季孙命杜泄。杜泄曰：“卿丧自朝，鲁礼也。吾子为国政，未改礼，而又迁之。群臣惧死，不敢自也。”既葬而行。
仲至自齐，季孙欲立之。南遗曰：“叔孙氏厚则季氏薄。彼实家乱，子勿与知，不亦可乎？”南遗使国人助竖牛以攻诸大库之庭。司宫射之，中目而死。竖牛取东鄙三十邑，以与南遗。
昭子即位，朝其家众，曰：“竖牛祸叔孙氏，使乱大从，杀适立庶，又披其邑，将以赦罪，罪莫大焉。必速杀之。”竖牛惧，奔齐。孟、仲之子杀诸塞关之外，投其首于宁风之棘上。
仲尼曰：“叔孙昭子之不劳，不可能也。周任有言曰：‘为政者不赏私劳，不罚私怨。’《诗》云：‘有觉德行，四国顺之。’”
初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》，以示卜楚丘。曰：“是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎，故曰：‘为子祀’。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明之未融，故曰‘垂其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。纯《离》为牛，世乱谗胜，胜将适《离》，故曰‘其名曰牛’。谦不足，飞不翔，垂不峻，翼不广，故曰‘其为子后乎’。吾子，亚卿也，抑少不终。”
读过《论语》的人都知道，鲁国曾经有过三大权贵家族世代把持国政的局面，这三家人称“三桓”，分别是孟孙氏、叔孙氏和季孙氏。我们故事的主人公就是叔孙氏里的一位名人——叔孙穆子。
话说叔孙氏的掌门人叔孙庄叔生了两个儿子，哥哥是叔孙宣伯，弟弟就是叔孙穆子。在叔孙穆子刚刚降生的时候，叔孙宣伯用《周易》算了一卦，演算的结果是“明夷之谦”，他把这个结果拿去给专业占卜师卜楚丘来看，想听听专家的意见。（这个细节告诉我们：可以自己来排卦，等算出结果了再请专家来断。）
卜楚丘看了看这个“明夷之谦”，马上就预言出了小孩子叔孙穆子的一生吉凶。
生如法师开示：
诽谤正法不能往生和解脱的原因
无量寿经第十八愿（往生极乐世界的条件）：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
五逆罪是出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧、杀父、杀母。正法是能够让众生解脱的正确的法义，包括大乘和小乘法。
为什么犯了五逆重罪不能往生极乐世界，甚至不能证果不能明心不能解脱？为什么诽谤正法不能证果不能明心不能解脱？
首先来说出佛身血，因为佛的业种已经彻底清净，感召不到任何恶业和恶缘，没有任何恶报。所以任何众生都不能杀佛，也不能伤害到佛，让佛的色身上流出血液。为什么还有出佛身血之说呢？佛的血脉就是法脉，就是佛法的流传，出佛身血就是让法脉失传断流，不能正常传播。佛法能让众生出离生死得解脱，出佛身血就是非常严重的了，这个恶业的果报就是无间地狱业，造这种恶业的人不能得解脱不能离开生死苦。
阿罗汉是断尽一切烦恼的解脱圣人，由于其解脱德人天都应该供养，叫作应供。八地以上菩萨的解脱证量相当于四果大阿罗汉，初地到七地菩萨的解脱证量相当于三果圣人，留一丝惑业，不取解脱果，不入解脱正位，以保证不入无余涅槃。尊重、供养阿罗汉的果报就是断除烦恼、得解脱、解除生死。那么反之，杀阿罗汉就不能解脱烦恼，不能得解脱，不能出离生死，所有能出离生死苦的解脱路全部都闭塞不通，因此不能往生极乐世界，不能证果，不能明心见性。
和合僧团，僧：梵文 Samgha，详称僧伽，指出家修行的男性佛教徒，意为众、大众、团契，广义也包括女众，男女出家众统称僧尼。僧伽是四人以上的一群依佛法的出家人所组织的一个宗教团体。如果没有出家身份和资格，就不属于僧尼，人数再多也够不成团体。至于圣义僧，必须是真正证果真正明心见性的僧人，意识假证果假明心的人仍然属于凡夫僧人，没有意识操控的时候，完全显露的是没有证果和明心的意根的本性，必随意根的思想见解和烦恼而生死轮回。
和合是指按照六合敬的宗旨在一起居住，六和敬就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无争、意和同悦、利和同均。如果意见观点不一致，就不是和合；如果都不遵守三皈五戒、八戒、比丘戒、比丘尼戒和菩萨戒，所修戒律内容不一致，不符合佛陀所制，就不是和合；如果色身不能居住共同处所，东西南北各处杂居，不是和合；如果内部之间互相争吵，互相谩骂，互相攻击拆台，是非纷争不断，更不是和合；如果见面在一起时都不舒服，内心气恼不悦，多有隔膜，也不是和合；如果众生之间利益不均，不管是什么样的利益，一方只做牺牲付出，没有回报，另一方只是索取和占有，同样不是和合。若违反其中一条，都不能构成和合僧团。
真正的和合僧团，能代替佛陀流传正法于千古，救度众生于生死火海之中，破坏之，则是破坏度众生出生死的舟筏，果报则是不能得解脱出生死苦，因此不能往生极乐世界，不能证果和明心。对于不和合的僧团则无此过，不和合的僧团能带给众生烦恼和苦果，让众生烦恼之上又增加烦恼，增加系缚和枷锁，生死更苦甚。
父母带给自己肉身，有此色身能遇正法修学，能有机缘得解脱，永久脱离生死，因此父母恩重如山，粉身碎骨也难报答父母的生养之恩。众生不但不供养，反而杀之，杀父杀母之罪，其重无比，死后无间地狱不得解脱，因此杀父杀母不能往生极乐世界，不能证果和明心。
正确的佛法，众生依之修学，就是解脱的因，能得解脱了生死。如果诽谤这些法义，那就是不信正法，信尚不足，岂能修学？不能修学，何能解脱？法如度生死海的舟筏，破坏了舟筏，众生凭何能度生死海？诽谤了正法，不但自己不信，也阻止了其他人信受，其罪甚大，自己必不能出离生死得解脱，因此不能往生极乐世界，不能证果，不能明心。
能让众生解脱的法，包括小乘四圣谛、十二因缘，也包括大乘的如来藏系列法，如般若方广唯识，五识六识七识和八识的理论，包括戒定慧三无漏学。四圣谛和十二因缘，让众生得小解脱，不能永久究竟解脱，大乘如来藏法能让众生永久真正究竟解脱。而第七识意根的法，能保证众生小解脱，也能保证众生大解脱，以至于究竟解脱。所有的解脱，不管什么程度，都在于意根的解脱，意根不解脱，都是假解脱，烦恼不能断，生死不能了，苦海不能出，不能涅槃清凉寂静。
犯五逆罪者少之又少，而诽谤正法越来越多，随处看见，普遍如此，因此劝导大众自己禅定智慧不足，证量不够，应该时时处处谨言慎行，没有资格当评委的时候，默默修持自己，尽管暂时不能证果和明心，没有唯识种智，也要做个世间智者，不给自己招灾惹祸，不给自己解脱路上设置路障。
诽谤正法不能往生和解脱的原因
无量寿经第十八愿（往生极乐世界的条件）：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
五逆罪是出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧、杀父、杀母。正法是能够让众生解脱的正确的法义，包括大乘和小乘法。
为什么犯了五逆重罪不能往生极乐世界，甚至不能证果不能明心不能解脱？为什么诽谤正法不能证果不能明心不能解脱？
首先来说出佛身血，因为佛的业种已经彻底清净，感召不到任何恶业和恶缘，没有任何恶报。所以任何众生都不能杀佛，也不能伤害到佛，让佛的色身上流出血液。为什么还有出佛身血之说呢？佛的血脉就是法脉，就是佛法的流传，出佛身血就是让法脉失传断流，不能正常传播。佛法能让众生出离生死得解脱，出佛身血就是非常严重的了，这个恶业的果报就是无间地狱业，造这种恶业的人不能得解脱不能离开生死苦。
阿罗汉是断尽一切烦恼的解脱圣人，由于其解脱德人天都应该供养，叫作应供。八地以上菩萨的解脱证量相当于四果大阿罗汉，初地到七地菩萨的解脱证量相当于三果圣人，留一丝惑业，不取解脱果，不入解脱正位，以保证不入无余涅槃。尊重、供养阿罗汉的果报就是断除烦恼、得解脱、解除生死。那么反之，杀阿罗汉就不能解脱烦恼，不能得解脱，不能出离生死，所有能出离生死苦的解脱路全部都闭塞不通，因此不能往生极乐世界，不能证果，不能明心见性。
和合僧团，僧：梵文 Samgha，详称僧伽，指出家修行的男性佛教徒，意为众、大众、团契，广义也包括女众，男女出家众统称僧尼。僧伽是四人以上的一群依佛法的出家人所组织的一个宗教团体。如果没有出家身份和资格，就不属于僧尼，人数再多也够不成团体。至于圣义僧，必须是真正证果真正明心见性的僧人，意识假证果假明心的人仍然属于凡夫僧人，没有意识操控的时候，完全显露的是没有证果和明心的意根的本性，必随意根的思想见解和烦恼而生死轮回。
和合是指按照六合敬的宗旨在一起居住，六和敬就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无争、意和同悦、利和同均。如果意见观点不一致，就不是和合；如果都不遵守三皈五戒、八戒、比丘戒、比丘尼戒和菩萨戒，所修戒律内容不一致，不符合佛陀所制，就不是和合；如果色身不能居住共同处所，东西南北各处杂居，不是和合；如果内部之间互相争吵，互相谩骂，互相攻击拆台，是非纷争不断，更不是和合；如果见面在一起时都不舒服，内心气恼不悦，多有隔膜，也不是和合；如果众生之间利益不均，不管是什么样的利益，一方只做牺牲付出，没有回报，另一方只是索取和占有，同样不是和合。若违反其中一条，都不能构成和合僧团。
真正的和合僧团，能代替佛陀流传正法于千古，救度众生于生死火海之中，破坏之，则是破坏度众生出生死的舟筏，果报则是不能得解脱出生死苦，因此不能往生极乐世界，不能证果和明心。对于不和合的僧团则无此过，不和合的僧团能带给众生烦恼和苦果，让众生烦恼之上又增加烦恼，增加系缚和枷锁，生死更苦甚。
父母带给自己肉身，有此色身能遇正法修学，能有机缘得解脱，永久脱离生死，因此父母恩重如山，粉身碎骨也难报答父母的生养之恩。众生不但不供养，反而杀之，杀父杀母之罪，其重无比，死后无间地狱不得解脱，因此杀父杀母不能往生极乐世界，不能证果和明心。
正确的佛法，众生依之修学，就是解脱的因，能得解脱了生死。如果诽谤这些法义，那就是不信正法，信尚不足，岂能修学？不能修学，何能解脱？法如度生死海的舟筏，破坏了舟筏，众生凭何能度生死海？诽谤了正法，不但自己不信，也阻止了其他人信受，其罪甚大，自己必不能出离生死得解脱，因此不能往生极乐世界，不能证果，不能明心。
能让众生解脱的法，包括小乘四圣谛、十二因缘，也包括大乘的如来藏系列法，如般若方广唯识，五识六识七识和八识的理论，包括戒定慧三无漏学。四圣谛和十二因缘，让众生得小解脱，不能永久究竟解脱，大乘如来藏法能让众生永久真正究竟解脱。而第七识意根的法，能保证众生小解脱，也能保证众生大解脱，以至于究竟解脱。所有的解脱，不管什么程度，都在于意根的解脱，意根不解脱，都是假解脱，烦恼不能断，生死不能了，苦海不能出，不能涅槃清凉寂静。
犯五逆罪者少之又少，而诽谤正法越来越多，随处看见，普遍如此，因此劝导大众自己禅定智慧不足，证量不够，应该时时处处谨言慎行，没有资格当评委的时候，默默修持自己，尽管暂时不能证果和明心，没有唯识种智，也要做个世间智者，不给自己招灾惹祸，不给自己解脱路上设置路障。
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