《#道德经# 》：真正彻悟这两条天规，好运增多，福报不请自来！
老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则，当你感到困惑迷茫，甚至手足无措的时候，如果能静下心来认真地读一读，真正领悟其中蕴藏的深意玄机，并身体力行之，往往境界突飞猛进，人生别开生面。
今天就和大家分享一下这方面的话题。
一、非以其无私耶，故能成其私。——语出《道德经》第七章
正是因为不存私心，反而可以成就自己。
人呐，有的时候真是太自私了，总想把所有的好东西都据为己有，好像自己什么都应该拥有，而别人就不应该得到，别人如果拥有了就会莫名的难受；自己渴望得到却失之交臂的，如果被别人拥有了，就会非常的嫉妒，这是人性中丑陋的一面，也是非常真实的一面。
归根结底，人往往以自我为中心，把自己和他人区分开，自己和世界对立起来，总是处处为自己谋求利益，如果别人的目标和自己的目标发生冲突，就会抵触对抗，甚至诋毁攻击，这样的想法会把一个人害死的，使其降低到一个很低的维度，很低的频率，限制住他的格局，永远都不会有什么突破，人生境界也就那样了。
人真正要实现突破，就必须让自己上升到一个高的维度，在小范围小圈子里面，再怎么折腾，所达到的高度都是很有限的。
要想上升到更高的层次更高的平台，就只有把自我放下，放下心底念念不忘的那个我，放下私心。才能客观公正地做人做事，站在客观立场分析问题解决问题，那么你的收获必将无法比拟。
只要你想明白了这一点，你的思路一下就打开了，这个思维很重要，总想着时时刻刻维护自己，总想让自己得到占有，而别人就不能和自己抢，怕自己付出，怕别人得到，有这种想法的人，永远都不会有什么发展的。
老子说，非以其无私耶，故能成其私。无私之人，才能拥有更高的纬度，只有把私心放下，不再一门心思的只是为自己谋求，开始为别人着想，愿意为别人提供便利和帮助，为别人提供的越多，你得到的就越会越多。
二、死而不亡者寿。——语出《道德经》三十三章
不会因为生命的终结而消散，才是真正的长寿。
有人说，这个我知道，就是说一个人虽然生命终结了，但是思想可以永存，就叫做死而不亡。
这样理解根本就是错误的。
怎么理解呢？所谓的思想或者精神，都是执念而已、妄想而已，思想可以永恒吗？别逗了，思想是谁的，还不是人的？
人的思想，再怎么光辉，也是有局限性的，对错咱不先说，人的思想仅仅存在于人类，再优美的曲子，对牛弹琴也是白费功夫，而宇宙万物，大千世界，有数不尽的未知的维度以及不能认知的存在，而低纬度的生命，根本无法理解高纬度的世界，如同蚂蚁不能理解人类一样，所谓思想，只存在于载体之中，是相对的，是刹那杀灭的。人的思想，对于蚂蚁而言，压根就不存在，更不要说永恒，同样，人类的思想对于更高维度的生命而言，不过就是蚂蚁观世界而已。
蚂蚁是不知道人的思想的，人类的思想也无法达到更广泛的维度，所以只能是片面的，相对的，当然也就不可能是永恒的，事实上，很多科学定律也正在不断的被修正与推翻，人的认知是无止境的，宇宙浩瀚无边，而人类存在一共才多少年？连人类都不可能永恒，更不要说人的思想了。
那么什么东西是真正的死而不亡呢？只有大道！
死而不亡者寿，老子的意思是，让我们放弃人为，做到无为，放下二元对立，回归无极大道。放下主观感受，遵从客观规律，放下人道，回归天道，这才是真正的长寿。精神思想其实都是昙花一现，只有大道永恒。
那么大道在哪里？其实就在你我身上，人心死，道心活。妄念灭，正念生。一念清净，安住本心，妄心就可以不生起，不生起也就不灭掉，真正能达到这个境界，并且常驻的人，世上并没有，但是这个境界是真实存在的，不生不灭，就是无始无终，就是无极，就是湛然常寂，是真正的死而不亡！
老子说，不失其所者久，死而不亡者寿。道体，就是我们的主体，是生命的本源，就是真我，就是自性真如，不失其所者久。意思就是不丢掉自性真如，才是长久。外在形象和客体可以消失，但是本体和规律永远存在，这就是死而不亡，这才是真正的寿！
老子《道德经》阐述的都是天道规律和世间法则，当你感到困惑迷茫，甚至手足无措的时候，如果能静下心来认真地读一读，真正领悟其中蕴藏的深意玄机，并身体力行之，往往境界突飞猛进，人生别开生面。
今天就和大家分享一下这方面的话题。
一、非以其无私耶，故能成其私。——语出《道德经》第七章
正是因为不存私心，反而可以成就自己。
人呐，有的时候真是太自私了，总想把所有的好东西都据为己有，好像自己什么都应该拥有，而别人就不应该得到，别人如果拥有了就会莫名的难受；自己渴望得到却失之交臂的，如果被别人拥有了，就会非常的嫉妒，这是人性中丑陋的一面，也是非常真实的一面。
归根结底，人往往以自我为中心，把自己和他人区分开，自己和世界对立起来，总是处处为自己谋求利益，如果别人的目标和自己的目标发生冲突，就会抵触对抗，甚至诋毁攻击，这样的想法会把一个人害死的，使其降低到一个很低的维度，很低的频率，限制住他的格局，永远都不会有什么突破，人生境界也就那样了。
人真正要实现突破，就必须让自己上升到一个高的维度，在小范围小圈子里面，再怎么折腾，所达到的高度都是很有限的。
要想上升到更高的层次更高的平台，就只有把自我放下，放下心底念念不忘的那个我，放下私心。才能客观公正地做人做事，站在客观立场分析问题解决问题，那么你的收获必将无法比拟。
只要你想明白了这一点，你的思路一下就打开了，这个思维很重要，总想着时时刻刻维护自己，总想让自己得到占有，而别人就不能和自己抢，怕自己付出，怕别人得到，有这种想法的人，永远都不会有什么发展的。
老子说，非以其无私耶，故能成其私。无私之人，才能拥有更高的纬度，只有把私心放下，不再一门心思的只是为自己谋求，开始为别人着想，愿意为别人提供便利和帮助，为别人提供的越多，你得到的就越会越多。
二、死而不亡者寿。——语出《道德经》三十三章
不会因为生命的终结而消散，才是真正的长寿。
有人说，这个我知道，就是说一个人虽然生命终结了，但是思想可以永存，就叫做死而不亡。
这样理解根本就是错误的。
怎么理解呢？所谓的思想或者精神，都是执念而已、妄想而已，思想可以永恒吗？别逗了，思想是谁的，还不是人的？
人的思想，再怎么光辉，也是有局限性的，对错咱不先说，人的思想仅仅存在于人类，再优美的曲子，对牛弹琴也是白费功夫，而宇宙万物，大千世界，有数不尽的未知的维度以及不能认知的存在，而低纬度的生命，根本无法理解高纬度的世界，如同蚂蚁不能理解人类一样，所谓思想，只存在于载体之中，是相对的，是刹那杀灭的。人的思想，对于蚂蚁而言，压根就不存在，更不要说永恒，同样，人类的思想对于更高维度的生命而言，不过就是蚂蚁观世界而已。
蚂蚁是不知道人的思想的，人类的思想也无法达到更广泛的维度，所以只能是片面的，相对的，当然也就不可能是永恒的，事实上，很多科学定律也正在不断的被修正与推翻，人的认知是无止境的，宇宙浩瀚无边，而人类存在一共才多少年？连人类都不可能永恒，更不要说人的思想了。
那么什么东西是真正的死而不亡呢？只有大道！
死而不亡者寿，老子的意思是，让我们放弃人为，做到无为，放下二元对立，回归无极大道。放下主观感受，遵从客观规律，放下人道，回归天道，这才是真正的长寿。精神思想其实都是昙花一现，只有大道永恒。
那么大道在哪里？其实就在你我身上，人心死，道心活。妄念灭，正念生。一念清净，安住本心，妄心就可以不生起，不生起也就不灭掉，真正能达到这个境界，并且常驻的人，世上并没有，但是这个境界是真实存在的，不生不灭，就是无始无终，就是无极，就是湛然常寂，是真正的死而不亡！
老子说，不失其所者久，死而不亡者寿。道体，就是我们的主体，是生命的本源，就是真我，就是自性真如，不失其所者久。意思就是不丢掉自性真如，才是长久。外在形象和客体可以消失，但是本体和规律永远存在，这就是死而不亡，这才是真正的寿！
道教由东汉张道陵天师正式创立，尊其师父太上老君为道祖，奉《道德经》为经典。自祖天师张道陵受太上老君《北斗本命经诀》以来，道教就有持诵天尊圣号的传承。道教有“太乙救苦天尊”、“九天应元雷声普化天尊”、“玉皇赦罪天尊”等天尊圣号。经云：“圣号到处，灭罪消愆；宝号宣时，扶危救难。”念诵圣号具有消灾解厄、扶危救难等不可思议的功德。念诵天尊圣号时，牢记“慈悲”这两个字，福报会不请自来。
“慈悲”是道教常用的问候语，信道之人在见面时一般会口呼“慈悲”，每天将这两个字挂在嘴边。道祖老子在《道德经》里就告诉世人“慈悲”二字的意义：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子将慈爱、节俭和不敢居于天下人的前面作为行为处事的准则，对待众生要有一颗慈爱之心，要有宽容仁厚的品质；对待物质生活时，要有一颗勤俭节约的初心；为人处世时要有虚静、谦让的态度。“慈”就是慈善、仁爱、和善，以此来劝人向善；而“悲”则是怜悯，告诫众人要有同情心，慈悲就是行善积德和富有同情心。道教认为，慈悲济世、无量度人可以积累福报，也是得道成仙的一种途径。《太上感应篇》告诉我们：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”修行者心怀慈悲，做了一定数量的善事便可以得道成仙，一千三百善可以成为天仙，三百善可以成为地仙。“慈悲”，是天尊对修行之人的一种嘱托。全真龙门派掌门丘处机，一生弘道布教，七十高龄时，还坚持跋涉数万里，徒步翻越大雪山，面见成吉思汗。丘祖的“一言止杀”使得当时的数万百姓得到保全。成吉思汗更是被他的慈悲之心折服，尊奉他为“丘神仙”；药王孙思邈“悬壶济世”，他一生行医布道，不求名利，只为了救苦天下苍生，最终功德圆满，位列仙班；海神妈祖心怀慈悲，常常在海上游巡岛屿，打救海难，深得渔民百姓的爱戴。《救苦宝诰》有云：“青华长乐界，东极妙严宫。七宝芳骞林，九色莲花座。万真环拱内，百亿瑞光中。玉清灵宝尊，应化玄元始。浩劫垂慈济，大千甘露门。妙道真身，紫金瑞相，随机赴感， 誓愿无边，大圣大慈，大悲大愿。十方化号，普渡众生，亿亿劫中，度人无量，寻声赴感，太乙救苦天尊。”
道教尊神太乙救苦天尊就是慈悲的化身，他化身三界十方，救苦救难，在天上称为太乙福神；在人间称为大慈仁者；在冥界称为日耀帝君。人们遇到危难之时，持诵“太乙救苦天尊”就会得到救助，逢凶化吉，遇难呈祥。《老子想尔注》有云：“道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也”。牢记“慈悲”这两个字，便是与道有缘，福报也会不请自来。
“慈悲”是道教常用的问候语，信道之人在见面时一般会口呼“慈悲”，每天将这两个字挂在嘴边。道祖老子在《道德经》里就告诉世人“慈悲”二字的意义：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子将慈爱、节俭和不敢居于天下人的前面作为行为处事的准则，对待众生要有一颗慈爱之心，要有宽容仁厚的品质；对待物质生活时，要有一颗勤俭节约的初心；为人处世时要有虚静、谦让的态度。“慈”就是慈善、仁爱、和善，以此来劝人向善；而“悲”则是怜悯，告诫众人要有同情心，慈悲就是行善积德和富有同情心。道教认为，慈悲济世、无量度人可以积累福报，也是得道成仙的一种途径。《太上感应篇》告诉我们：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”修行者心怀慈悲，做了一定数量的善事便可以得道成仙，一千三百善可以成为天仙，三百善可以成为地仙。“慈悲”，是天尊对修行之人的一种嘱托。全真龙门派掌门丘处机，一生弘道布教，七十高龄时，还坚持跋涉数万里，徒步翻越大雪山，面见成吉思汗。丘祖的“一言止杀”使得当时的数万百姓得到保全。成吉思汗更是被他的慈悲之心折服，尊奉他为“丘神仙”；药王孙思邈“悬壶济世”，他一生行医布道，不求名利，只为了救苦天下苍生，最终功德圆满，位列仙班；海神妈祖心怀慈悲，常常在海上游巡岛屿，打救海难，深得渔民百姓的爱戴。《救苦宝诰》有云：“青华长乐界，东极妙严宫。七宝芳骞林，九色莲花座。万真环拱内，百亿瑞光中。玉清灵宝尊，应化玄元始。浩劫垂慈济，大千甘露门。妙道真身，紫金瑞相，随机赴感， 誓愿无边，大圣大慈，大悲大愿。十方化号，普渡众生，亿亿劫中，度人无量，寻声赴感，太乙救苦天尊。”
道教尊神太乙救苦天尊就是慈悲的化身，他化身三界十方，救苦救难，在天上称为太乙福神；在人间称为大慈仁者；在冥界称为日耀帝君。人们遇到危难之时，持诵“太乙救苦天尊”就会得到救助，逢凶化吉，遇难呈祥。《老子想尔注》有云：“道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也”。牢记“慈悲”这两个字，便是与道有缘，福报也会不请自来。
道教为何提倡清静？
道教认为，“清静”是“道”的根本。万物只有在“清静”的状态中，“道”才会显现。于是，“清静”成了道教教义的一个重要内容。而这种思想，追根寻源，还是出自《道德经》。
《史记·太史公自序》说：“李耳无为自化，清静自正”。道教强调“清静”，目的是为了“真思志道，学知清静”。《老子想尔注》主张：“人法天地，故不得燥处，常清静为务”。还指出：“道常无欲乐清静，故令天地常止”。这是说，学道的人只有“无欲”而“清静”，才算符合“道”的规律，才有可能得道。道教认为，学道者只有先做到了“寡欲”和“无为”，才有做到“清静”的可能
道教认为，“清静”是“道”的根本。万物只有在“清静”的状态中，“道”才会显现。于是，“清静”成了道教教义的一个重要内容。而这种思想，追根寻源，还是出自《道德经》。
《史记·太史公自序》说：“李耳无为自化，清静自正”。道教强调“清静”，目的是为了“真思志道，学知清静”。《老子想尔注》主张：“人法天地，故不得燥处，常清静为务”。还指出：“道常无欲乐清静，故令天地常止”。这是说，学道的人只有“无欲”而“清静”，才算符合“道”的规律，才有可能得道。道教认为，学道者只有先做到了“寡欲”和“无为”，才有做到“清静”的可能
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