✍️今天读到了余秋雨老师整理的儒家六十条君子之道，发现其中有很多跟道家佛家相似的地方，也有完全相反的地方。我觉得这种横向对比还挺有趣的，就记录一下吧。

‼️儒释道相同之处

❤君子深造之以道，欲其自得之也。—— 《孟子·离娄下》
✍️君子深造之途，需要大道精神的自得。只有精神自得了，才能使所学获得安顿。这种“精神自得”就与道家庄子的“逍遥游”，以及佛教禅宗的自由追求比较像了。
✍️“逍遥游”就是“逍遥于天地之间而心意自得”，抛下一切外界的桎梏，只求自己内心的自由；而禅宗就是要丢弃所有的烦恼和欲望，发现自己的清净本性，从而走向心灵的彻底自由。从时间上来看，禅宗应该受了儒家和道家不小的影响。

❤君子以顺德，积小以高大。——《周易》
✍️“德”，是“天道天德”，“顺德”，不仅是要顺应道德，还要顺应实物之性，顺应事业之性，不可逆着来、拗着来、赶着来、急着来，而必须顺着它，才能“积小以高大”。
✍️这种主张就跟道家的道法自然，顺其自然的思想很像了。其实在老子看来，人生之德就是道，人的品德也是种天然的秩序，也是需要顺其自然的。

❤君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。——《周易》
✍️这是对君子、小人最终报偿的描述。总体上，君子最终会获得舆论归向，获得民众拥戴，而小人终究会连“庐”，也就是落脚点都没有。这就对应上了佛家的因果报应，佛家相信，每个人的命运和生活都是自己现世的因果。

❤君子可寓意于物，但不可留意于物。——苏轼《宝绘堂记》
✍️君子可以把自己的意念寄托于物，但不能把自己的意欲都留在那里了。前者自己还是物的主人，后者就成了物的奴仆了。这是在告诫我们，面对物件，不可惹出沉溺的疾病，而是要寄寓洒脱的快乐。这在之前“君子不器”里也有论述过，君子不可过于沉溺于器物，成为器物的奴隶。
✍️道家庄子的“物物者非物”也有类似的主张。造物者并不是“物”本身，而是“道”，是“道”创造了一切。如果站在物的立场，那就会成为物的俘虏，而站在道的立场，以万物创造者的身份看待万物，就可以摆脱物的对我们的控制，一切就成了镜花水月。

儒释道不同之处，下篇再续~
——《中国文化课》余秋雨 第五单元 第十七部分 读书笔记#传统文化# #国学新青年# #国学小名士#

#每日一善# #阳光信用#
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”

孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”

孟子说，人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得，这和后世禅宗的教育相同。禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。

#柳智敏[超话]##每日一善# #阳光信用#
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”

孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”

孟子说，人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得，这和后世禅宗的教育相同。禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。