今知自性是佛。于一切时中行住坐卧。更无一法可得。乃至真如不属一切名。亦无无名。故经云。智不得有无。内外无求。任其本性。亦无任性之心。经云。种种意生身。我说为心量。即无心之心。无量之量。无名为真名。无求是真求。经云。夫求法者。应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不取恶。净秽两边俱不依。法。无自性。三界唯心。经云。森罗及万像。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故经云。见色即是见心。
《宗镜录》
《宗镜录》
宣化上人：他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
⑼贪求深空——麟凤龟鹤精怪来挠
【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。
尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内其形忽空，众无所见，还从虚空突然而出，存没自在；或现其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀气，或大小便如厚石蜜；诽毁戒律，轻贱出家。口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。
此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，出生国土。年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。
汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
【注释】
“心爱入灭”：“灭”，指空，即前四空天及无想天章所说的“灭色归空”，此为凡外所行境界，以其心贪着如是境界，不正知，故为魔所趁。
“研究化性”:“化性”，万化(成、住、坏、空)之性。
“贪求深空”:“深空”，指身心俱空，彼以为若得入此种空，即能得生死自在。
“洞如琉璃”:“洞”，洞彻，即透明义。谓身如琉璃，此即是显其于色法已得自在。
“或垂手足作旃檀气”:“旃檀”，为极稀有名贵之香木，据说只有在佛出世时才有此树生长。经上说若烧此香少许，其香气即能遍满全城，达于数里。此魔显示他能令手脚都发出旃檀香气，表示他已于香尘得自在。
“或大小便如厚石蜜”:石密是香甜的；而此魔能将臭恶的大小便变成香甜的石密，用以显示他已于味尘得自在。如此之显现真是可骇俗惑人。
“诽毁戒律”:魔既显现种种邪惑事，镇慑人心，大众钦伏，然后他便开始正式破法；首先破戒法；戒法一破，定慧皆不坏而自坏，于是令行者入邪定聚，成就邪慧。交光法师之《楞严经正脉》云：“毁戒等，即可验其为魔”，则知其所现乃相似神通，只是为了惑人心目。
“轻贱出家”：例如有人说：出家人也不能得身空如我，而得解脱自在。当今亦有些人常说：“学佛不必出家，在家一样修得很好”；甚至说：“现在出家很难修行；许多有家人比出家人修得更好。”这些都不是正说，因为不但有谄曲之过(谄媚在家人，哗众取宠)，更有本经此处所指出的“轻贱出家”之过。以佛一向说：若要修行，应以出家为本、为殊胜，除非有特例。又如来正法中，法之传续及信世，于四众之中，依佛之教制，还是以出家为主；因此传如来法之人，不应本末倒置，违佛所说(——佛明明赞叹出家，你却赞叹在家，而讥贬出家)。
“无因无果。一死永灭”：“无因无果”，指今世所作非来世之因，并且今世所作一切，皆不受果报：因此，造善不会得善报，造恶亦不得恶报；而且今世亦非过去世之果。总之，一切事相，皆无因果关系，无因而生，无果而灭。“一死永灭”，即俗所谓“一了百了”，此即是断灭论。若如是者，则不用修行，造恶亦无妨。如是邪论即令众生退没一切善心，广造诸恶，而其心无惧、无悔、无愧、无惭，因此说无因果是一切极大恶行之根本。又，本经前面所述，波斯匿王昔见外道迦旃延毘罗胝子时，迦旃延对他说“此身死后断灭”，都无所有，就是这种断灭见。
“日月薄蚀精气，金玉芝草”：“薄”，侵也。“薄蚀”，即侵蚀，谓日月互相侵蚀，互有消长，即天体运行时，此消彼长所引动之气。此谓利用日月相薄蚀时所发出精气之力，而附着于金玉、芝草等之鬼神。
“麟凤龟鹤，经千万年”：又麟、凤、龟、鹤等亦因得如是之精气之滋养，而得以生存长达千万年。
“不死为灵，出生国土”：如上之众生，由于经久不死而成为精灵，出生于世间，成为种种物仙、禽仙、兽仙。
【义贯】
“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)； “不”复“遭”受阴所起“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定发明”然而此行者于其“三摩地中”，忽起一念贪著，其“心爱入”于灰身“灭”智之空，因此于其定中精 “研”深“究”万“化”生住异灭之体“性，贪求”身心俱灭，以为以此即能得生死自在之“深空”。
“尔时天魔候得其”贪爱断灭空性之“便飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其人终不”自“觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”灭“空”之“善男子处，敷座”而为之“说”种种相似空之“法”并现种种邪惑人之事，如“于大众内”，令“其”身“形忽空，众无所见”，以显其即有而空之德能；然后“还从虚空突然而出”，以显其即空而有之德能；如是或“存”、或“没”，皆得“自在”，以显其真空即妙有、妙有即真空之证界。“或现其”五蕴秽“身”能“洞”彻“如琉璃”，此显其于色空自在。“或垂”示其“手足”上能“作”(发)“旃檀”香“气”，此显其于香尘得自在。“或”能令“大小便如厚石蜜”，以显其于味尘得自在、以及即染而净之境界。于一切得信受后，此着魔人于是开始“诽毁”净持“戒律”者为着相、为小乘，“轻贱出家”，谓出家无益于修行。“口中常说”一切法“无因无果”，一切众生“一死永灭，无复” 舍生趣生之“后身及诸” 六“凡”四“圣”十法界之差别，一切皆无。“虽”自言已“得空寂”之证，却“潜行贪欲”而谓为自在无碍，且言“受”行“其”贪“欲”法“者，亦”必证“得空心”，以色法空故，如是挑“拨”发起“无因果”之恶见恶行。
“此名”为利用“日月”相“薄蚀”时所发出之“精气”之力，而附于“金玉、芝草” 之鬼神，及“麟凤龟鹤”等，得彼精气之滋养，乃得以“经千万年”而“不死”，而成“为”精“灵，出生”于“国土”(世间)，成为物仙、禽仙、兽仙等；此等诸仙，“年老”之后，为魔王所录用，而“成魔”使，今奉魔王之命而来“恼乱是人”修行正定；俟此行者之戒定慧体皆已破尽，破坏修行之目的已达，此妖魔即“厌足心生”，而离“去彼人”身“体”；于是贪求深空之“弟子与”为魔所附之“师”，以邪行不能自已，“俱陷王难”，受国法制裁。
阿难，“汝当”令末世修行人，预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随魔而行，来世当“堕无间”地“狱”。
——摘于成观法师《大佛顶首楞严经义贯》
【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。
尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内其形忽空，众无所见，还从虚空突然而出，存没自在；或现其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀气，或大小便如厚石蜜；诽毁戒律，轻贱出家。口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。
此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，出生国土。年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。
汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
【注释】
“心爱入灭”：“灭”，指空，即前四空天及无想天章所说的“灭色归空”，此为凡外所行境界，以其心贪着如是境界，不正知，故为魔所趁。
“研究化性”:“化性”，万化(成、住、坏、空)之性。
“贪求深空”:“深空”，指身心俱空，彼以为若得入此种空，即能得生死自在。
“洞如琉璃”:“洞”，洞彻，即透明义。谓身如琉璃，此即是显其于色法已得自在。
“或垂手足作旃檀气”:“旃檀”，为极稀有名贵之香木，据说只有在佛出世时才有此树生长。经上说若烧此香少许，其香气即能遍满全城，达于数里。此魔显示他能令手脚都发出旃檀香气，表示他已于香尘得自在。
“或大小便如厚石蜜”:石密是香甜的；而此魔能将臭恶的大小便变成香甜的石密，用以显示他已于味尘得自在。如此之显现真是可骇俗惑人。
“诽毁戒律”:魔既显现种种邪惑事，镇慑人心，大众钦伏，然后他便开始正式破法；首先破戒法；戒法一破，定慧皆不坏而自坏，于是令行者入邪定聚，成就邪慧。交光法师之《楞严经正脉》云：“毁戒等，即可验其为魔”，则知其所现乃相似神通，只是为了惑人心目。
“轻贱出家”：例如有人说：出家人也不能得身空如我，而得解脱自在。当今亦有些人常说：“学佛不必出家，在家一样修得很好”；甚至说：“现在出家很难修行；许多有家人比出家人修得更好。”这些都不是正说，因为不但有谄曲之过(谄媚在家人，哗众取宠)，更有本经此处所指出的“轻贱出家”之过。以佛一向说：若要修行，应以出家为本、为殊胜，除非有特例。又如来正法中，法之传续及信世，于四众之中，依佛之教制，还是以出家为主；因此传如来法之人，不应本末倒置，违佛所说(——佛明明赞叹出家，你却赞叹在家，而讥贬出家)。
“无因无果。一死永灭”：“无因无果”，指今世所作非来世之因，并且今世所作一切，皆不受果报：因此，造善不会得善报，造恶亦不得恶报；而且今世亦非过去世之果。总之，一切事相，皆无因果关系，无因而生，无果而灭。“一死永灭”，即俗所谓“一了百了”，此即是断灭论。若如是者，则不用修行，造恶亦无妨。如是邪论即令众生退没一切善心，广造诸恶，而其心无惧、无悔、无愧、无惭，因此说无因果是一切极大恶行之根本。又，本经前面所述，波斯匿王昔见外道迦旃延毘罗胝子时，迦旃延对他说“此身死后断灭”，都无所有，就是这种断灭见。
“日月薄蚀精气，金玉芝草”：“薄”，侵也。“薄蚀”，即侵蚀，谓日月互相侵蚀，互有消长，即天体运行时，此消彼长所引动之气。此谓利用日月相薄蚀时所发出精气之力，而附着于金玉、芝草等之鬼神。
“麟凤龟鹤，经千万年”：又麟、凤、龟、鹤等亦因得如是之精气之滋养，而得以生存长达千万年。
“不死为灵，出生国土”：如上之众生，由于经久不死而成为精灵，出生于世间，成为种种物仙、禽仙、兽仙。
【义贯】
“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)； “不”复“遭”受阴所起“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定发明”然而此行者于其“三摩地中”，忽起一念贪著，其“心爱入”于灰身“灭”智之空，因此于其定中精 “研”深“究”万“化”生住异灭之体“性，贪求”身心俱灭，以为以此即能得生死自在之“深空”。
“尔时天魔候得其”贪爱断灭空性之“便飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其人终不”自“觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”灭“空”之“善男子处，敷座”而为之“说”种种相似空之“法”并现种种邪惑人之事，如“于大众内”，令“其”身“形忽空，众无所见”，以显其即有而空之德能；然后“还从虚空突然而出”，以显其即空而有之德能；如是或“存”、或“没”，皆得“自在”，以显其真空即妙有、妙有即真空之证界。“或现其”五蕴秽“身”能“洞”彻“如琉璃”，此显其于色空自在。“或垂”示其“手足”上能“作”(发)“旃檀”香“气”，此显其于香尘得自在。“或”能令“大小便如厚石蜜”，以显其于味尘得自在、以及即染而净之境界。于一切得信受后，此着魔人于是开始“诽毁”净持“戒律”者为着相、为小乘，“轻贱出家”，谓出家无益于修行。“口中常说”一切法“无因无果”，一切众生“一死永灭，无复” 舍生趣生之“后身及诸” 六“凡”四“圣”十法界之差别，一切皆无。“虽”自言已“得空寂”之证，却“潜行贪欲”而谓为自在无碍，且言“受”行“其”贪“欲”法“者，亦”必证“得空心”，以色法空故，如是挑“拨”发起“无因果”之恶见恶行。
“此名”为利用“日月”相“薄蚀”时所发出之“精气”之力，而附于“金玉、芝草” 之鬼神，及“麟凤龟鹤”等，得彼精气之滋养，乃得以“经千万年”而“不死”，而成“为”精“灵，出生”于“国土”(世间)，成为物仙、禽仙、兽仙等；此等诸仙，“年老”之后，为魔王所录用，而“成魔”使，今奉魔王之命而来“恼乱是人”修行正定；俟此行者之戒定慧体皆已破尽，破坏修行之目的已达，此妖魔即“厌足心生”，而离“去彼人”身“体”；于是贪求深空之“弟子与”为魔所附之“师”，以邪行不能自已，“俱陷王难”，受国法制裁。
阿难，“汝当”令末世修行人，预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随魔而行，来世当“堕无间”地“狱”。
——摘于成观法师《大佛顶首楞严经义贯》
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