净界法师 法华经讲记141
修了《法华经》以后，我们所修的一切善法是广大殊胜
我们看，这是序品的最后一科，答问叙。
文殊菩萨在这个种种因缘具足之下，就是佛陀在定中，而大家很希望文殊菩萨出来回答的因缘以下，他也就当仁不让出来回答了。
他回答里面分两科：先看长行，再看重诵。
长行里面分成四段，先看第一个，己一、惟忖答，看经文：
丁五、答问叙（分二）
戊一、长行（分四）
己一、惟忖答
尔时，文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨，及诸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。
那么文殊菩萨的回答有三个部分：第一个是简单的用义理回答；第二个简单的用事相来回答；第三个是广泛的回答。
我们先看第一个，惟忖答，他先简要的如理思维，他把自己修行的过程从理论上去推论，这个光明跟瑞相是怎么回事？
我们看：尔时，文殊师利菩萨。他就告诉弥勒菩萨以及诸善男子，他说，你们要我回答，我先提出我个人的修学的经验来回答，我如理的思维，今天佛陀应该是要演说大法。那么，古德解释说，你怎么知道佛陀要说法呢？古德说，佛陀出世只做两件事：要么显神通，要么说法。
显神通只是一个方便，说法是根本。所以，佛陀显完神通他一定要说法的，所以文殊菩萨合理的推论，佛陀要演说大法。
那么这个大法，蕅益大师说是说法瑞，此土六瑞的第一个，说法瑞；第二个，雨大法雨，这个大法雨要普润一切的草木，就是我们讲三乘的善根，一切的众生他的菩提种子即将成熟，这个是配雨花瑞；吹大法螺，这个法螺声音围绕，令众欢喜，所以它有一种众喜瑞；击大法鼓，这个鼓，它的声音振动，就像地动瑞，要破除众生的无明烦恼；最后的演大法义，就是放光瑞，成就广大的自性的功德。
那么就是说，佛陀即将演说大法，而使令众生从内心当中灭恶生善，成就自性的功德。这个地方最关键的当然就是一个大字，他每一个修行都有一个大字。
我们解释一下：我们凡夫的修行，都是一个小，因为我们是用有所得的妄想来修布施、来修持戒、来念佛，所以我们的心是活在一种有所得的妄想。那么现在佛陀的意思就是说要发明一念心性，就是所谓称性起修，就是把我们拉到一念心性来修行。
比方说，你安住一念心性来布施，这叫大布施；你安住一念心性来持戒，叫大持戒；你安住一念心性来念佛，叫大念佛；就称性起修。也就说，从菩萨道的角度，我们过去是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。我们是从因缘上来修证，我们看到了众生的苦恼，我们想度化，法门修学，乃至于因缘的佛道可成。
但是你如果把这四个：众生、法门、烦恼跟佛道拉到一念心性，那就不一样了，那叫一个“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”，那就叫一个大字了，这个大就是广大殊胜。
就是为什么我们修了《法华经》以后，我们所修的一切善法，是广大殊胜，因为你的心量不一样了。
我们以前布施，我们所想到的是一个来生的果报，我通过这个布施，我创造一个快乐的果报，我来生可以受用。所以我们以前是站在一个小水泡的思想来布施，所以他的果报，只能出现在小水泡，因为我们布施的时候，我们的所缘境，你的内心的小圈圈，就是一个个人果报的受用。
所以他因地是这样的思考，你最后的果报也只能在小水泡出现，就是人天的果报，你还能怎么样？
但如果我们今天的布施，我不求人天福报，不求涅槃，我只求一件事情，我要开显自性的功德，那不得了了，我布施的目的是要开显我自性的功德，那么这个因地是一个什么因地，这个因地的种子是种在一个实际理地，一个广大的大地，一个广大的真如本性，所以它最后的开花结果，一定是在真如本性。
所以它这个地方就是说为什么加个大字？因为前面的修学，因缘所生法叫一心而缘生万法，是在万法中修学，而《法华经》是万法会归一心，那么这一念心性是最为广大的，是这个意思。
所以他这个因地大，果地也大。也就是说佛陀的大法即将出现，众生的广大功德也即将成就。
这是一个简略的回答。
修了《法华经》以后，我们所修的一切善法是广大殊胜
我们看，这是序品的最后一科，答问叙。
文殊菩萨在这个种种因缘具足之下，就是佛陀在定中，而大家很希望文殊菩萨出来回答的因缘以下，他也就当仁不让出来回答了。
他回答里面分两科：先看长行，再看重诵。
长行里面分成四段，先看第一个，己一、惟忖答，看经文：
丁五、答问叙（分二）
戊一、长行（分四）
己一、惟忖答
尔时，文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨，及诸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。
那么文殊菩萨的回答有三个部分：第一个是简单的用义理回答；第二个简单的用事相来回答；第三个是广泛的回答。
我们先看第一个，惟忖答，他先简要的如理思维，他把自己修行的过程从理论上去推论，这个光明跟瑞相是怎么回事？
我们看：尔时，文殊师利菩萨。他就告诉弥勒菩萨以及诸善男子，他说，你们要我回答，我先提出我个人的修学的经验来回答，我如理的思维，今天佛陀应该是要演说大法。那么，古德解释说，你怎么知道佛陀要说法呢？古德说，佛陀出世只做两件事：要么显神通，要么说法。
显神通只是一个方便，说法是根本。所以，佛陀显完神通他一定要说法的，所以文殊菩萨合理的推论，佛陀要演说大法。
那么这个大法，蕅益大师说是说法瑞，此土六瑞的第一个，说法瑞；第二个，雨大法雨，这个大法雨要普润一切的草木，就是我们讲三乘的善根，一切的众生他的菩提种子即将成熟，这个是配雨花瑞；吹大法螺，这个法螺声音围绕，令众欢喜，所以它有一种众喜瑞；击大法鼓，这个鼓，它的声音振动，就像地动瑞，要破除众生的无明烦恼；最后的演大法义，就是放光瑞，成就广大的自性的功德。
那么就是说，佛陀即将演说大法，而使令众生从内心当中灭恶生善，成就自性的功德。这个地方最关键的当然就是一个大字，他每一个修行都有一个大字。
我们解释一下：我们凡夫的修行，都是一个小，因为我们是用有所得的妄想来修布施、来修持戒、来念佛，所以我们的心是活在一种有所得的妄想。那么现在佛陀的意思就是说要发明一念心性，就是所谓称性起修，就是把我们拉到一念心性来修行。
比方说，你安住一念心性来布施，这叫大布施；你安住一念心性来持戒，叫大持戒；你安住一念心性来念佛，叫大念佛；就称性起修。也就说，从菩萨道的角度，我们过去是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。我们是从因缘上来修证，我们看到了众生的苦恼，我们想度化，法门修学，乃至于因缘的佛道可成。
但是你如果把这四个：众生、法门、烦恼跟佛道拉到一念心性，那就不一样了，那叫一个“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”，那就叫一个大字了，这个大就是广大殊胜。
就是为什么我们修了《法华经》以后，我们所修的一切善法，是广大殊胜，因为你的心量不一样了。
我们以前布施，我们所想到的是一个来生的果报，我通过这个布施，我创造一个快乐的果报，我来生可以受用。所以我们以前是站在一个小水泡的思想来布施，所以他的果报，只能出现在小水泡，因为我们布施的时候，我们的所缘境，你的内心的小圈圈，就是一个个人果报的受用。
所以他因地是这样的思考，你最后的果报也只能在小水泡出现，就是人天的果报，你还能怎么样？
但如果我们今天的布施，我不求人天福报，不求涅槃，我只求一件事情，我要开显自性的功德，那不得了了，我布施的目的是要开显我自性的功德，那么这个因地是一个什么因地，这个因地的种子是种在一个实际理地，一个广大的大地，一个广大的真如本性，所以它最后的开花结果，一定是在真如本性。
所以它这个地方就是说为什么加个大字？因为前面的修学，因缘所生法叫一心而缘生万法，是在万法中修学，而《法华经》是万法会归一心，那么这一念心性是最为广大的，是这个意思。
所以他这个因地大，果地也大。也就是说佛陀的大法即将出现，众生的广大功德也即将成就。
这是一个简略的回答。
#佛教[超话]#接手书，知发勇猛心，不胜欣慰。但只以终身吃素，一心念佛，为惟一无二，决不更改之行为事。不食油盐，固不必也。佛制无此一说，外道则或有之。但随缘即已，咸淡了不分别。不以淡则生嫌，咸则起憎，即为解脱法门。念佛当发志诚心，深信心，回向发愿心。（谓以己念佛功德，回向法界一切众生，悉皆往生西方。）若有此心，功德无量。若只为己一人念，则心量狭小，功德亦狭小矣。譬如一灯，只一灯之明。若肯转燃，则百千万亿无量无数灯，其明盖不可喻矣。而本灯固无所损也。世人不知此义，故止知自私自利，不愿人得其益。
《印光法师文钞》
《印光法师文钞》
念佛往生，
何以不念己佛，
而念他佛？
释尊在大乘诸经说的净土教，
与净土三经说的净土法门，
截然不同
有人偏执
「 佛教只讲自力修持 」 之见，
瞧不起
「 佛力摄取 」 的
念佛法门，
认为念佛太容易了，
只是佛陀给那些目不识丁、
心衰力弱的公公婆婆开一个
「 方便 」 的法门，
让他们念一下佛，
与佛结个缘，
今生种点善根，
待来世修行等等；
他们更认为 ：
单凭念佛，
往生净土，
那有这么便宜？
又有参禅念坐者认为众生平等，
皆有佛性，
每个人自己心中都有佛，
就算念佛，
可念
「 自性佛 」，
何用念其他佛？
所谓
「 自性弥陀，
唯心净土 」；
又《 维摩经 》亦言 ：
「 若菩萨欲得净土，
当净其心。
随其心净，
则佛土净。」
故此，
何必捨己佛而求他佛？
以上观点，
确实是释尊在大乘诸经，
回应三乘圣者
（ 声闻、
缘觉、
菩萨 ）
提请而宣示的净土教，
但与释尊在净土三经，
无问自说，
向五乘凡圣畅说本怀，
别指西方，
劝信愿生的净土法门，
两者截然不同。
凡夫
「 纵发清心，
犹如画水 」，
观就难成
整个大乘菩萨教建在菩提大愿之上，
所谓
「 上求佛道，
下化众生 」，
有能救、
能度的佛菩萨，
也有被救、
所度的凡夫，
是一体两面的辩证关系，
互相依存而立。
三乘圣者矢志成为能救、
能度者，
而释尊劝信愿生的对象却是被救、
所度的凡夫，
这是圣道门和净土门最根本的分别。
作为能救、
能度者必须能自救、
自度，
念 「 自性佛 」 者，
实是观照、
开发自性，
至少要开天眼
（ 证小乘果 ）、
何以不念己佛，
而念他佛？
释尊在大乘诸经说的净土教，
与净土三经说的净土法门，
截然不同
有人偏执
「 佛教只讲自力修持 」 之见，
瞧不起
「 佛力摄取 」 的
念佛法门，
认为念佛太容易了，
只是佛陀给那些目不识丁、
心衰力弱的公公婆婆开一个
「 方便 」 的法门，
让他们念一下佛，
与佛结个缘，
今生种点善根，
待来世修行等等；
他们更认为 ：
单凭念佛，
往生净土，
那有这么便宜？
又有参禅念坐者认为众生平等，
皆有佛性，
每个人自己心中都有佛，
就算念佛，
可念
「 自性佛 」，
何用念其他佛？
所谓
「 自性弥陀，
唯心净土 」；
又《 维摩经 》亦言 ：
「 若菩萨欲得净土，
当净其心。
随其心净，
则佛土净。」
故此，
何必捨己佛而求他佛？
以上观点，
确实是释尊在大乘诸经，
回应三乘圣者
（ 声闻、
缘觉、
菩萨 ）
提请而宣示的净土教，
但与释尊在净土三经，
无问自说，
向五乘凡圣畅说本怀，
别指西方，
劝信愿生的净土法门，
两者截然不同。
凡夫
「 纵发清心，
犹如画水 」，
观就难成
整个大乘菩萨教建在菩提大愿之上，
所谓
「 上求佛道，
下化众生 」，
有能救、
能度的佛菩萨，
也有被救、
所度的凡夫，
是一体两面的辩证关系，
互相依存而立。
三乘圣者矢志成为能救、
能度者，
而释尊劝信愿生的对象却是被救、
所度的凡夫，
这是圣道门和净土门最根本的分别。
作为能救、
能度者必须能自救、
自度，
念 「 自性佛 」 者，
实是观照、
开发自性，
至少要开天眼
（ 证小乘果 ）、
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