宣化上人：佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
[给力]
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
《法华经》菩萨第二亲近处
（第一百四十九段）
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有、从颠倒生，故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”，内容为“法华修证”，分总相和别相，共十九观，每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观，可直入诸法实相，见自法身，成无上道，非常重要。
佛说：再次说明，菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上，应予实证，进入禅门，在禅修中应常作如下观、即：
1、观“一切法空”：什么是一切法空呢？“一切法”在《百法明门》里归纳为百法，即：心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观，将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法，全部观空，因这一切法在心王中是本来就没有的，能有这样的观念，名观“一切法空”。其实这一切法是本来空，所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有，为还其本来面目，修证上假名“观空”。
2、观“如实相”：将诸法观空后、即见诸法实相，实相即是空相。空中有实、实中显空；实为涅槃、涅槃无相、故名空相；观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”：“不颠倒”相对于颠倒，指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”，故又称为凡小八倒。即：
一、常颠倒：于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒：世间五欲之乐皆是招苦之因，凡夫不明此理，妄计为乐。三、我颠倒：此身皆因四大假合而成，本无有我，凡夫不明此理，妄计为我。四、净颠倒：己身他身，具有五种不净，即：种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人，若能念念观察身心五种不净，功行纯熟，自可体证诸法无我，身心皆是幻化，入了不可得之境界，因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门，是破除我相之法，可证得我空。凡夫不明此理，妄生贪着，执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即：一、无常颠倒：于如来常住法身，妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒：于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒：于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒：如来常住之身，非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染，二乘人不明此理，故计为不净。 观破这八种颠倒，就是“不颠倒”，成就“常、乐、我、净”四德，即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”：打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空；相是假、空是真；真假不二、中道如如；不见来去、不见生灭，是名“观不动”。
5、观“不退”：观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍；作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”：修戒定慧灭见思二惑、出离三界；不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想；心不随念生、亦不随念灭；任运自然，是名观“不转”。
7、观“如虚空”：观身是幻身、心是幻心，身心俱幻，犹如虚空、了无所得，于了无所得中见真空，见真空即是见佛，做如此观，是名“观虚空”。
8、观“无所有性”：观五蕴身心，无一真实，如同他物，无有自性、无有他性、无有共性；无有因性、无有果性；一切皆幻、一切皆空，是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”：真如自性不是语言所能说明和表达的，当离四句、绝百非。四句即：一、有；二、无；三、亦有亦无；四、非有非无。如果说有、是增益谤；如果说无、是损灭谤；如果说亦有亦无、是相违谤；如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即：以上四句中，每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”，便成十六句；十六句中有“过去、现在、未来”三世，共成四十八句；每句分已起、未起，便成九十六句；再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄，而“道”是真实不虚的，容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”；若离一切语言，即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”，得真常之乐。
10、观“不生”：“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相；不生我见、人见、众生见、寿者见；不生色相、不生空相、不生有相、不生无相；作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”：有出必有入、出入是幻法；真法无出入、无出入即是自性本空；自性本空就没有出入，作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”：不起为静、有起为动；动静非实、非实即假；有实则真、真中无假；假中显真、真假不二；归于自性、自性不动不静，作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”：世间法是“有名”、有名为“相”；出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法；非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空，是名“观无名”。
14、观“无相”：观一切相、皆是虚妄，于虚妄中，见诸法实相，实相无相、即是涅槃妙心，作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”：观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相，皆是幻有，见幻有起万法，万法本自空寂，即见“真如”。真如本空，无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”：观自性“非多非少、非大非小、非增非减”；再观法身，横遍十方、竖穷三际，无量无边，是名“观无量”。
17、观“无边”：观自性非远非近，非有边、非无边；再观涅槃妙心，含藏虚空宇宙，无有边际，是名“观无边”。
18、观“无碍”：观法身无形、纤尘不染；三界内外，既不住生死、亦不住涅槃，随缘化现，来去自由，无一物可碍，是名“观无碍”。
19、观“无障”：观自性如虚空，一切色相如日月星辰、山河大地，五阴十八界等种种法，尽皆空寂，无一法一物可生障碍，是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”，总计十九相。此十九相起于无明，依于因缘，从颠倒妄想所生，故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空，即一切法空，作此十九空观，即与道相应，合于中道，是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说：常常乐于观如是法相者，名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百四十九段）
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有、从颠倒生，故说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”，内容为“法华修证”，分总相和别相，共十九观，每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观，可直入诸法实相，见自法身，成无上道，非常重要。
佛说：再次说明，菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上，应予实证，进入禅门，在禅修中应常作如下观、即：
1、观“一切法空”：什么是一切法空呢？“一切法”在《百法明门》里归纳为百法，即：心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观，将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法，全部观空，因这一切法在心王中是本来就没有的，能有这样的观念，名观“一切法空”。其实这一切法是本来空，所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有，为还其本来面目，修证上假名“观空”。
2、观“如实相”：将诸法观空后、即见诸法实相，实相即是空相。空中有实、实中显空；实为涅槃、涅槃无相、故名空相；观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”：“不颠倒”相对于颠倒，指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”，故又称为凡小八倒。即：
一、常颠倒：于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒：世间五欲之乐皆是招苦之因，凡夫不明此理，妄计为乐。三、我颠倒：此身皆因四大假合而成，本无有我，凡夫不明此理，妄计为我。四、净颠倒：己身他身，具有五种不净，即：种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人，若能念念观察身心五种不净，功行纯熟，自可体证诸法无我，身心皆是幻化，入了不可得之境界，因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门，是破除我相之法，可证得我空。凡夫不明此理，妄生贪着，执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即：一、无常颠倒：于如来常住法身，妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒：于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒：于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒：如来常住之身，非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染，二乘人不明此理，故计为不净。 观破这八种颠倒，就是“不颠倒”，成就“常、乐、我、净”四德，即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”：打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空；相是假、空是真；真假不二、中道如如；不见来去、不见生灭，是名“观不动”。
5、观“不退”：观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍；作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”：修戒定慧灭见思二惑、出离三界；不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想；心不随念生、亦不随念灭；任运自然，是名观“不转”。
7、观“如虚空”：观身是幻身、心是幻心，身心俱幻，犹如虚空、了无所得，于了无所得中见真空，见真空即是见佛，做如此观，是名“观虚空”。
8、观“无所有性”：观五蕴身心，无一真实，如同他物，无有自性、无有他性、无有共性；无有因性、无有果性；一切皆幻、一切皆空，是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”：真如自性不是语言所能说明和表达的，当离四句、绝百非。四句即：一、有；二、无；三、亦有亦无；四、非有非无。如果说有、是增益谤；如果说无、是损灭谤；如果说亦有亦无、是相违谤；如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即：以上四句中，每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”，便成十六句；十六句中有“过去、现在、未来”三世，共成四十八句；每句分已起、未起，便成九十六句；再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄，而“道”是真实不虚的，容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”；若离一切语言，即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”，得真常之乐。
10、观“不生”：“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相；不生我见、人见、众生见、寿者见；不生色相、不生空相、不生有相、不生无相；作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”：有出必有入、出入是幻法；真法无出入、无出入即是自性本空；自性本空就没有出入，作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”：不起为静、有起为动；动静非实、非实即假；有实则真、真中无假；假中显真、真假不二；归于自性、自性不动不静，作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”：世间法是“有名”、有名为“相”；出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法；非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空，是名“观无名”。
14、观“无相”：观一切相、皆是虚妄，于虚妄中，见诸法实相，实相无相、即是涅槃妙心，作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”：观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相，皆是幻有，见幻有起万法，万法本自空寂，即见“真如”。真如本空，无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”：观自性“非多非少、非大非小、非增非减”；再观法身，横遍十方、竖穷三际，无量无边，是名“观无量”。
17、观“无边”：观自性非远非近，非有边、非无边；再观涅槃妙心，含藏虚空宇宙，无有边际，是名“观无边”。
18、观“无碍”：观法身无形、纤尘不染；三界内外，既不住生死、亦不住涅槃，随缘化现，来去自由，无一物可碍，是名“观无碍”。
19、观“无障”：观自性如虚空，一切色相如日月星辰、山河大地，五阴十八界等种种法，尽皆空寂，无一法一物可生障碍，是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”，总计十九相。此十九相起于无明，依于因缘，从颠倒妄想所生，故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空，即一切法空，作此十九空观，即与道相应，合于中道，是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说：常常乐于观如是法相者，名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
《法华经》开示悟入佛知佛见
（第三十一段）
【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故？出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。
舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从闻佛法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力，而为说法。舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。】
世尊说：舍利弗！什么是诸佛世尊唯以一大事因缘，而出现于世呢？其实诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列，就四位而言，四位是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
世尊说：舍利弗！诸佛就是为了使众生“开、示、悟、入”佛知佛见这一大事因缘，才出现于世的。“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。
世尊说：舍利弗！如来以非二唯一之佛乘，为众生演说真实法，讲的都是除此一佛乘外，别无声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这些若二若三之乘。舍利弗！一切十方所有的诸佛，要真正表达的法都是一样的。
佛说：舍利弗！过去诸多的如来佛，以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用许多的比喻、言辞，为众生演说很多的法门法理，其实他们所讲的这些法都不是目的，目的是为了显示唯一真实的一佛乘。有很多的众生，从诸佛那里听了一乘法后，究竟都能得到人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，直至佛乘的“一切种智”。“一切种智”是对十法界的缘起，十二类众生的生来灭去，都能彻其根源的智慧，是佛所证的究竟般若智。
世尊说：舍利弗！未来诸佛，当他们出现于世后，也会以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，为众生演说诸法，但是他们所说的这些法，都是循序渐进的方便法，不是目的，目的是为了说一佛乘，诸多的众生，从佛那里听了一乘法后，不论今生来世，究竟都能得到一切种智。
佛说：舍利弗！诸佛以种种法教化菩萨，是想以佛知佛见，开示众生；是想以佛知佛见，导悟众生；是想让众生，都进入到佛知佛见中来，得究竟解脱，成就佛果。
世尊说：舍利弗！我今天也是这样，知道众生有种种欲望，心被五欲六尘深深地污染，执著于虚幻不实的世间相，于此，我也只能随顺众生的不同根性，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，以诸多的方便力，而为其说法。
世尊说：舍利弗！我这样作，也是为了说一佛乘，使众生得一切种智。舍利弗！十方世界中，尚无二乘、何况有三！也就是说，真如自性中，没有小乘、二乘、菩萨乘，只有一乘，一乘才是十方世界中的真实之道。
世尊说：舍利弗！诸佛如来舍离涅槃之乐，来世间吃苦，不计个人得失，出现于“五浊恶世”，不为别的，只为众生说一佛乘这个真理。所谓“五浊”具体指：
1、劫浊：劫浊是指从最高人寿八万四千岁起算，由于人心逐渐变坏、道德逐渐淡薄，每一百年就会减少一岁，减至三十岁时有饥馑之灾、二十岁时有疾疫之灾、十岁时有刀兵之灾，世界众生无不受其害，如此一个单循环大周期，称名劫浊。
2、烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引发贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，名烦恼浊。
3、众生浊：众生因知见不正，烦恼覆心，不修善法、不畏恶报，福消苦增，名众生浊。
4、见浊：真妄颠倒，生五不正见，善恶不分、正邪不辩，随缘造业，名见浊。
5、命浊：众生恶业增长，福衰命减，名命浊。浊义以不清为浊、清者为净。浊流横溢，滋养十恶，十恶即：“杀、盗、淫、妄、绮言、恶口、两舌、贪、嗔、痴。”此等五浊十恶，侵漫于世，故名五浊恶世。
世尊说：是这样的，舍利弗！劫浊乱时，众生垢染很重，非常悭吝，自私自利，不舍分文。有些人非常贪婪，为了满足自己的欲望而贪得无厌。还有些人，非常嫉妒，埋下仇恨之根。这些成就一切不善之根，使众生智慧普遍低劣，难解正法，所以诸佛只好以方便力，于一佛乘分别说三。将本来只有的一佛乘分之为三乘，为钝根之人说声闻乘、缘觉乘；为利根之人说菩萨乘。这三乘都是从一佛乘中分别出来的，其根本为一佛乘，其实诸佛为一大事因缘出现于世，要说的就是利钝不二的一佛乘，一佛乘就是不走弯路，直接成佛的妙法。
（第三十一段）
【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故？出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。
舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从闻佛法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力，而为说法。舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。】
世尊说：舍利弗！什么是诸佛世尊唯以一大事因缘，而出现于世呢？其实诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列，就四位而言，四位是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
世尊说：舍利弗！诸佛就是为了使众生“开、示、悟、入”佛知佛见这一大事因缘，才出现于世的。“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。
世尊说：舍利弗！如来以非二唯一之佛乘，为众生演说真实法，讲的都是除此一佛乘外，别无声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这些若二若三之乘。舍利弗！一切十方所有的诸佛，要真正表达的法都是一样的。
佛说：舍利弗！过去诸多的如来佛，以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用许多的比喻、言辞，为众生演说很多的法门法理，其实他们所讲的这些法都不是目的，目的是为了显示唯一真实的一佛乘。有很多的众生，从诸佛那里听了一乘法后，究竟都能得到人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，直至佛乘的“一切种智”。“一切种智”是对十法界的缘起，十二类众生的生来灭去，都能彻其根源的智慧，是佛所证的究竟般若智。
世尊说：舍利弗！未来诸佛，当他们出现于世后，也会以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，为众生演说诸法，但是他们所说的这些法，都是循序渐进的方便法，不是目的，目的是为了说一佛乘，诸多的众生，从佛那里听了一乘法后，不论今生来世，究竟都能得到一切种智。
佛说：舍利弗！诸佛以种种法教化菩萨，是想以佛知佛见，开示众生；是想以佛知佛见，导悟众生；是想让众生，都进入到佛知佛见中来，得究竟解脱，成就佛果。
世尊说：舍利弗！我今天也是这样，知道众生有种种欲望，心被五欲六尘深深地污染，执著于虚幻不实的世间相，于此，我也只能随顺众生的不同根性，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，以诸多的方便力，而为其说法。
世尊说：舍利弗！我这样作，也是为了说一佛乘，使众生得一切种智。舍利弗！十方世界中，尚无二乘、何况有三！也就是说，真如自性中，没有小乘、二乘、菩萨乘，只有一乘，一乘才是十方世界中的真实之道。
世尊说：舍利弗！诸佛如来舍离涅槃之乐，来世间吃苦，不计个人得失，出现于“五浊恶世”，不为别的，只为众生说一佛乘这个真理。所谓“五浊”具体指：
1、劫浊：劫浊是指从最高人寿八万四千岁起算，由于人心逐渐变坏、道德逐渐淡薄，每一百年就会减少一岁，减至三十岁时有饥馑之灾、二十岁时有疾疫之灾、十岁时有刀兵之灾，世界众生无不受其害，如此一个单循环大周期，称名劫浊。
2、烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引发贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，名烦恼浊。
3、众生浊：众生因知见不正，烦恼覆心，不修善法、不畏恶报，福消苦增，名众生浊。
4、见浊：真妄颠倒，生五不正见，善恶不分、正邪不辩，随缘造业，名见浊。
5、命浊：众生恶业增长，福衰命减，名命浊。浊义以不清为浊、清者为净。浊流横溢，滋养十恶，十恶即：“杀、盗、淫、妄、绮言、恶口、两舌、贪、嗔、痴。”此等五浊十恶，侵漫于世，故名五浊恶世。
世尊说：是这样的，舍利弗！劫浊乱时，众生垢染很重，非常悭吝，自私自利，不舍分文。有些人非常贪婪，为了满足自己的欲望而贪得无厌。还有些人，非常嫉妒，埋下仇恨之根。这些成就一切不善之根，使众生智慧普遍低劣，难解正法，所以诸佛只好以方便力，于一佛乘分别说三。将本来只有的一佛乘分之为三乘，为钝根之人说声闻乘、缘觉乘；为利根之人说菩萨乘。这三乘都是从一佛乘中分别出来的，其根本为一佛乘，其实诸佛为一大事因缘出现于世，要说的就是利钝不二的一佛乘，一佛乘就是不走弯路，直接成佛的妙法。
✋热门推荐