修心，就是要维持自己内心的安宁与虚静，因为眼睛看到，心就会动，心动就会行动，恐怕就有危险。所以我们说不能用眼睛去看的，而是要用观。

“观”非常重要，它是用心去看，而不是用眼睛。

我们修己修心，需要做的就是内观，你往里面看，看你的良心、你的本性在告诉你什么，别人又看不出来，只有你自己知道。你自己的心没骗你，没有惭愧，心安理得，问心无愧。

所以修己修心是要时刻内观，反省警惕自身的行为举止，我的心有没有背离道，我是不是很真诚在做事，是不是完全没有虚假，一点不虚伪？然后就能知道自己该怎么做，才是顺应自然，契合大道的。
#修行#

返本归元，先安好自己的心。人活着，就是要修己，来尽到自己该尽的责任。内观自己，认识自己的本性，以期真正了解生命的意义，从中获得满足和心安。人一凭良心，正能量就出来了；不凭良心，负能量就出来了。人生在世，最大的需求在「安」。心安理得，才是真正的悦乐。我们看似修行，实则修心。通过修行来修心，反过来，再用心去指导行为。

《内观经》教你定慧双修的几个要诀！

“定慧双修”的思想早己见于老庄的认识中，先秦道家关于心性自觉的认识是其理论的最基本来源。

道无生死，而形有生死

传统道论与心论的逻辑结构在《内观》诸经中发生了置换，形上学讨论的问题变成了心灵自觉的内容与基本要素。《内观经》以“所以通生谓之道”为基础，进一步指出：

“道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也”。
事物生死的周期性原因在于“缘六情起妄”，背离了“本来虚净，元无有识”的先验状态。修道之为修心是要回复原本的清明，与道同一冥合无间。

人常能清净其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚心。人常恶死，而不能保神。
清净无染的心灵神明永存，成为道安居的家园，这样就可以实现生命的不朽。“所以通生谓之道”的概括指明了生与道的内在统一性，作者以逆推的方式得出了生存则道存的结论，论证长生的可能性与现实性。

内观之道，静神定心

内观之意为定心，必须建立于对客观存在的深刻认识的基础上，不能排斥与世界的联系。

“内观之道，静神定心。乱想不起，邪妄不侵。周身及物，闭目思寻。表里虚寂，神道微深。外观万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，窈冥难测。忧患永消，是非莫识”。
不排斥对外境的观想而主旨在于静神定心，使心灵达到平和充实舒展愉悦的境界。绝非为静而静，最终目的是使心灵“湛然常住”完全安宁，了了明照万事万物而不再有丝毫的波澜。此义即《定观经》的定观。

“证得此心，故名灵宝。定者心定也，如地不动。观者慧观也，如天常照。定体无念，慧照无边。定慧等修，故名定观”。
自然赋予人类与大地同功的德性，通过对心灵的修持生发出无穷的智慧，成就光明的人生。

内观修行次第

1.舍事是修道的前提。《定观经》指出，“夫欲修道，先能舍事”。修道舍事意思是，“进趣之心，名为修道。一切无染，名为舍事”。没有任何染著具有坚定的意志是进入修道之门的前提条件，主观意识上拒斥一切不是真正的舍事，是与客观事物的和谐共处。“外事都绝，无与怜心”。保持固有的平静，如此可“心境两忘，即无烦恼”。知情意处于中和状态，通过慧观制约心灵的波动，结果就是心灵“定”的凝湛。这个过程不应有丝毫的做作、勉强。

慧心内照，名曰内观。漏念未除，名为心起。前念忽起，后觉则随，起心既灭，觉照亦忘，故称除灭。了心不起，名之为安，觉性不动，名之为静，故称安静。

2.“唯灭动心，不灭照心”。观照的“祛灭”仅是针对妄念而言。“唯灭动心，不灭照心”的内容是，“妄想分别，名曰动心。觉照祛之，故名为灭。慧照常明无有间，故名不灭照心”。觉悟照了妄想分别，为灭动心；智慧照了真常明觉无间，为不灭照心。

《定观经》：“不依一法而心常住”“若取一法，即名著相。心不取法，名为不依。照而常寂，故为常住”。
心灵的“照而常寂”就是主客同一的意思，经过不断的安心处寂的修炼将会出现动静一如的结果。
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