【一日一印*君子不器、成己达人】“君子不器、成己达人”的意思是君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的，帮助别人就是帮助自己，自己成功的同时可以成就别人。
君子不器，出自《论语·为政》。立己达人，出自《论语·雍也》。整一句内容为：君子不器，成己达人，知白守黑，卑以自牧。翻译：君子不能像器具那样，作用仅仅限于某一方面。完善自我，这是仁；成物就是指完善事物，这是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以要适时施行。对是非黑白，虽然明白，还当保持暗昧，如无所见。人生在世，要做到谦卑、内敛、自守、养性。
这一句说的是君子作为孔子心中具有理想人格的人，要做到内圣外王，对己修身齐家，对国善治能安，对外教化四方。用通俗的话讲，君子德才兼备，既有很高的个人修养，又有看透事物本质、发现运行规律的慧眼，以及驾驭掌控复杂局面和处理各种纷繁芜杂问题的才干。
君子不器，出自《论语·为政》。立己达人，出自《论语·雍也》。整一句内容为：君子不器，成己达人，知白守黑，卑以自牧。翻译：君子不能像器具那样，作用仅仅限于某一方面。完善自我，这是仁；成物就是指完善事物，这是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以要适时施行。对是非黑白，虽然明白，还当保持暗昧，如无所见。人生在世，要做到谦卑、内敛、自守、养性。
这一句说的是君子作为孔子心中具有理想人格的人，要做到内圣外王，对己修身齐家，对国善治能安，对外教化四方。用通俗的话讲，君子德才兼备，既有很高的个人修养，又有看透事物本质、发现运行规律的慧眼，以及驾驭掌控复杂局面和处理各种纷繁芜杂问题的才干。
盛名之下 其实难副。
似乎人们总喜欢把自己最好的一面展现出来，希望得到肯定、受到夸赞好评，希望展现完美。不喜欢的则是被人误会、低看轻视，被指出错误 受到羞辱。这是人之常情了。但，从另一个角度看，人们看到很尖的东西往往都会把它包起来，或是干脆折去尖头、磨圆磨平，以防伤到自己。太尖的东西伤人，而太完美的人事物，与普普通通的世俗之务相去甚远，似乎也就最容易遭到仇视、嫉妒、破坏甚至摧毁。正所谓，峣峣者易折,皎皎者易污，阳春白雪 曲高和寡。太尖的东西人们就会想把它折断、太干净的东西最容易被弄脏。阳春白雪固然高雅美好，但因为离世俗太远 反而鲜少得到追捧流行。
想起老子说圣人“被褐怀玉”，外面穿着破旧的粗布衣服，但内怀价值连城的宝玉，这是比喻之说，意思是智慧具足的圣人也许看上去普普通通甚至卑微低贱，但内在葆有最难得的品德智慧、最宝贵的财富。他们不会炫耀，从不拼命展示自己有多厉害、更不会急着证明自己有多正确，外在的误解低估、抑或是不屑鄙视对他们来说是无所谓的，因为内有天道乾坤，有明辨善恶是非之标准，他们并不会被外界世俗大众的反应评价所迷惑影响动摇，他们知道自己是谁，知道什么是真正重要的。自然的，他们并不在意来自人的毁誉，赞扬吹捧夸赞被高看羡慕，也许恰是他们最不希望遇到的。世人喜欢藏拙，把弱点短板恨不能统统藏起来，定是要把最好最完美的一面展现出来，还要加几层美颜滤镜、反复检查确认几近完美，想得到好评夸赞、想展现那种不费吹灰之力的潇洒自如、想被人羡慕。他们却刚好相反，也许是深知世间法则，深知没有完美的人，人的精神肉体的脆弱决定了最好的一面不可能永远都在，人的行为总有力不能及或犯错的时候，无论是谁都有缺点、都有人性不堪的一面，离得太近相处久了，暴露了真实且残缺的部分，就可能被人因此诟病。正是盛名之下 其实难副，与其如此，不如开始就知白守黑。
人世之险恶 因为人心险恶， 自古至今 人性其实从未改变，老子洞见真相，匆忙留下五千言而驾青牛西出函谷关，正是了知其中奥义。盛世太平尚且争名逐利 中饱私囊 欺压弱者 攀比斗富 浑浊不堪，更何况乱世动荡 人性的恶被充分激化 仇恨敌视 戾气充斥，此地岂能久留。
事了拂衣去，深藏功与名，只是因为深知人性的自私嫉妒可能引发仇恨灾难，世间险恶，功名外露是很容易让自己骄纵自满、更很容易被人嫉妒乃至陷害的事情。守得住自己的心，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之，盛世浮华中平淡以对 尽力为之而不邀功利，动荡中安然自得 守住方寸之间尽有天地无限。
似乎人们总喜欢把自己最好的一面展现出来，希望得到肯定、受到夸赞好评，希望展现完美。不喜欢的则是被人误会、低看轻视，被指出错误 受到羞辱。这是人之常情了。但，从另一个角度看，人们看到很尖的东西往往都会把它包起来，或是干脆折去尖头、磨圆磨平，以防伤到自己。太尖的东西伤人，而太完美的人事物，与普普通通的世俗之务相去甚远，似乎也就最容易遭到仇视、嫉妒、破坏甚至摧毁。正所谓，峣峣者易折,皎皎者易污，阳春白雪 曲高和寡。太尖的东西人们就会想把它折断、太干净的东西最容易被弄脏。阳春白雪固然高雅美好，但因为离世俗太远 反而鲜少得到追捧流行。
想起老子说圣人“被褐怀玉”，外面穿着破旧的粗布衣服，但内怀价值连城的宝玉，这是比喻之说，意思是智慧具足的圣人也许看上去普普通通甚至卑微低贱，但内在葆有最难得的品德智慧、最宝贵的财富。他们不会炫耀，从不拼命展示自己有多厉害、更不会急着证明自己有多正确，外在的误解低估、抑或是不屑鄙视对他们来说是无所谓的，因为内有天道乾坤，有明辨善恶是非之标准，他们并不会被外界世俗大众的反应评价所迷惑影响动摇，他们知道自己是谁，知道什么是真正重要的。自然的，他们并不在意来自人的毁誉，赞扬吹捧夸赞被高看羡慕，也许恰是他们最不希望遇到的。世人喜欢藏拙，把弱点短板恨不能统统藏起来，定是要把最好最完美的一面展现出来，还要加几层美颜滤镜、反复检查确认几近完美，想得到好评夸赞、想展现那种不费吹灰之力的潇洒自如、想被人羡慕。他们却刚好相反，也许是深知世间法则，深知没有完美的人，人的精神肉体的脆弱决定了最好的一面不可能永远都在，人的行为总有力不能及或犯错的时候，无论是谁都有缺点、都有人性不堪的一面，离得太近相处久了，暴露了真实且残缺的部分，就可能被人因此诟病。正是盛名之下 其实难副，与其如此，不如开始就知白守黑。
人世之险恶 因为人心险恶， 自古至今 人性其实从未改变，老子洞见真相，匆忙留下五千言而驾青牛西出函谷关，正是了知其中奥义。盛世太平尚且争名逐利 中饱私囊 欺压弱者 攀比斗富 浑浊不堪，更何况乱世动荡 人性的恶被充分激化 仇恨敌视 戾气充斥，此地岂能久留。
事了拂衣去，深藏功与名，只是因为深知人性的自私嫉妒可能引发仇恨灾难，世间险恶，功名外露是很容易让自己骄纵自满、更很容易被人嫉妒乃至陷害的事情。守得住自己的心，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之，盛世浮华中平淡以对 尽力为之而不邀功利，动荡中安然自得 守住方寸之间尽有天地无限。
《庄子·天道》：“静而与阴同德，动而与阳同波”
“老子五千言”中多次使用万物的概念，这一概念既囊括着有形有相之物，也包含无形无相之物；既指地上的万物，同时也包括了天上的万物。人体具有全息性的包罗天地的完整属性，老子在《德道经·治水》章中所言的“水善利万物”，指的就是通过上善治理生命之水，而利益人体内天地中的万物。是指质象空间与物相空间幾学双重结构内的一切。
当先天肾炁（气）经过恪守“知白守黑，恒德不贰”法则的治理，改变了顺行物化、流失消耗的弊端，从而赋予它尊道贵德的善性，那么就能够更好地利益身国中的万物，并且能够复归于其本性中的静穆。元精肾炁（气）上善治理的关键，就在于中止其动态顺化，而复归于静的状态。
《德道经·归根》：“天物云云，各复归于其根日静，静是谓复命。复命常也，知常明也。”先天肾炁（气）的根，就是天一状态，也就是没有化生为“天一生水”之前的本来面貌。《庄子·天道》：“静而与阴同德，动而与阳同波。”“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”肾炁（气）处于人体盆腔区域，其位属阴，就应当与阴的静性相守。不动则已，一动就应当与脊柱之内的脑脊液这个阳水同频共率，向上升华，复归于本来面貌，重回“天一生水”中的未生之境，那么天下万物也就无法与之相比了。《黄帝四经·经法·道法》：“至正者静，至静者圣。”先天肾炁（气）的“善利万物而有静”是愚转智、智转慧，培贤育圣的关键所在
“老子五千言”中多次使用万物的概念，这一概念既囊括着有形有相之物，也包含无形无相之物；既指地上的万物，同时也包括了天上的万物。人体具有全息性的包罗天地的完整属性，老子在《德道经·治水》章中所言的“水善利万物”，指的就是通过上善治理生命之水，而利益人体内天地中的万物。是指质象空间与物相空间幾学双重结构内的一切。
当先天肾炁（气）经过恪守“知白守黑，恒德不贰”法则的治理，改变了顺行物化、流失消耗的弊端，从而赋予它尊道贵德的善性，那么就能够更好地利益身国中的万物，并且能够复归于其本性中的静穆。元精肾炁（气）上善治理的关键，就在于中止其动态顺化，而复归于静的状态。
《德道经·归根》：“天物云云，各复归于其根日静，静是谓复命。复命常也，知常明也。”先天肾炁（气）的根，就是天一状态，也就是没有化生为“天一生水”之前的本来面貌。《庄子·天道》：“静而与阴同德，动而与阳同波。”“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”肾炁（气）处于人体盆腔区域，其位属阴，就应当与阴的静性相守。不动则已，一动就应当与脊柱之内的脑脊液这个阳水同频共率，向上升华，复归于本来面貌，重回“天一生水”中的未生之境，那么天下万物也就无法与之相比了。《黄帝四经·经法·道法》：“至正者静，至静者圣。”先天肾炁（气）的“善利万物而有静”是愚转智、智转慧，培贤育圣的关键所在
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