楞严经 | 汝我同气之事
佛告阿难：「汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？」阿难白佛：「我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。」
佛言：「善哉！阿难。汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。」
今天下午有人问我，他非常怀旧，时不时地就会开始回忆过往的场景。那些片段令他难忘：他的童年，他的恋爱，他曾经的过往，他的友谊，他大学时代的那些美好片段，他的同窗，他的初恋等等，他喜欢回忆这些。
一旦他从回忆里回过神来，再次看到现实，他就觉得很灰暗、很沮丧，现实看上去没有回忆那么美好，那个回忆是如此的美丽，而现实如此残酷。我告诉他的是：「你一定上当了，你上了你头脑的当。所有的这些回忆，只不过是你头脑记忆的再组合 —— 以画面的方式再重现，所有你看到的这一幕幕、所有的这一切，没有一个场景是新的，全部都是旧的。」
你知道吗？你就好像在翻一本旧的书，当你翻一本旧书的时候，你一定会闻到灰尘的味道。因为它来自过去，来自几十年前的记忆，它一定有某种灰尘在上面，当你回忆了半个小时、一个小时的过往之后，你将会被蒙上一层灰尘，你的意识会被那层灰尘蒙住，变得更加的灰暗。
所以当你睁开双眼的时候，连现实都变得灰色了，因为你的意识下降了，很明显，你的意识下降了。这就是为什么那些怀旧的人老得很快，他没有活力，他的意识总是在倒退，他的意识总是在下降，他变得越来越没有活力，他变得越来越看不到现实世界的阳光。
所以佛陀说：「这就是妄想，此想不真。」这个想不是真的啊，这个想全部都是虚妄的，一切的思想都是虚妄的。当你相信你的思想，你就会轮转，因为思想都是旧的，思想没有新的，没有任何一个思想是新的。
思想全部来自过去的经验和记忆。而那些记忆有一个倾向，所有的记忆都有一种倾向，你有没有发现？所有的记忆都在使出浑身的解数希望把你拉回去。你有没有发现这一点？回忆有一种令人着迷的力量，当你越回忆，你就越会沉湎于过去。那些记忆试图把你拉回到梦幻的境地，拉回到那个场景。
为什么？因为所有的记忆都是未完成的。你明白这一点吗？你的思想如果是完成的，它就不会再现，所有再现的思想都意味着它没有被完成。如果你在你的左手心上，用你右手指画半个圆周，然后开始做其它事。一小时以后，突然间，你的思想会提醒你：「 还有另外半个圈没有画，你会莫名其妙地举起手，把另外半个圈画圆，否则你的思想就会觉得不安，因为事情只完成了一半。思想有一个倾向，它喜欢把事情全部完成。」所以一个思想一旦全部被完成，它就不会再现，所有再现的思想都是未完成的思想。
这就是为什么那些再现的回忆，在试图把你拉回去，因为你没完成它，它在试图要求你完成它，然后这就引发了一种心理学的治疗方式，叫做「回溯」。你回溯你的童年，回溯童年的遗憾，回溯你曾经受过的侮辱。因为那些侮辱没有被还击，意味着它没有被完成，你必须在你的回溯里面还击那个侮辱你的人、骂过你的人、打过你的人，即使那个人现在已经死了。那个人你无法看见他，你也要虚拟他站在你面前，你开始打击他，开始还击他，只有这样你的思想才会被完成，你才会觉得松了一口气。
但在佛教里，在禅定中，并不使用这种方式，在佛教里有更高超的方式，比心理学的回溯方式更加高明。佛陀曾经讲过：「你只要看到它像流水一样流过去，它就会被画上句号，你甚至不需要以行为的方式去完成它，没有这个必要。」
你看到你的遗憾，然后你说：「噢，是这样的，可以的，那就随它去吧。」你的遗憾就被终结了。如果你对你曾经的遗憾不再抱有任何执着，它就画上句号了。你对它的觉知，如果足够的超然，它就会被画上句号。
这就是为什么一个人在禅定的时候，所有过往的记忆会显现，那些记忆没有被实现、没有被完成，而当你不认同这些记忆，它们就会流过去，不会再一次显现，这意味着它们已经在一定程度上被完成了。所以一个禅定后的人，他会觉得轻松，因为在心理上他会觉得放下了很多负担，他在释放那些回忆，释放那些痛苦。他不需要挥拳头，他只需要在脑子里面释放它们。这种功能在你的梦里也被重现，在梦里，你的潜意识会主动释放那些痛苦的记忆，让它们被释放掉、完成掉。
一个人必须放下所有思想的负担，必须释放所有这些累积起来的未完成的思考，身心才会健康。佛陀或者禅宗的态度是，你要清醒到足够认出你的思想是一个梦，这是唯一的要求。这个要求听上去极其简单，但它却是最难的。
人总是会被他的思想迷住，他总是相信他的思想。一个人在面对陌生人的时候，他立刻会被主观的思想所占据，他立刻会对这个陌生人有一个主观、一个判断。然而这个判断是很不客观的，因为他并不了解他，它只是来自过往的经验、过往的记忆，产生了一些主观的评判，而这些立刻会掌控住你。
而对于一个能够超越思想的人来说，他就会显得足够的宽容，他不会对一个陌生人有太多的评判，他会像第一次看到这个人一样，他拥有一双全新的眼睛，孩子般的眼睛，他以如此清澈的眼睛看这个第一次来到他面前的人，他不做判断。也许只有一个孩子能够做到如此清澈地面对陌生人，对于一个成年人来说，做到这一点已经非常困难了，人们的思想根深蒂固，这就是佛陀讲：「一个人受制于他的思想，会有轮转。」
佛告阿难：「汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？」阿难白佛：「我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。」
佛言：「善哉！阿难。汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。」
今天下午有人问我，他非常怀旧，时不时地就会开始回忆过往的场景。那些片段令他难忘：他的童年，他的恋爱，他曾经的过往，他的友谊，他大学时代的那些美好片段，他的同窗，他的初恋等等，他喜欢回忆这些。
一旦他从回忆里回过神来，再次看到现实，他就觉得很灰暗、很沮丧，现实看上去没有回忆那么美好，那个回忆是如此的美丽，而现实如此残酷。我告诉他的是：「你一定上当了，你上了你头脑的当。所有的这些回忆，只不过是你头脑记忆的再组合 —— 以画面的方式再重现，所有你看到的这一幕幕、所有的这一切，没有一个场景是新的，全部都是旧的。」
你知道吗？你就好像在翻一本旧的书，当你翻一本旧书的时候，你一定会闻到灰尘的味道。因为它来自过去，来自几十年前的记忆，它一定有某种灰尘在上面，当你回忆了半个小时、一个小时的过往之后，你将会被蒙上一层灰尘，你的意识会被那层灰尘蒙住，变得更加的灰暗。
所以当你睁开双眼的时候，连现实都变得灰色了，因为你的意识下降了，很明显，你的意识下降了。这就是为什么那些怀旧的人老得很快，他没有活力，他的意识总是在倒退，他的意识总是在下降，他变得越来越没有活力，他变得越来越看不到现实世界的阳光。
所以佛陀说：「这就是妄想，此想不真。」这个想不是真的啊，这个想全部都是虚妄的，一切的思想都是虚妄的。当你相信你的思想，你就会轮转，因为思想都是旧的，思想没有新的，没有任何一个思想是新的。
思想全部来自过去的经验和记忆。而那些记忆有一个倾向，所有的记忆都有一种倾向，你有没有发现？所有的记忆都在使出浑身的解数希望把你拉回去。你有没有发现这一点？回忆有一种令人着迷的力量，当你越回忆，你就越会沉湎于过去。那些记忆试图把你拉回到梦幻的境地，拉回到那个场景。
为什么？因为所有的记忆都是未完成的。你明白这一点吗？你的思想如果是完成的，它就不会再现，所有再现的思想都意味着它没有被完成。如果你在你的左手心上，用你右手指画半个圆周，然后开始做其它事。一小时以后，突然间，你的思想会提醒你：「 还有另外半个圈没有画，你会莫名其妙地举起手，把另外半个圈画圆，否则你的思想就会觉得不安，因为事情只完成了一半。思想有一个倾向，它喜欢把事情全部完成。」所以一个思想一旦全部被完成，它就不会再现，所有再现的思想都是未完成的思想。
这就是为什么那些再现的回忆，在试图把你拉回去，因为你没完成它，它在试图要求你完成它，然后这就引发了一种心理学的治疗方式，叫做「回溯」。你回溯你的童年，回溯童年的遗憾，回溯你曾经受过的侮辱。因为那些侮辱没有被还击，意味着它没有被完成，你必须在你的回溯里面还击那个侮辱你的人、骂过你的人、打过你的人，即使那个人现在已经死了。那个人你无法看见他，你也要虚拟他站在你面前，你开始打击他，开始还击他，只有这样你的思想才会被完成，你才会觉得松了一口气。
但在佛教里，在禅定中，并不使用这种方式，在佛教里有更高超的方式，比心理学的回溯方式更加高明。佛陀曾经讲过：「你只要看到它像流水一样流过去，它就会被画上句号，你甚至不需要以行为的方式去完成它，没有这个必要。」
你看到你的遗憾，然后你说：「噢，是这样的，可以的，那就随它去吧。」你的遗憾就被终结了。如果你对你曾经的遗憾不再抱有任何执着，它就画上句号了。你对它的觉知，如果足够的超然，它就会被画上句号。
这就是为什么一个人在禅定的时候，所有过往的记忆会显现，那些记忆没有被实现、没有被完成，而当你不认同这些记忆，它们就会流过去，不会再一次显现，这意味着它们已经在一定程度上被完成了。所以一个禅定后的人，他会觉得轻松，因为在心理上他会觉得放下了很多负担，他在释放那些回忆，释放那些痛苦。他不需要挥拳头，他只需要在脑子里面释放它们。这种功能在你的梦里也被重现，在梦里，你的潜意识会主动释放那些痛苦的记忆，让它们被释放掉、完成掉。
一个人必须放下所有思想的负担，必须释放所有这些累积起来的未完成的思考，身心才会健康。佛陀或者禅宗的态度是，你要清醒到足够认出你的思想是一个梦，这是唯一的要求。这个要求听上去极其简单，但它却是最难的。
人总是会被他的思想迷住，他总是相信他的思想。一个人在面对陌生人的时候，他立刻会被主观的思想所占据，他立刻会对这个陌生人有一个主观、一个判断。然而这个判断是很不客观的，因为他并不了解他，它只是来自过往的经验、过往的记忆，产生了一些主观的评判，而这些立刻会掌控住你。
而对于一个能够超越思想的人来说，他就会显得足够的宽容，他不会对一个陌生人有太多的评判，他会像第一次看到这个人一样，他拥有一双全新的眼睛，孩子般的眼睛，他以如此清澈的眼睛看这个第一次来到他面前的人，他不做判断。也许只有一个孩子能够做到如此清澈地面对陌生人，对于一个成年人来说，做到这一点已经非常困难了，人们的思想根深蒂固，这就是佛陀讲：「一个人受制于他的思想，会有轮转。」
业果定律告诉我们：身口意的造作被称为业，业被造作之后就会在心田中留下业种，业种成熟之后就会变现成内在的身心和外在的世界。不少人会问：起心动念是主观的，我们的身口受着起心动念的支配和驱使，这一点我承认;可是，在我们的感觉中，外境明明是独立于我们的心而客观存在的，怎么能说外境是心变现的呢?
确实，如果一个人的心中执持着“外境等色法客观存在并和自心无关”的谬见，那么这个人很难对业果定律生起信心。如果遣除了心中的这个谬见，建立起“万法唯心所现”的正见，那么自然就会对业果定律生起信心。下面，我们就用四个步骤来证明“外境唯心所现”的道理：一、先搞清楚佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事;二、认定心确实具有变现外境的能力;三、认定外境确实是心识的变现;四、推翻“外境独立于自心而存在”的谬见。
首先，我们来解释一下佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事。有人说“心怎么能变现外境呢?不可能吧!例如，我心中想变出一只苹果，怎么变不出来呢?”提出这个疑问的人，显然对佛教所说的“心”的概念还不了解。佛教中所说的“心”是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识”这八识的统称，而世间人所说的“心”，是指心中的起心动念，只是八识中意识的别称而已。从人的“眼耳鼻舌身意”这六种感觉器官来对世界进行分类，世界可以分为“色声香味触法”这六种存在——眼根的对境称为“色”，耳根的对境称为“声”，鼻根的对境称为“香”，舌根的对境称为“味”，身根的对境称为“触”，意根的对境称为“法”。佛教所说的“万法唯心所现”有三层含义：①眼睛所看到的种种颜色实际上是眼识，耳朵所听到的种种声音实际上是耳识，鼻子所闻到的种种气味实际上是鼻识，舌头所尝到的味道是舌识，皮肤所感受到的冷热柔滑等是触识，意根所体验到的思想情感等是意识，我们所感受到的自己和外境的内外差别实际上是末那识;②眼识、耳识、鼻识、味识、触识、意识、末那识这七识都是从第八识(阿赖耶识)中生起来的;③阿赖耶识是从心性中生起来的。正因为外境实际上是前五识，包括前五识在内的前七识是从阿赖耶识中生起的，阿赖耶识又是从心性中生起的，所以佛教中常说“三界唯心、万法唯识”、“万法唯心所现”、“外境是心所变现的”、“心生种种法生，心灭种种法灭”等等。
第二，我们来观察一下心具不具备变现外境的能力。事实上，世间的一切都是心的变现，这是一个千真万确的事实。但是，由于人们被长期潜伏在意识中的“外境独立于自身而存在”的谬见所左右，从而形成了思维定势。如果不用理智去观察，则很难从先入为主的思维定势中逃出。所幸的是，生活中还存在一些现象，可以帮助人们从谬误的思维定势中摆脱出来。例如，不少人都有做梦的体验。正在做梦的时候，梦境中的场景、人物等等栩栩如生，做梦的人根本无法知道自己是在做梦，直到醒来之后，才知道自己方才做了一个梦。对梦境进行仔细观察我们就可以发现，梦境中所显现的一切现象实际上都是心的变现。一个人的心如果不做梦，怎么会出现梦境呢?正如禅宗三祖僧璨大师所言：“眼若不寐，诸梦自除;心若不异，万法一如。”意思是说，如果不闭起眼睛做梦，所有的梦境都不会产生;如果用禅定的力量控制自心，让自心如如不动，则万法都将消归于一如的心性本体中。所以，从梦境是心的变现这个事实可以看出，心确实具有变现外境的能力。又如，了解电视原理的人都知道，电视屏幕是由几万个像素组成，所谓像素就是光点。电视屏幕上的几万个光点以特定的方式组合起来在人们的眼前闪动，当人们很投入地看电视时，人眼借助于这些闪烁的光点就产生了电视屏幕上“实有其人”的感觉。我们知道，电视屏幕之上除了几万个光点之外什么都没有，而看电视的人却产生了“有某某人存在、某某事情发生了”的感觉，看电视之人的这种感觉是从哪儿来的呢?显然是看电视之人的心变现的。除了心之外，我们找不到这种感觉的任何出处。所以，从看电视这件事来加以观察，也可以得出人心确实具有变现外境的能力。
第三，我们来证明外境确实是主观的“眼耳鼻舌身”这五识，而不是独立于五识之外的客观存在。这里我们仅仅以前五根中的眼根为例来加以证明。眼睛所看到的一切实际上是主观的眼识，而不是独立于眼识之外的客观存在。对于已经从“外境独立于自心而存在”的谬见中解脱出来的人来说，“眼睛所见是眼识”的事实是显而易见的，但是在谬见还没有被遣除之前，需要从一些显而易见的例子着手进行观察。首先我们来观察镜子中的映像或水中的倒影是主观的眼识，还是独立于眼识之外的客观存在。例如，在人眼没有观察镜子或水面之前，映在镜中的“镜中花”和倒映在水中的“水中月”，在镜子或水中到底存不存在呢?答案是绝对不可能存在!除了没有智慧的小猫会认为镜中存在花朵之外，有正常思维的人怎么会认为“镜中花”真实存在呢?除了智力低下的猴子会去“水中捞月”之外，稍有智慧的人怎么会认为水中有真实的月亮呢?既然镜子中不存在鲜花，水中不存在月亮，那么镜子中的“镜中花”和水中的“水中月”是哪儿来的呢?仔细分析就会知道，“镜中花”和“水中月”是镜面或水面所反射的光到达人眼中之后所产生的眼识，换句话说，“镜中花”和“水中月”是眼睛根据到达眼中的光线虚构的。眼睛虚构出这些画面之后，硬是将所虚构的画面——也即眼识——投射到镜中或者水里，所以我们就产生了镜子中存在鲜花、水中有月亮的感觉。当我们对上述事实进行一次又一次的观察之后，就会认定“镜中花”和“水中月”只能是眼识，而不可能是独立于眼识之外的客观存在。
认定了“镜中花”和“水中月”的本质之后，我们就会幡然醒悟!其实，只要是我们的眼睛所看到的色法，有哪一个不是眼识呢?有哪一个不是光线到达眼睛之后由眼睛根据光线虚构出来的呢?古人说“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们不知道外境的本质就是自己的心识，只因为自心一直“生活在”一个毫无道理的谬见之中，这个谬见就是“外境是独立于自心而存在的，并且和自心毫不相关”。无始以来，我们对潜伏在心中的这个谬见从来都没有仔细观察过、思考过，总是默认这个道理是正确的，以至无法认识世界的真相。
第四，推翻外境独立于自心而存在的谬见。非独眼睛所见到的色法是眼识，用同样的道理我们可以证明，“耳鼻舌身意”另外五根的对境“声香味触法”实际上都是“根”和“尘”相对之后所产生的识——耳识、鼻识、舌识、身识和意识。外境除了由“色声香味触”这五界组成，不可能再有其它存在了，所以佛教中说：“外境唯心所现”。当我们观察所谓的外境时，“眼耳鼻舌身”这前五根不会说：“这是外境，它们独立于自心而存在。”前五识是无分别识，它们除了默默无闻地“工作”之外，不会产生任何观点、态度和情绪。产生观点、态度和情绪的是谁呢?是末那识和意识!末那识也被称为染污意识，它将前五识任运执为“外境”，将第八识默默地执为“自身”。在末那识的非理执取之上，意识又进一步产生妄想分别，在前五识之上添加“这是外境，它们独立于自心而存在”的谬见。《西游记》中将孙猴子称为“弼马温”就是这个道理，“马”是第七识(末那识)的隐喻，而孙猴子是第六识(意识)的隐喻。第七识默默无闻地执取内外，第七识的这种非理执取得到了第六识的响应和放大，所以在第七识和第六识的共同作用下，人们就产生了“外境独立于自心而存在”的错误心理体验。凡夫生活在这种错觉之中难以自拔自救，唯赖觉悟者指示其谬误之后，才能觉悟。
从上面的分析可以看出，“外境唯心所现”的道理是千真万确的。身口意所造之业集积于阿赖耶识之上，集积于阿赖耶识之上的业种成熟之后就产生“眼耳鼻舌身意”这前六识——也即身心世界。由此可见，业果定律真实不虚!每一个要离苦得乐的智者都应当崇尚真理，尊重真理，并根据真理而取舍，从而实现离苦得乐的目标。 https://t.cn/RJ2IpDz
确实，如果一个人的心中执持着“外境等色法客观存在并和自心无关”的谬见，那么这个人很难对业果定律生起信心。如果遣除了心中的这个谬见，建立起“万法唯心所现”的正见，那么自然就会对业果定律生起信心。下面，我们就用四个步骤来证明“外境唯心所现”的道理：一、先搞清楚佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事;二、认定心确实具有变现外境的能力;三、认定外境确实是心识的变现;四、推翻“外境独立于自心而存在”的谬见。
首先，我们来解释一下佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事。有人说“心怎么能变现外境呢?不可能吧!例如，我心中想变出一只苹果，怎么变不出来呢?”提出这个疑问的人，显然对佛教所说的“心”的概念还不了解。佛教中所说的“心”是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识”这八识的统称，而世间人所说的“心”，是指心中的起心动念，只是八识中意识的别称而已。从人的“眼耳鼻舌身意”这六种感觉器官来对世界进行分类，世界可以分为“色声香味触法”这六种存在——眼根的对境称为“色”，耳根的对境称为“声”，鼻根的对境称为“香”，舌根的对境称为“味”，身根的对境称为“触”，意根的对境称为“法”。佛教所说的“万法唯心所现”有三层含义：①眼睛所看到的种种颜色实际上是眼识，耳朵所听到的种种声音实际上是耳识，鼻子所闻到的种种气味实际上是鼻识，舌头所尝到的味道是舌识，皮肤所感受到的冷热柔滑等是触识，意根所体验到的思想情感等是意识，我们所感受到的自己和外境的内外差别实际上是末那识;②眼识、耳识、鼻识、味识、触识、意识、末那识这七识都是从第八识(阿赖耶识)中生起来的;③阿赖耶识是从心性中生起来的。正因为外境实际上是前五识，包括前五识在内的前七识是从阿赖耶识中生起的，阿赖耶识又是从心性中生起的，所以佛教中常说“三界唯心、万法唯识”、“万法唯心所现”、“外境是心所变现的”、“心生种种法生，心灭种种法灭”等等。
第二，我们来观察一下心具不具备变现外境的能力。事实上，世间的一切都是心的变现，这是一个千真万确的事实。但是，由于人们被长期潜伏在意识中的“外境独立于自身而存在”的谬见所左右，从而形成了思维定势。如果不用理智去观察，则很难从先入为主的思维定势中逃出。所幸的是，生活中还存在一些现象，可以帮助人们从谬误的思维定势中摆脱出来。例如，不少人都有做梦的体验。正在做梦的时候，梦境中的场景、人物等等栩栩如生，做梦的人根本无法知道自己是在做梦，直到醒来之后，才知道自己方才做了一个梦。对梦境进行仔细观察我们就可以发现，梦境中所显现的一切现象实际上都是心的变现。一个人的心如果不做梦，怎么会出现梦境呢?正如禅宗三祖僧璨大师所言：“眼若不寐，诸梦自除;心若不异，万法一如。”意思是说，如果不闭起眼睛做梦，所有的梦境都不会产生;如果用禅定的力量控制自心，让自心如如不动，则万法都将消归于一如的心性本体中。所以，从梦境是心的变现这个事实可以看出，心确实具有变现外境的能力。又如，了解电视原理的人都知道，电视屏幕是由几万个像素组成，所谓像素就是光点。电视屏幕上的几万个光点以特定的方式组合起来在人们的眼前闪动，当人们很投入地看电视时，人眼借助于这些闪烁的光点就产生了电视屏幕上“实有其人”的感觉。我们知道，电视屏幕之上除了几万个光点之外什么都没有，而看电视的人却产生了“有某某人存在、某某事情发生了”的感觉，看电视之人的这种感觉是从哪儿来的呢?显然是看电视之人的心变现的。除了心之外，我们找不到这种感觉的任何出处。所以，从看电视这件事来加以观察，也可以得出人心确实具有变现外境的能力。
第三，我们来证明外境确实是主观的“眼耳鼻舌身”这五识，而不是独立于五识之外的客观存在。这里我们仅仅以前五根中的眼根为例来加以证明。眼睛所看到的一切实际上是主观的眼识，而不是独立于眼识之外的客观存在。对于已经从“外境独立于自心而存在”的谬见中解脱出来的人来说，“眼睛所见是眼识”的事实是显而易见的，但是在谬见还没有被遣除之前，需要从一些显而易见的例子着手进行观察。首先我们来观察镜子中的映像或水中的倒影是主观的眼识，还是独立于眼识之外的客观存在。例如，在人眼没有观察镜子或水面之前，映在镜中的“镜中花”和倒映在水中的“水中月”，在镜子或水中到底存不存在呢?答案是绝对不可能存在!除了没有智慧的小猫会认为镜中存在花朵之外，有正常思维的人怎么会认为“镜中花”真实存在呢?除了智力低下的猴子会去“水中捞月”之外，稍有智慧的人怎么会认为水中有真实的月亮呢?既然镜子中不存在鲜花，水中不存在月亮，那么镜子中的“镜中花”和水中的“水中月”是哪儿来的呢?仔细分析就会知道，“镜中花”和“水中月”是镜面或水面所反射的光到达人眼中之后所产生的眼识，换句话说，“镜中花”和“水中月”是眼睛根据到达眼中的光线虚构的。眼睛虚构出这些画面之后，硬是将所虚构的画面——也即眼识——投射到镜中或者水里，所以我们就产生了镜子中存在鲜花、水中有月亮的感觉。当我们对上述事实进行一次又一次的观察之后，就会认定“镜中花”和“水中月”只能是眼识，而不可能是独立于眼识之外的客观存在。
认定了“镜中花”和“水中月”的本质之后，我们就会幡然醒悟!其实，只要是我们的眼睛所看到的色法，有哪一个不是眼识呢?有哪一个不是光线到达眼睛之后由眼睛根据光线虚构出来的呢?古人说“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们不知道外境的本质就是自己的心识，只因为自心一直“生活在”一个毫无道理的谬见之中，这个谬见就是“外境是独立于自心而存在的，并且和自心毫不相关”。无始以来，我们对潜伏在心中的这个谬见从来都没有仔细观察过、思考过，总是默认这个道理是正确的，以至无法认识世界的真相。
第四，推翻外境独立于自心而存在的谬见。非独眼睛所见到的色法是眼识，用同样的道理我们可以证明，“耳鼻舌身意”另外五根的对境“声香味触法”实际上都是“根”和“尘”相对之后所产生的识——耳识、鼻识、舌识、身识和意识。外境除了由“色声香味触”这五界组成，不可能再有其它存在了，所以佛教中说：“外境唯心所现”。当我们观察所谓的外境时，“眼耳鼻舌身”这前五根不会说：“这是外境，它们独立于自心而存在。”前五识是无分别识，它们除了默默无闻地“工作”之外，不会产生任何观点、态度和情绪。产生观点、态度和情绪的是谁呢?是末那识和意识!末那识也被称为染污意识，它将前五识任运执为“外境”，将第八识默默地执为“自身”。在末那识的非理执取之上，意识又进一步产生妄想分别，在前五识之上添加“这是外境，它们独立于自心而存在”的谬见。《西游记》中将孙猴子称为“弼马温”就是这个道理，“马”是第七识(末那识)的隐喻，而孙猴子是第六识(意识)的隐喻。第七识默默无闻地执取内外，第七识的这种非理执取得到了第六识的响应和放大，所以在第七识和第六识的共同作用下，人们就产生了“外境独立于自心而存在”的错误心理体验。凡夫生活在这种错觉之中难以自拔自救，唯赖觉悟者指示其谬误之后，才能觉悟。
从上面的分析可以看出，“外境唯心所现”的道理是千真万确的。身口意所造之业集积于阿赖耶识之上，集积于阿赖耶识之上的业种成熟之后就产生“眼耳鼻舌身意”这前六识——也即身心世界。由此可见，业果定律真实不虚!每一个要离苦得乐的智者都应当崇尚真理，尊重真理，并根据真理而取舍，从而实现离苦得乐的目标。 https://t.cn/RJ2IpDz
生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也 后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种议论不一。
其中有一位弟子问道：
“时限若已到时，禅师是去好呢?还是留住好?”
保福禅师用非常安详的风度，非常亲切的口吻反问道：
“你说是怎么样才好呢?”
这个弟子毫不考虑的答道：
“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：
“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
言讫跏趺示寂。
说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时 更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱;撒手横身三界外，腾腾任运何拘束?”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去， 有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。如何超越生死的局限呢?其实我们要懂得六个字：无我律、 因果律，这是佛法的精髓。本体界的是无我律;现象界的是因果律。
无我律是指什么呢?从本体来说，我们每一个人都是不生不灭、不垢不净、不增不减的;就是说如果是从本体上、从我们觉悟的心来说，我们觉悟的心能够包天容地，能够觉照一切，就没有对立和差别，是无我的。既然无我，哪里来的生死呢?因此，生死轮回犹如大梦。其实是没有生死的，不是说你要修才能超出生死，而是本来就没有生死，因为无我，哪来的生死，对吗?所以这是从本体界来说。
那知道无我律有什么好处呢?我们还是归到企业的经营管理上来说。你知道无我，所以你不会单单从我执、我见出发，然后在判断市场的时候，你就能够很客观。也是因为无我，你就能够超越黄金法则而运用白金法则。黄金法则，我想大家都很熟悉，对不对?我认为好的，所以我给对方，我判断对方也会觉得好。
其实不是这样的，而是对方认为怎么方便的，我去满足他，现在很多企业都已经运用这一点。他开发产品，不是说功能越多越好，还很贵，他其实没有什么市场份额。他会觉得大家用得怎么方便，是大部分人觉得。他定位就很准确，我的定位是满足某些顾客群体，他们需要什么(不一定功能很复杂)，但是他们觉得很方便，我推出。这样的话，其实也是因为无我律而来。
而企业内部更是因为无我律，因为你没有我执我见，所以你才能够兼听则明，你就能够很准确地判断，这是简单说无我律。
而从修行上来说，你如何去证得无我呢?你要能够离相修善。《金刚经》的主旨就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。没有我相，没有人相。我相、人相是指什么?
打个比方，在座的女众可能觉得，我看到另外一个女子走来的时候，我下意识地马上就想：她长得比我漂亮吗?如果比我漂亮，我离她远一点，不要让她把我比下去了。这个我相、人相就出来了，对不对?
众生相、寿者相。寿者相是什么呢?寿者相就是指目的性。目的性为什么会产生?因为有对立，因为我执著于这个躯壳就是我，所以我就失去了这个广阔的世界。其实整个的世界都是一个我，因为我执著于我这个想法，就是精神上的我，所以我失去了更广大的智慧，我就很愚痴。你说谁绑住我们?你说谁障碍我们呢?我们的执著绑住我们、障碍我们，所以要无我，你才能解脱;要无我，你才能够超出生死轮回。其实佛法很简单，你只要做到无我就好了。
怎么去做到无我?六祖大师说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无念为宗”是在能观照这个世间的主观上来修， 先是以善念代恶念，然后对善念也不执著。“邪正俱打却，菩提性宛然。”这也就是六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃。”所以六祖大师当下的一悟，这个生命的活的智慧就是这么开发出来的，从对无我的觉悟而产生的，从对于物质躯壳的我和精神的想法的我都不执著而成就的。
因为这样你就实现了一个统一，你就没有活在二元对立里面了。如果我们是一直向外有目的性去求，那就表示什么?你要去求某一个事情，你起这个心，这就是一个生，那个事情达到了，那就是个灭，对不对?满足你的心愿了，之后你又有下一个目标。你又有生又有灭，所以生死轮回就由此产生了， 因为你一直在生灭里面。从现象界来说，当然就是因果律。
我们要懂得今天所说的其实也就是这个无我律和因果律。思惟模式的提升就是无我律;行为模式的提升就是因果律。
因果律是指现象界是客观存在的。很多人会误解，说佛教就是主观唯心主义，跟英国哲学家休谟的思想一样，都是主观唯心主义，你信则有，不信则无等等。其实这都是不了解佛的智慧。佛教不是唯心论，当然也不是唯物论。
那么，我们在行动上来说要怎么样?要修一切善，离一切相。
为什么?打个比方，我们晚上做梦，梦里面被老虎追赶，要吃我们，我们很恐惧，对不对?事实上这个梦是有的，那这头老虎是没有的。同样的，就是说这个现象界的世界是有的，但是你对这个世界的错误认识是虚幻的，你只要破掉这个错误的认识就好。
怎么去破掉呢?就是你的心一直去觉照，你的执著、你的分别、你的妄想、你的贪瞋痴就越来越少，越来越少，当然你就解脱了。所以，现象界是遵从于因果律，因果律上面来说，你一直去净化自心，净化你的身心，当然有一天你就能够圆满成佛，就能够超出生死轮回。
所以从现象界来说，生死轮回的相是有的;从本质上来说，生死轮回其实是虚幻的，是因为我们的执著而幻变出来的。这是依据无我律和因果律我们来讨论如何超出生死的方法。 https://t.cn/R2Wxpw9
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种议论不一。
其中有一位弟子问道：
“时限若已到时，禅师是去好呢?还是留住好?”
保福禅师用非常安详的风度，非常亲切的口吻反问道：
“你说是怎么样才好呢?”
这个弟子毫不考虑的答道：
“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：
“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
言讫跏趺示寂。
说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时 更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱;撒手横身三界外，腾腾任运何拘束?”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去， 有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。如何超越生死的局限呢?其实我们要懂得六个字：无我律、 因果律，这是佛法的精髓。本体界的是无我律;现象界的是因果律。
无我律是指什么呢?从本体来说，我们每一个人都是不生不灭、不垢不净、不增不减的;就是说如果是从本体上、从我们觉悟的心来说，我们觉悟的心能够包天容地，能够觉照一切，就没有对立和差别，是无我的。既然无我，哪里来的生死呢?因此，生死轮回犹如大梦。其实是没有生死的，不是说你要修才能超出生死，而是本来就没有生死，因为无我，哪来的生死，对吗?所以这是从本体界来说。
那知道无我律有什么好处呢?我们还是归到企业的经营管理上来说。你知道无我，所以你不会单单从我执、我见出发，然后在判断市场的时候，你就能够很客观。也是因为无我，你就能够超越黄金法则而运用白金法则。黄金法则，我想大家都很熟悉，对不对?我认为好的，所以我给对方，我判断对方也会觉得好。
其实不是这样的，而是对方认为怎么方便的，我去满足他，现在很多企业都已经运用这一点。他开发产品，不是说功能越多越好，还很贵，他其实没有什么市场份额。他会觉得大家用得怎么方便，是大部分人觉得。他定位就很准确，我的定位是满足某些顾客群体，他们需要什么(不一定功能很复杂)，但是他们觉得很方便，我推出。这样的话，其实也是因为无我律而来。
而企业内部更是因为无我律，因为你没有我执我见，所以你才能够兼听则明，你就能够很准确地判断，这是简单说无我律。
而从修行上来说，你如何去证得无我呢?你要能够离相修善。《金刚经》的主旨就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。没有我相，没有人相。我相、人相是指什么?
打个比方，在座的女众可能觉得，我看到另外一个女子走来的时候，我下意识地马上就想：她长得比我漂亮吗?如果比我漂亮，我离她远一点，不要让她把我比下去了。这个我相、人相就出来了，对不对?
众生相、寿者相。寿者相是什么呢?寿者相就是指目的性。目的性为什么会产生?因为有对立，因为我执著于这个躯壳就是我，所以我就失去了这个广阔的世界。其实整个的世界都是一个我，因为我执著于我这个想法，就是精神上的我，所以我失去了更广大的智慧，我就很愚痴。你说谁绑住我们?你说谁障碍我们呢?我们的执著绑住我们、障碍我们，所以要无我，你才能解脱;要无我，你才能够超出生死轮回。其实佛法很简单，你只要做到无我就好了。
怎么去做到无我?六祖大师说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无念为宗”是在能观照这个世间的主观上来修， 先是以善念代恶念，然后对善念也不执著。“邪正俱打却，菩提性宛然。”这也就是六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃。”所以六祖大师当下的一悟，这个生命的活的智慧就是这么开发出来的，从对无我的觉悟而产生的，从对于物质躯壳的我和精神的想法的我都不执著而成就的。
因为这样你就实现了一个统一，你就没有活在二元对立里面了。如果我们是一直向外有目的性去求，那就表示什么?你要去求某一个事情，你起这个心，这就是一个生，那个事情达到了，那就是个灭，对不对?满足你的心愿了，之后你又有下一个目标。你又有生又有灭，所以生死轮回就由此产生了， 因为你一直在生灭里面。从现象界来说，当然就是因果律。
我们要懂得今天所说的其实也就是这个无我律和因果律。思惟模式的提升就是无我律;行为模式的提升就是因果律。
因果律是指现象界是客观存在的。很多人会误解，说佛教就是主观唯心主义，跟英国哲学家休谟的思想一样，都是主观唯心主义，你信则有，不信则无等等。其实这都是不了解佛的智慧。佛教不是唯心论，当然也不是唯物论。
那么，我们在行动上来说要怎么样?要修一切善，离一切相。
为什么?打个比方，我们晚上做梦，梦里面被老虎追赶，要吃我们，我们很恐惧，对不对?事实上这个梦是有的，那这头老虎是没有的。同样的，就是说这个现象界的世界是有的，但是你对这个世界的错误认识是虚幻的，你只要破掉这个错误的认识就好。
怎么去破掉呢?就是你的心一直去觉照，你的执著、你的分别、你的妄想、你的贪瞋痴就越来越少，越来越少，当然你就解脱了。所以，现象界是遵从于因果律，因果律上面来说，你一直去净化自心，净化你的身心，当然有一天你就能够圆满成佛，就能够超出生死轮回。
所以从现象界来说，生死轮回的相是有的;从本质上来说，生死轮回其实是虚幻的，是因为我们的执著而幻变出来的。这是依据无我律和因果律我们来讨论如何超出生死的方法。 https://t.cn/R2Wxpw9
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