五、弥陀本愿是诸佛特留
“诸佛特留”，此法门也是诸佛特留。《无量寿经·流通分》释迦牟尼佛言：当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。这段文在《无量寿经》中也是很重要的一段经文，但能够看出这段经文之重要性的并不多见。由这段文我们得以了解，这部经、这个法门是多么受到释迦牟尼佛所重视！也由此证知，这段文在整个佛教是何等重要！
“当来之世”就是未来世。佛法流传世间，分正法时期、像法时期、末法时期，末法时期之后称灭法时期，也就是“经道灭尽”。正法时期是五百年（有说一千年），像法时期是一千年，末法时期是一万年，现今离释迦牟尼佛灭后约两千六百年，所以是末法时期。“灭法”就是所有的经论都已在世间失传，当然也没有出家众及三宝，人们也不知道三世因果、善恶报应、六道轮回的道理，也不知道要持守五戒十善。但是，释迦牟尼佛说，虽然在灭法时期，经典一部部消失，但他还是慈悲哀愍，特别将这部演说阿弥陀佛本愿救度法门的《无量寿经》留在世间一百岁（同本异译是说永住不灭）。如果众生遇到这部经，就能得度，脱离轮回。所以，阿弥陀佛的本愿就是“诸佛特留”。
诸佛出世都是为了救度众生，救度众生的方法必须要适合任何时代、任何众生的根机，而且没有任何条件与限制，才能平等普度众生：阿弥陀佛的本愿就是这样。“南无阿弥陀佛”这句名号具足所有功德，任何人只要愿往生极乐世界，称念“南无阿弥陀佛”就可以往生。已脱离六道轮回的圣人，不需阿弥陀佛来救度。但是，世间凡夫不是善人就是恶人——即使是善人，也只是随因缘而行善积德，尚未脱离六道苦海；恶人因逢遇恶缘造恶而堕三恶道，但只要遇到善缘，知道行善积德，仍可生天或生而为人。所以，善人恶人只是所遇因缘的差别致使相互浮沉而已，都是苦恼凡夫，都需要阿弥陀佛的救度。
《大经》付嘱弥勒菩萨，《观经》付嘱阿难尊者，《小经》付嘱舍利弗尊者。《大经》就是《无量寿经》。《大经》中，释尊付嘱弥勒菩萨要永永远远将阿弥陀佛第十八愿的法门流通在世，文言：佛告弥勒：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；当知此人为得大利，则是具足无上功德。”这段《付嘱流通文》就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨要将阿弥陀佛本愿生生世世流传下去，不要失传了。“其有得闻”的“其”，是指一切众生，不管佛在世还是佛灭后，不管善人还是恶人。“彼佛名号”，是指南无阿弥陀佛六字万德洪名。“欢喜踊跃”，很欢喜庆幸有阿弥陀佛的名号可以救度他，乃至临终才遇到而称念这句名号，这个人就可得大利——往生极乐世界成佛，所以说“具足无上功德”。
《观经》就是《观无量寿佛经》。释尊将此经付嘱阿难尊者，文言：佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”佛陀开示阿难尊者：你要好好念这句“南无阿弥陀佛”，念这句“南无阿弥陀佛”，就是“持无量寿佛名”，这是中文的意译。“好持是语”的“好”，意即“好好地”，如何好好地念呢？一般而言，就是老实称念“南无阿弥陀佛”，也就是脚踏实地、专一地、不间断、不夹杂、不怀疑，从头至尾就只念“南无阿弥陀佛”，不掺杂念余佛，不掺杂咒语，不掺杂其他法门，对阿弥陀佛的救度不怀疑，很单纯、很朴实地念这句南无阿弥陀佛，这样叫做“老实念佛”。
整部《观经》中很长的篇幅都是在解释“十三观”及“三福九品”，或许一般人会这样想：“既然如此，应流通十三观的观想或三福九品的内容才对，为何释尊却付嘱阿难流通持名念佛呢？”我们应知，一部经中最重要的经文往往都出现在经的结尾，在《观经》的结尾，佛陀没有开示要“观无量寿佛像”，而说要“持无量寿佛名”，由此可知，《观经》的目的并非在说观想或三福九品，而是引导圣道门的行者进入专持名号。因为名号具有阿弥陀佛本体的功能力用，持名就直接拥有阿弥陀佛的全体功德；其次，观想困难，持名容易，而且持名的当下就拥有阿弥陀佛的功德，观想即使观得如法，也无法当下拥有阿弥陀佛的功德，何况大多数人并没有能力观想。所以就方法而言，观想比较困难；就功德而言，观想也不够殊胜。因这两点，佛陀并不流通“观想”的法门，而流通“持名”的法门，因为“名体一如”，且持名容易。而观想所观的十三种内容都不是阿弥陀佛的本体，凡夫“三福九品”也是有漏之善，比起阿弥陀佛名号的功德，只是小善根、小福德，而非大善根、大福德。
释迦牟尼佛讲说《观经》之后，进一步讲说《阿弥陀经》（简称《小经》）。在《小经》中，其他法门都不说，一千八百五十八字的经文只说一法——执持名号。就是将《观经·流通分》“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”的“持名”，在《小经》中演说一遍。“若一日，若二日……若七日……”都是重复演说《观经·流通分》的经文。
《小经》中，释尊将阿弥陀佛第十八愿念佛决定往生成佛的法门付嘱舍利弗尊者。经文中，释迦牟尼佛主动呼唤舍利弗三十六次，舍利弗尊者都没有回答，只是静静地聆听开示。释迦牟尼佛问舍利弗两次，但智慧第一的舍利弗尊者对阿弥陀佛的境界都无法回答，只有恭敬顺承、欢喜信受释迦牟尼佛的开示及付嘱而已，因此我们可以知道，这部经是佛“无问自说”的。
“诸佛特留”，此法门也是诸佛特留。《无量寿经·流通分》释迦牟尼佛言：当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。这段文在《无量寿经》中也是很重要的一段经文，但能够看出这段经文之重要性的并不多见。由这段文我们得以了解，这部经、这个法门是多么受到释迦牟尼佛所重视！也由此证知，这段文在整个佛教是何等重要！
“当来之世”就是未来世。佛法流传世间，分正法时期、像法时期、末法时期，末法时期之后称灭法时期，也就是“经道灭尽”。正法时期是五百年（有说一千年），像法时期是一千年，末法时期是一万年，现今离释迦牟尼佛灭后约两千六百年，所以是末法时期。“灭法”就是所有的经论都已在世间失传，当然也没有出家众及三宝，人们也不知道三世因果、善恶报应、六道轮回的道理，也不知道要持守五戒十善。但是，释迦牟尼佛说，虽然在灭法时期，经典一部部消失，但他还是慈悲哀愍，特别将这部演说阿弥陀佛本愿救度法门的《无量寿经》留在世间一百岁（同本异译是说永住不灭）。如果众生遇到这部经，就能得度，脱离轮回。所以，阿弥陀佛的本愿就是“诸佛特留”。
诸佛出世都是为了救度众生，救度众生的方法必须要适合任何时代、任何众生的根机，而且没有任何条件与限制，才能平等普度众生：阿弥陀佛的本愿就是这样。“南无阿弥陀佛”这句名号具足所有功德，任何人只要愿往生极乐世界，称念“南无阿弥陀佛”就可以往生。已脱离六道轮回的圣人，不需阿弥陀佛来救度。但是，世间凡夫不是善人就是恶人——即使是善人，也只是随因缘而行善积德，尚未脱离六道苦海；恶人因逢遇恶缘造恶而堕三恶道，但只要遇到善缘，知道行善积德，仍可生天或生而为人。所以，善人恶人只是所遇因缘的差别致使相互浮沉而已，都是苦恼凡夫，都需要阿弥陀佛的救度。
《大经》付嘱弥勒菩萨，《观经》付嘱阿难尊者，《小经》付嘱舍利弗尊者。《大经》就是《无量寿经》。《大经》中，释尊付嘱弥勒菩萨要永永远远将阿弥陀佛第十八愿的法门流通在世，文言：佛告弥勒：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；当知此人为得大利，则是具足无上功德。”这段《付嘱流通文》就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨要将阿弥陀佛本愿生生世世流传下去，不要失传了。“其有得闻”的“其”，是指一切众生，不管佛在世还是佛灭后，不管善人还是恶人。“彼佛名号”，是指南无阿弥陀佛六字万德洪名。“欢喜踊跃”，很欢喜庆幸有阿弥陀佛的名号可以救度他，乃至临终才遇到而称念这句名号，这个人就可得大利——往生极乐世界成佛，所以说“具足无上功德”。
《观经》就是《观无量寿佛经》。释尊将此经付嘱阿难尊者，文言：佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”佛陀开示阿难尊者：你要好好念这句“南无阿弥陀佛”，念这句“南无阿弥陀佛”，就是“持无量寿佛名”，这是中文的意译。“好持是语”的“好”，意即“好好地”，如何好好地念呢？一般而言，就是老实称念“南无阿弥陀佛”，也就是脚踏实地、专一地、不间断、不夹杂、不怀疑，从头至尾就只念“南无阿弥陀佛”，不掺杂念余佛，不掺杂咒语，不掺杂其他法门，对阿弥陀佛的救度不怀疑，很单纯、很朴实地念这句南无阿弥陀佛，这样叫做“老实念佛”。
整部《观经》中很长的篇幅都是在解释“十三观”及“三福九品”，或许一般人会这样想：“既然如此，应流通十三观的观想或三福九品的内容才对，为何释尊却付嘱阿难流通持名念佛呢？”我们应知，一部经中最重要的经文往往都出现在经的结尾，在《观经》的结尾，佛陀没有开示要“观无量寿佛像”，而说要“持无量寿佛名”，由此可知，《观经》的目的并非在说观想或三福九品，而是引导圣道门的行者进入专持名号。因为名号具有阿弥陀佛本体的功能力用，持名就直接拥有阿弥陀佛的全体功德；其次，观想困难，持名容易，而且持名的当下就拥有阿弥陀佛的功德，观想即使观得如法，也无法当下拥有阿弥陀佛的功德，何况大多数人并没有能力观想。所以就方法而言，观想比较困难；就功德而言，观想也不够殊胜。因这两点，佛陀并不流通“观想”的法门，而流通“持名”的法门，因为“名体一如”，且持名容易。而观想所观的十三种内容都不是阿弥陀佛的本体，凡夫“三福九品”也是有漏之善，比起阿弥陀佛名号的功德，只是小善根、小福德，而非大善根、大福德。
释迦牟尼佛讲说《观经》之后，进一步讲说《阿弥陀经》（简称《小经》）。在《小经》中，其他法门都不说，一千八百五十八字的经文只说一法——执持名号。就是将《观经·流通分》“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”的“持名”，在《小经》中演说一遍。“若一日，若二日……若七日……”都是重复演说《观经·流通分》的经文。
《小经》中，释尊将阿弥陀佛第十八愿念佛决定往生成佛的法门付嘱舍利弗尊者。经文中，释迦牟尼佛主动呼唤舍利弗三十六次，舍利弗尊者都没有回答，只是静静地聆听开示。释迦牟尼佛问舍利弗两次，但智慧第一的舍利弗尊者对阿弥陀佛的境界都无法回答，只有恭敬顺承、欢喜信受释迦牟尼佛的开示及付嘱而已，因此我们可以知道，这部经是佛“无问自说”的。
五、弥陀本愿是诸佛特留
“诸佛特留”，此法门也是诸佛特留。《无量寿经·流通分》释迦牟尼佛言：当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。这段文在《无量寿经》中也是很重要的一段经文，但能够看出这段经文之重要性的并不多见。由这段文我们得以了解，这部经、这个法门是多么受到释迦牟尼佛所重视！也由此证知，这段文在整个佛教是何等重要！
“当来之世”就是未来世。佛法流传世间，分正法时期、像法时期、末法时期，末法时期之后称灭法时期，也就是“经道灭尽”。正法时期是五百年（有说一千年），像法时期是一千年，末法时期是一万年，现今离释迦牟尼佛灭后约两千六百年，所以是末法时期。“灭法”就是所有的经论都已在世间失传，当然也没有出家众及三宝，人们也不知道三世因果、善恶报应、六道轮回的道理，也不知道要持守五戒十善。但是，释迦牟尼佛说，虽然在灭法时期，经典一部部消失，但他还是慈悲哀愍，特别将这部演说阿弥陀佛本愿救度法门的《无量寿经》留在世间一百岁（同本异译是说永住不灭）。如果众生遇到这部经，就能得度，脱离轮回。所以，阿弥陀佛的本愿就是“诸佛特留”。
诸佛出世都是为了救度众生，救度众生的方法必须要适合任何时代、任何众生的根机，而且没有任何条件与限制，才能平等普度众生：阿弥陀佛的本愿就是这样。“南无阿弥陀佛”这句名号具足所有功德，任何人只要愿往生极乐世界，称念“南无阿弥陀佛”就可以往生。已脱离六道轮回的圣人，不需阿弥陀佛来救度。但是，世间凡夫不是善人就是恶人——即使是善人，也只是随因缘而行善积德，尚未脱离六道苦海；恶人因逢遇恶缘造恶而堕三恶道，但只要遇到善缘，知道行善积德，仍可生天或生而为人。所以，善人恶人只是所遇因缘的差别致使相互浮沉而已，都是苦恼凡夫，都需要阿弥陀佛的救度。
《大经》付嘱弥勒菩萨，《观经》付嘱阿难尊者，《小经》付嘱舍利弗尊者。《大经》就是《无量寿经》。《大经》中，释尊付嘱弥勒菩萨要永永远远将阿弥陀佛第十八愿的法门流通在世，文言：佛告弥勒：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；当知此人为得大利，则是具足无上功德。”这段《付嘱流通文》就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨要将阿弥陀佛本愿生生世世流传下去，不要失传了。“其有得闻”的“其”，是指一切众生，不管佛在世还是佛灭后，不管善人还是恶人。“彼佛名号”，是指南无阿弥陀佛六字万德洪名。“欢喜踊跃”，很欢喜庆幸有阿弥陀佛的名号可以救度他，乃至临终才遇到而称念这句名号，这个人就可得大利——往生极乐世界成佛，所以说“具足无上功德”。
《观经》就是《观无量寿佛经》。释尊将此经付嘱阿难尊者，文言：佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”佛陀开示阿难尊者：你要好好念这句“南无阿弥陀佛”，念这句“南无阿弥陀佛”，就是“持无量寿佛名”，这是中文的意译。“好持是语”的“好”，意即“好好地”，如何好好地念呢？一般而言，就是老实称念“南无阿弥陀佛”，也就是脚踏实地、专一地、不间断、不夹杂、不怀疑，从头至尾就只念“南无阿弥陀佛”，不掺杂念余佛，不掺杂咒语，不掺杂其他法门，对阿弥陀佛的救度不怀疑，很单纯、很朴实地念这句南无阿弥陀佛，这样叫做“老实念佛”。
整部《观经》中很长的篇幅都是在解释“十三观”及“三福九品”，或许一般人会这样想：“既然如此，应流通十三观的观想或三福九品的内容才对，为何释尊却付嘱阿难流通持名念佛呢？”我们应知，一部经中最重要的经文往往都出现在经的结尾，在《观经》的结尾，佛陀没有开示要“观无量寿佛像”，而说要“持无量寿佛名”，由此可知，《观经》的目的并非在说观想或三福九品，而是引导圣道门的行者进入专持名号。因为名号具有阿弥陀佛本体的功能力用，持名就直接拥有阿弥陀佛的全体功德；其次，观想困难，持名容易，而且持名的当下就拥有阿弥陀佛的功德，观想即使观得如法，也无法当下拥有阿弥陀佛的功德，何况大多数人并没有能力观想。所以就方法而言，观想比较困难；就功德而言，观想也不够殊胜。因这两点，佛陀并不流通“观想”的法门，而流通“持名”的法门，因为“名体一如”，且持名容易。而观想所观的十三种内容都不是阿弥陀佛的本体，凡夫“三福九品”也是有漏之善，比起阿弥陀佛名号的功德，只是小善根、小福德，而非大善根、大福德。
释迦牟尼佛讲说《观经》之后，进一步讲说《阿弥陀经》（简称《小经》）。在《小经》中，其他法门都不说，一千八百五十八字的经文只说一法——执持名号。就是将《观经·流通分》“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”的“持名”，在《小经》中演说一遍。“若一日，若二日……若七日……”都是重复演说《观经·流通分》的经文。
《小经》中，释尊将阿弥陀佛第十八愿念佛决定往生成佛的法门付嘱舍利弗尊者。经文中，释迦牟尼佛主动呼唤舍利弗三十六次，舍利弗尊者都没有回答，只是静静地聆听开示。释迦牟尼佛问舍利弗两次，但智慧第一的舍利弗尊者对阿弥陀佛的境界都无法回答，只有恭敬顺承、欢喜信受释迦牟尼佛的开示及付嘱而已，因此我们可以知道，这部经是佛“无问自说”的。
“诸佛特留”，此法门也是诸佛特留。《无量寿经·流通分》释迦牟尼佛言：当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。这段文在《无量寿经》中也是很重要的一段经文，但能够看出这段经文之重要性的并不多见。由这段文我们得以了解，这部经、这个法门是多么受到释迦牟尼佛所重视！也由此证知，这段文在整个佛教是何等重要！
“当来之世”就是未来世。佛法流传世间，分正法时期、像法时期、末法时期，末法时期之后称灭法时期，也就是“经道灭尽”。正法时期是五百年（有说一千年），像法时期是一千年，末法时期是一万年，现今离释迦牟尼佛灭后约两千六百年，所以是末法时期。“灭法”就是所有的经论都已在世间失传，当然也没有出家众及三宝，人们也不知道三世因果、善恶报应、六道轮回的道理，也不知道要持守五戒十善。但是，释迦牟尼佛说，虽然在灭法时期，经典一部部消失，但他还是慈悲哀愍，特别将这部演说阿弥陀佛本愿救度法门的《无量寿经》留在世间一百岁（同本异译是说永住不灭）。如果众生遇到这部经，就能得度，脱离轮回。所以，阿弥陀佛的本愿就是“诸佛特留”。
诸佛出世都是为了救度众生，救度众生的方法必须要适合任何时代、任何众生的根机，而且没有任何条件与限制，才能平等普度众生：阿弥陀佛的本愿就是这样。“南无阿弥陀佛”这句名号具足所有功德，任何人只要愿往生极乐世界，称念“南无阿弥陀佛”就可以往生。已脱离六道轮回的圣人，不需阿弥陀佛来救度。但是，世间凡夫不是善人就是恶人——即使是善人，也只是随因缘而行善积德，尚未脱离六道苦海；恶人因逢遇恶缘造恶而堕三恶道，但只要遇到善缘，知道行善积德，仍可生天或生而为人。所以，善人恶人只是所遇因缘的差别致使相互浮沉而已，都是苦恼凡夫，都需要阿弥陀佛的救度。
《大经》付嘱弥勒菩萨，《观经》付嘱阿难尊者，《小经》付嘱舍利弗尊者。《大经》就是《无量寿经》。《大经》中，释尊付嘱弥勒菩萨要永永远远将阿弥陀佛第十八愿的法门流通在世，文言：佛告弥勒：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；当知此人为得大利，则是具足无上功德。”这段《付嘱流通文》就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨要将阿弥陀佛本愿生生世世流传下去，不要失传了。“其有得闻”的“其”，是指一切众生，不管佛在世还是佛灭后，不管善人还是恶人。“彼佛名号”，是指南无阿弥陀佛六字万德洪名。“欢喜踊跃”，很欢喜庆幸有阿弥陀佛的名号可以救度他，乃至临终才遇到而称念这句名号，这个人就可得大利——往生极乐世界成佛，所以说“具足无上功德”。
《观经》就是《观无量寿佛经》。释尊将此经付嘱阿难尊者，文言：佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”佛陀开示阿难尊者：你要好好念这句“南无阿弥陀佛”，念这句“南无阿弥陀佛”，就是“持无量寿佛名”，这是中文的意译。“好持是语”的“好”，意即“好好地”，如何好好地念呢？一般而言，就是老实称念“南无阿弥陀佛”，也就是脚踏实地、专一地、不间断、不夹杂、不怀疑，从头至尾就只念“南无阿弥陀佛”，不掺杂念余佛，不掺杂咒语，不掺杂其他法门，对阿弥陀佛的救度不怀疑，很单纯、很朴实地念这句南无阿弥陀佛，这样叫做“老实念佛”。
整部《观经》中很长的篇幅都是在解释“十三观”及“三福九品”，或许一般人会这样想：“既然如此，应流通十三观的观想或三福九品的内容才对，为何释尊却付嘱阿难流通持名念佛呢？”我们应知，一部经中最重要的经文往往都出现在经的结尾，在《观经》的结尾，佛陀没有开示要“观无量寿佛像”，而说要“持无量寿佛名”，由此可知，《观经》的目的并非在说观想或三福九品，而是引导圣道门的行者进入专持名号。因为名号具有阿弥陀佛本体的功能力用，持名就直接拥有阿弥陀佛的全体功德；其次，观想困难，持名容易，而且持名的当下就拥有阿弥陀佛的功德，观想即使观得如法，也无法当下拥有阿弥陀佛的功德，何况大多数人并没有能力观想。所以就方法而言，观想比较困难；就功德而言，观想也不够殊胜。因这两点，佛陀并不流通“观想”的法门，而流通“持名”的法门，因为“名体一如”，且持名容易。而观想所观的十三种内容都不是阿弥陀佛的本体，凡夫“三福九品”也是有漏之善，比起阿弥陀佛名号的功德，只是小善根、小福德，而非大善根、大福德。
释迦牟尼佛讲说《观经》之后，进一步讲说《阿弥陀经》（简称《小经》）。在《小经》中，其他法门都不说，一千八百五十八字的经文只说一法——执持名号。就是将《观经·流通分》“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”的“持名”，在《小经》中演说一遍。“若一日，若二日……若七日……”都是重复演说《观经·流通分》的经文。
《小经》中，释尊将阿弥陀佛第十八愿念佛决定往生成佛的法门付嘱舍利弗尊者。经文中，释迦牟尼佛主动呼唤舍利弗三十六次，舍利弗尊者都没有回答，只是静静地聆听开示。释迦牟尼佛问舍利弗两次，但智慧第一的舍利弗尊者对阿弥陀佛的境界都无法回答，只有恭敬顺承、欢喜信受释迦牟尼佛的开示及付嘱而已，因此我们可以知道，这部经是佛“无问自说”的。
111【经文】通诸法性。《佛说无量寿经·康僧铠译》
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
【经文】通（1）诸法（2）性（3）。
〖科判〗甲一序分>乙一证信序>丙二别释众成就>丁二菩萨众>戊二广叹>己三德用无方>庚二广叹>辛二依佛法修>壬二利他>癸二利他德>子一、智正觉自在行
〖注解〗
（1）通：懂得，彻底明了。通晓；精通。
（2）诸法：梵语sarva-dharmah!。又作万法。现代语称之为存在、一切现象等。其义有二：(一)指一切有为、无为等万法，而与特指有为法之‘诸行’含义不同；此系较为广义之用法。(二)指一切现象界之诸法，包含心、色上之一切万法，然如‘涅槃’等无为法则不包含在内。［般若波罗蜜多心经、理趣经、俱舍论卷六］
（3）法性：梵语dharmata，巴利语dhammata。指诸法之真实体性。亦即宇宙一切现象所具有之真实不变之本性。又作真如法性、真法性、真性。又为真如之异称。法性乃万法之本，故又作法本。大智度论卷三十二即以一切法之总相、别相同归于法性，谓诸法有各各相（即现象之差别相）与实相。所谓各各相，例如蜡炙火溶，顿失以前之相，以其为不固定者，故分别求之而不可得；不可得故空（无自性），即说空为诸法之实相。对一切差别相而言，因其自性是空，故皆为同一，称之为‘如’。一切相同归于空，故称空为法性。又如黄石之中具有金之性质，一切世间法中皆具涅槃之法性，故说此诸法本然之实性为法性，此与圆觉经所谓‘众生、国土同一法性’同义。释尊曾于大宝积经卷五十二开示诸法实性之义，谓法性无有变异，无有增益，无作无不作；复于一切处通照平等，于诸平等中善住平等，不平等中善住平等，于诸平等不平等中妙善平等；又谓法性无有分别，无有所缘，于一切法能证得究竟体相。故若有依趣法性者，则诸法性无不依趣。一般对法性与如来藏加以区别，即广指一切法之实相为法性，然亦有主张法性与如来藏同义之说。如大般若经卷五六九法性品说如来之法性与大乘止观法门卷一等即属此说。
〖解释〗一切法的自体叫法性，或者本性。这些桌椅板凳、山河大地、男女老少这一切的相，它没有自体，它要有自体就是实法了。就像梦境里变出的种种相，它是没有自体的。由于这是心变的，所以就是以心为体。
《起信论义记》里说：“法性者，明真体普遍义，它是一切法的本性。”离开本性是没有任何法的，如果一个法有它自己的体，那它就独立在本性之外，所以诸法并没有自体。比如身体有没有自体？身体是不是本性之外独立存在的法？实际上离开了本性，身体上的眼耳鼻舌、心肝脾胃等没有一个能够独立运行。
我们迷了不知道，认为有个心外的东西。其实，本性一旦消失，全法界的一切法一刹那间就什么都没有了。这些实际是本性随缘现起的相，所以它怎么可能有自体呢？原先根本没有“它”，本性随着因缘就变出“它”来，当然“它”没有自体。所以说诸法无自体，实际上本性也就是体，就是万法的本源。
所以华严宗就讲到“不变”和“随缘”两种义，就是指这个真心上，同时有不变和随缘两种义。惯用的比喻是金子和金器，金子随着打造的因缘，制造成金盆、金碗、金耳环、金项链，金子的体随缘而变现金器的相，从差别上看，确实有百千的差别。但是不论它变成哪种相，金子的体性始终不变；虽然金子的体性始终不变，但它随着因缘又可以打造成不同的金器。又好比同样的水体，随着不同的风的因缘，会出现大波、小波、千形万状的波，这就是水的体随着风的缘而现起各种差别相。虽然变现各种差别相，但水的体是不变的。所以，不变和随缘看似矛盾，实际上是不二的（“不变”是指体不变，“随缘”是指体会随缘造出种种现象）。
真心随着染净因缘，会现起种种清净、不清净的显现，这个就叫“随缘义”。这是随什么因缘就变现什么相，虽然随缘变现不同的相，但本体是不增、不减、不垢、不净、不生、不灭的，所以叫“不变”。比如由不同的因缘会出现各种不同的心态、行为、事件，尽管如此，本体却从没有变过；虽然本体是不变的，但是它又能随缘现出不同的相，这不变和因缘并不矛盾。就像我们从无始以来轮回到今天，已经起过无数的变化，但这些都是在相上变来变去，本体是始终不变的。
所谓的因缘，一般会说迷染缘和悟净缘，其实就是由迷、悟而分成两段。迷里面还可以分成善、恶、高、低等等，总的就抓住迷、悟这两个字。本性都是一样的，但是为什么受用上有天壤之别呢？就是一个迷了，就随着这个迷的因缘净做迷梦、恶梦。这也是真心随着一个迷惑的因缘，就会出染污的相，也就是客尘的相、一种无而现的虚妄的相，这个缘起上会出现无量无边的六道轮回。然后随着觉悟的清净的缘，就是明悟了自己的本性，就由这清净的缘而显现四圣法界。它的作用能净除错乱，所以本有的清净就会显发。总之，就要知道，染净万法的本源、它的本体，就是指的这个真心。
“法性”，又名实相、真如、法界、涅槃、实际等。“性”者体也。一切法之自体，名为法性。如《起信论义记》曰：“法性者，明此真体普遍义。------通与一切法为性。”又《唯识述记》曰：“性者体也。一切法体，故名法性。”又《大乘义章一》曰：“法之体性，故云法性。”故知法性乃万法之体，在染在净，在有情数，在无情数，其性无有改变，故名法性。又法性即是真如。亦即实相。《嘉祥法华疏五》曰：“法性即是实相，三乘得道，莫不由之。”又《止观一》曰：“法性名为实相。尚非二乘境界，何况凡夫。”华严宗谓真如有不变与随缘二义。以随缘义，变造一切诸法，故称真如为法性；又以不变故，虽随缘变造染净、有情与无情种种万法，而真如不改不变。例如水变为波，而不变失水之性。法性真如，纯善无染，唯以缘有染净，而所变之法有染净之别。又《会疏》曰：“菩萨有二种智，能为一切修行本。何者为二：一谓如理智，能照诸法本性，不一不异，不生不灭，是名通诸法性。二谓如量智，能照众生殊相，迷悟凡圣各异，是名达众生相。”故“通诸法性”是根本智，
【直译】彻底明了一切万法的真实体性。
愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
【声明】本人学译，仅供参考。
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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
【经文】通（1）诸法（2）性（3）。
〖科判〗甲一序分>乙一证信序>丙二别释众成就>丁二菩萨众>戊二广叹>己三德用无方>庚二广叹>辛二依佛法修>壬二利他>癸二利他德>子一、智正觉自在行
〖注解〗
（1）通：懂得，彻底明了。通晓；精通。
（2）诸法：梵语sarva-dharmah!。又作万法。现代语称之为存在、一切现象等。其义有二：(一)指一切有为、无为等万法，而与特指有为法之‘诸行’含义不同；此系较为广义之用法。(二)指一切现象界之诸法，包含心、色上之一切万法，然如‘涅槃’等无为法则不包含在内。［般若波罗蜜多心经、理趣经、俱舍论卷六］
（3）法性：梵语dharmata，巴利语dhammata。指诸法之真实体性。亦即宇宙一切现象所具有之真实不变之本性。又作真如法性、真法性、真性。又为真如之异称。法性乃万法之本，故又作法本。大智度论卷三十二即以一切法之总相、别相同归于法性，谓诸法有各各相（即现象之差别相）与实相。所谓各各相，例如蜡炙火溶，顿失以前之相，以其为不固定者，故分别求之而不可得；不可得故空（无自性），即说空为诸法之实相。对一切差别相而言，因其自性是空，故皆为同一，称之为‘如’。一切相同归于空，故称空为法性。又如黄石之中具有金之性质，一切世间法中皆具涅槃之法性，故说此诸法本然之实性为法性，此与圆觉经所谓‘众生、国土同一法性’同义。释尊曾于大宝积经卷五十二开示诸法实性之义，谓法性无有变异，无有增益，无作无不作；复于一切处通照平等，于诸平等中善住平等，不平等中善住平等，于诸平等不平等中妙善平等；又谓法性无有分别，无有所缘，于一切法能证得究竟体相。故若有依趣法性者，则诸法性无不依趣。一般对法性与如来藏加以区别，即广指一切法之实相为法性，然亦有主张法性与如来藏同义之说。如大般若经卷五六九法性品说如来之法性与大乘止观法门卷一等即属此说。
〖解释〗一切法的自体叫法性，或者本性。这些桌椅板凳、山河大地、男女老少这一切的相，它没有自体，它要有自体就是实法了。就像梦境里变出的种种相，它是没有自体的。由于这是心变的，所以就是以心为体。
《起信论义记》里说：“法性者，明真体普遍义，它是一切法的本性。”离开本性是没有任何法的，如果一个法有它自己的体，那它就独立在本性之外，所以诸法并没有自体。比如身体有没有自体？身体是不是本性之外独立存在的法？实际上离开了本性，身体上的眼耳鼻舌、心肝脾胃等没有一个能够独立运行。
我们迷了不知道，认为有个心外的东西。其实，本性一旦消失，全法界的一切法一刹那间就什么都没有了。这些实际是本性随缘现起的相，所以它怎么可能有自体呢？原先根本没有“它”，本性随着因缘就变出“它”来，当然“它”没有自体。所以说诸法无自体，实际上本性也就是体，就是万法的本源。
所以华严宗就讲到“不变”和“随缘”两种义，就是指这个真心上，同时有不变和随缘两种义。惯用的比喻是金子和金器，金子随着打造的因缘，制造成金盆、金碗、金耳环、金项链，金子的体随缘而变现金器的相，从差别上看，确实有百千的差别。但是不论它变成哪种相，金子的体性始终不变；虽然金子的体性始终不变，但它随着因缘又可以打造成不同的金器。又好比同样的水体，随着不同的风的因缘，会出现大波、小波、千形万状的波，这就是水的体随着风的缘而现起各种差别相。虽然变现各种差别相，但水的体是不变的。所以，不变和随缘看似矛盾，实际上是不二的（“不变”是指体不变，“随缘”是指体会随缘造出种种现象）。
真心随着染净因缘，会现起种种清净、不清净的显现，这个就叫“随缘义”。这是随什么因缘就变现什么相，虽然随缘变现不同的相，但本体是不增、不减、不垢、不净、不生、不灭的，所以叫“不变”。比如由不同的因缘会出现各种不同的心态、行为、事件，尽管如此，本体却从没有变过；虽然本体是不变的，但是它又能随缘现出不同的相，这不变和因缘并不矛盾。就像我们从无始以来轮回到今天，已经起过无数的变化，但这些都是在相上变来变去，本体是始终不变的。
所谓的因缘，一般会说迷染缘和悟净缘，其实就是由迷、悟而分成两段。迷里面还可以分成善、恶、高、低等等，总的就抓住迷、悟这两个字。本性都是一样的，但是为什么受用上有天壤之别呢？就是一个迷了，就随着这个迷的因缘净做迷梦、恶梦。这也是真心随着一个迷惑的因缘，就会出染污的相，也就是客尘的相、一种无而现的虚妄的相，这个缘起上会出现无量无边的六道轮回。然后随着觉悟的清净的缘，就是明悟了自己的本性，就由这清净的缘而显现四圣法界。它的作用能净除错乱，所以本有的清净就会显发。总之，就要知道，染净万法的本源、它的本体，就是指的这个真心。
“法性”，又名实相、真如、法界、涅槃、实际等。“性”者体也。一切法之自体，名为法性。如《起信论义记》曰：“法性者，明此真体普遍义。------通与一切法为性。”又《唯识述记》曰：“性者体也。一切法体，故名法性。”又《大乘义章一》曰：“法之体性，故云法性。”故知法性乃万法之体，在染在净，在有情数，在无情数，其性无有改变，故名法性。又法性即是真如。亦即实相。《嘉祥法华疏五》曰：“法性即是实相，三乘得道，莫不由之。”又《止观一》曰：“法性名为实相。尚非二乘境界，何况凡夫。”华严宗谓真如有不变与随缘二义。以随缘义，变造一切诸法，故称真如为法性；又以不变故，虽随缘变造染净、有情与无情种种万法，而真如不改不变。例如水变为波，而不变失水之性。法性真如，纯善无染，唯以缘有染净，而所变之法有染净之别。又《会疏》曰：“菩萨有二种智，能为一切修行本。何者为二：一谓如理智，能照诸法本性，不一不异，不生不灭，是名通诸法性。二谓如量智，能照众生殊相，迷悟凡圣各异，是名达众生相。”故“通诸法性”是根本智，
【直译】彻底明了一切万法的真实体性。
愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
【声明】本人学译，仅供参考。
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