唯物主义哲学家认为的物质不灭、能量永恒的箴言似乎缺少了相应的理论依据和科学分析。布鲁诺的以太、牛顿认为的坚硬点质都在麦克斯韦证明电池辐射的原理下灰飞烟灭，在凯尔文、拉摩、洛伦兹和J.汤姆生的电子是物质载体定论中寿终正寝。唯物主义哲学家们唯一能给“物质”寻找的一个安全港湾就是把它纳入到科学理论的概念中，使这门学科更加完善和健全，而不是把它看成一劳永逸永恒不变的范畴。黑格尔曾说过哲学不向科学方面发展，必走向衰落。20世纪的哲学家们发现了这一规律，逐渐建立起科学哲学的概念大厦，只是科学哲学的融合必有个漫长的过程且需完备的科学知识作支撑，以唯物主义哲学为首的哲学家们（也包括个别唯心主义哲学家）并不完全具备这样的基础和资质，所以在未来的科学哲学发展中并没显露锋芒反而越来越微弱，渐渐地离开了哲学舞台。

生命之秘03：前生后世

或问:

汝言前生，又说后世。凭何根据？又谁见过？

答:

虽无根据，非无其事。亦无谁见，真实不虚。

问:

何也？

反问一:

阴雨之天，有太阳否？

答:

虽阴雨天，太阳不无。

反问二:

此大世界，有美国否？

答:

美国实有，毋庸置疑。

反问三:

阴天太阳，汝见到否？彼岸美国，汝到过否？

答:

阴天之阳，虽未言之，可想而知，何待亲见？彼岸美国，实未亲至，听闻而知，情理如是。

正论:

汝言不差，符合情理。阴天知阳，见闻智慧。遥信美国，听闻智慧。人生之理，何尝不是？理论辩证，规格无二。未见之者，不可说无。未闻之者，岂无其实？况佛金口，反为不真？

今世之人，尤崇哲辩，科学论证。物质不灭，散尽再来，能量守恒。

如人饮水，入则津液，出则便溺，散则为汽，遇冷复水。入土养物，轮回不息。

如火烧木，木尽为灰，灰则为土，火为热量，复合为木。

哲学推理，人比物贵。以上类下，灭在何理？

我人现处，念及别处，身不能到。我人现时，念及昔时，身不能到。

由此当知，心之与身，相对独立。心能突破，空间时间，而身不能。既有相对，身之死时，心岂必死？以灵比顽，灭在何理？

俗话有说，人生一世。草木一秋，歪打正着。草木枯荣，人岂永绝？

我人谛思，既有来世。当作何虑？预为筹谋！

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禅心慧聚③（下）

现在很多很多人嘴上说着禅，实际上却在追求一种境界，一种死的境界，因而不得禅用，不得禅心。

因为人们大多不知道这个“不动”是相对的，而把它理解成是绝对的不动。

老子讲“道法自然”。所谓的动与静是万物转换、转化、相生、相克的过程，“禅”体现了物质不灭定律。

“心动”有两种状态：一个是正动，一个是妄动。“心静”有两种状态，一个是归元，一个是迷惘。

正动（正念、一念）与归元，是身心没有挂碍的，与本性合一的状态。

妄动（妄想、固执）与迷惘，是身心有挂碍的，与本性分离的状态。

现在大家就应该知道：动，未必是不好；静，未必是好。

如果“动”的时候，是专一的、没有杂念的、没有污染的、没有挂碍的，与本性是合一的状态，此“动” 为正动。

有的时候，我们会觉得很“静”，但其实只是处于了一种比较自我的清净状态，并没有归于本原，此 “静”不是真正的静。

真正的“静”是一种合一的，其大无外 ，其小无内，没有外内，能大能小的状态。

在初级禅的时候，就是观着自己的思想、妄念、欲望。“观”不动，不去去掉妄念，只是“观”着自己的想法，如如不动， 做到这一点就行了。

当你观着自己的想法不动以后，你的这个“观”就会与本性、本体、本心在一起了。

我们都知道，本心具足一切与万法相应的能力。这个与万法相应的能力，就是慧根。

我们的心没有了挂碍，慧根就具足了。那么在用的时候，智就现前了。

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