罗睺罗因缘
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
罗睺罗因缘
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗睺罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗睺罗。举宫婇女。咸皆惭耻。生大忧恼。而作是言。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨。久已出家。而于今者。卒生此子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输陀罗姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵骂。耶输陀罗。汝于尊长所亲。何以自损。悉达太子。出家学道。已经六年。生此小儿。甚为非时。从谁而得。尔无惭愧。辱我种族。不数种族。不护恶名。悉达菩萨。有大功德。名称远闻。汝今云何。不护惜彼。而方耻辱。净饭王当于尔时。在楼阁上。见此大地六种震动奇异相现。白净王见是相已。谓菩萨死。忧箭入心。生大苦恼。而作是言。我子戒香。充塞四远。相好庄严。如莲花鬘。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色瞋忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。瞋恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙媟。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大瞋恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木。积于坑中。以火焚之。即将耶输陀罗。至火坑边。时耶输陀罗。见火坑已。方大惊怖。譬如野鹿。独在围中四向顾望。无可恃怙耶输陀罗。便自呵责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释。无救己者。抱儿长叹。念菩萨言。汝有慈悲。怜愍一切。天龙鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。实时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语。得免火患。复有释言。视其形相。不惊不畏。以此推之。必知是实。复有释言。而此火坑。变为清池。以是验之。知其无过。时诸释等。将耶输陀罗还归宫中。倍加恭敬赞叹。为索乳母。供事其子。犹如生时。等无有异。祖白净王。爱重深厚。不见罗睺罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗睺罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗睺罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言
我于生眷属 及以所生子
无有偏爱心 但以手摩顶
我尽诸结使 爱憎永除尽
汝等勿怀疑 于子生犹预
此亦当出家 重为我法子
略言其功德 出家学真道
当成阿罗汉
《杂宝藏经》
公孙九娘
于七一案，连坐被诛者，栖霞、莱阳两县最多。一日俘数百人，尽戮于演武场中，碧血满地，白骨撑天。上官慈悲，捐给棺木，济城工肆，材木一空。以故伏刑东鬼，多葬南郊。甲寅间，有莱阳生至稷下，有亲友二三人亦在诛数，因市楮帛，酹奠榛墟，就税舍于下院之僧。明日，入城营干，日暮未归。忽一少年，造室来访。见生不在，脱帽登床，着履仰卧。仆人问其谁，合眸不对。既而生归，则暮色朦胧，不甚可辨。自诣床下问之，瞠目曰：“我候汝主人，絮絮逼问，我岂暴客耶!”生笑曰：“主人在此。”少年即起着冠，揖而坐，极道寒暄，听其音，似曾相识。急呼灯至，则同邑朱生，亦死于七之难者。大骇却走，朱曳之云：“仆与君文字之交，何寡于情?我虽鬼，故人之念，耿耿不忘。今有所渎，愿无以异物猜薄之。”生乃坐，请所命。曰：“令女甥寡居无偶，仆欲得主中馈。屡通媒约，辄以无尊长命为辞。幸无惜齿牙余惠。”先是，生有女甥，早失恃，遗生鞠养，十五始归其家。俘至济南，闻父被刑，惊而绝。生曰：“渠自有父，何我之求?”朱曰：“其父为犹子启榇去，今不在此。”问：“女甥向依阿谁?”曰：“与邻媪同居。”生虑生人不能作鬼媒。朱曰：“如蒙金诺，还屈玉趾。”遂起握生手，生固辞，问：“何之?”曰：“第行。”勉从与去。
北行里许，有大村落，约数十百家。至一第宅，朱以指弹扉，即有媪出，豁开两扉，问朱：“何为?”曰：“烦达娘子，云阿舅至。”媪旋反，顷复出，邀生入，顾朱曰：“两椽茅舍子大隘，劳公子门外少坐候。”生从之入。见半亩荒庭，列小室二。甥女迎门啜泣，生亦泣，室中灯火荧然。女貌秀洁如生，凝目含涕，遍问妗姑。生曰：“具各无恙，但荆人物故矣。”女又呜咽曰：“儿少受舅妗抚育，尚无寸报，不图先葬沟渎，殊为恨恨。旧年伯伯家大哥迁父去，置儿不一念，数百里外，伶仃如秋燕。舅不以沉魂可弃，又蒙赐金帛，儿已得之矣。”生以朱言告，女俯首无语。媪曰：“公子曩托杨姥三五返，老身谓是大好。小娘子不肯自草草，得舅为政，方此意慊得。”言次，一十七八女郎，从一青衣遽掩入，瞥见生。转身欲遁。女牵其裾曰：“勿须尔!是阿舅。”生揖之。女郎亦敛衽。甥曰：“九娘，栖霞公孙氏。阿爹故家子，今亦‘穷波斯’，落落不称意。旦晚与儿还往。”生睨之，笑弯秋月，羞晕朝霞，实天人也。曰：“可知是大家，蜗庐人焉得如此娟好!”甥笑曰：“且是女学士，诗词俱大高作。昨儿稍得指教。”九娘微哂曰：“小婢无端败坏人，教阿舅齿冷也。”甥又笑曰：“舅断弦未续，若个小娘子，颇能快意否?”九娘笑奔出，曰：“婢子颠疯作也!”遂去，言虽近戏，而生殊爱好之，甥似微察，乃曰：“九娘才貌无双，舅倘不以粪壤致猜，儿当请诸其母。”生大悦，然虑人鬼难匹。女曰：“无伤，彼与舅有夙分。”生乃出。女送之，曰：“五日后，月明人静，当遣人往相迓。”生至户外，不见朱。翘首西望。月衔半规，昏黄中犹认旧径。见南面一第，朱坐门石上，起逆曰：“相待已久，寒舍即劳垂顾。”遂携手入，殷殷展谢。出金爵一、晋珠百枚，曰：“他无长物，聊代禽仪。”既而曰：“家有浊醪，但幽室之物，不足款嘉宾，奈何!”生撝谢而退。朱送至中余，始别。
生归，僧仆集问，隐之曰：“言鬼者妄也，适友人饮耳。”后五日，朱果来，整履摇箑，意甚欣。方至户，望尘即拜。笑曰：“君嘉礼既成，庆在旦夕，便烦枉步。”生曰：“以无回音，尚未致聘，何遽成礼?”朱曰：“仆已代致之。”生深感荷，从与俱去。直达卧所，则女甥华妆迎笑。生问：“何时于归?”女曰：“三日矣。”朱乃出所赠珠，为甥助妆。女三辞乃受，谓生曰：“儿以舅意白公孙老夫人，夫人作大欢喜。但言老耄无他骨肉，不欲九娘远嫁，期今夜舅往赘诸其家。伊家无男子，便可同郎往也。”朱乃导去。村将尽，一第门开，二人登其堂。俄白：“老夫人至。”有二青衣扶妪升阶。生欲展拜，夫人云：“老朽龙钟，不能为礼，当即脱边幅。”指画青衣，进酒高会。朱乃唤家人，另出肴俎，列置生前;亦别设一壶，为客行觞。筵中进馔，无异人世。然主人自举，殊不劝进。
既而席罢，朱归。青衣导生去，入室，则九娘华烛凝待。邂逅含情，极尽欢昵。初，九娘母子，原解赴都。至郡，母不堪困苦死，九娘亦自刭。枕上追述往事，哽咽不成眠。乃口占两绝云：“昔日罗裳化作尘，空将业果恨前身。十年露冷枫林月，此夜初逢画阁春。”“白杨风雨绕孤坟，谁想阳台更作云?忽启镂金箱里看，血腥犹染旧罗裙。”天将明，即促曰：“君宜且去，勿惊厮仆。”自此昼来宵往，劈惑殊甚。
一夕问九娘：“此村何名?”曰：“莱霞里。里中多两处新鬼，因以为名。”生闻之欷歔。女悲曰：“千里柔魂，蓬游无底，母子零孤，言之怆恻。幸念一夕恩义，收儿骨归葬墓侧，使百年得所依栖，死且不朽。”生诺之。女曰：“人鬼路殊，君不宜久滞。”乃以罗袜赠生，挥泪促别。生凄然出，忉怛不忍归。因过叩朱氏之门。朱白足出逆;甥亦起，云鬓笼松，惊来省问。生惆怅移时，始述九娘语。女曰：“妗氏不言，儿亦夙夜图之。此非人世，不可久居”。于是相对汝澜，生亦含涕而别。叩寓归寝，展转申旦。欲觅九娘之墓，则忘问志表。及夜复往，则千坟累累，竟迷村路，叹恨而返。展视罗袜，着风寸断，腐如灰烬，遂治装东旋。
半载不能自释，复如稷门，冀有所遇。及抵南郊，日势已晚，息树下，趋诣丛葬所。但见坟兆万接，迷目榛荒，鬼火狐鸣，骇人心目。惊悼归舍。失意遨游，返辔遂东。行里许，遥见一女立丘墓上，神情意致，怪似九娘。挥鞭就视，果九娘。下与语，女径走，若不相识。再逼近之，色作怒，举袖自障。顿呼“九娘”，则烟然灭矣。
异史氏曰：“香草沉罗，血满胸臆;东山佩玦，泪渍泥沙。古有孝子忠臣，至死不谅于君父者。公孙九娘岂以负骸骨之托，而怨怼不释于中耶?脾膈间物，不能掬以相示，冤乎哉!”
于七一案，连坐被诛者，栖霞、莱阳两县最多。一日俘数百人，尽戮于演武场中，碧血满地，白骨撑天。上官慈悲，捐给棺木，济城工肆，材木一空。以故伏刑东鬼，多葬南郊。甲寅间，有莱阳生至稷下，有亲友二三人亦在诛数，因市楮帛，酹奠榛墟，就税舍于下院之僧。明日，入城营干，日暮未归。忽一少年，造室来访。见生不在，脱帽登床，着履仰卧。仆人问其谁，合眸不对。既而生归，则暮色朦胧，不甚可辨。自诣床下问之，瞠目曰：“我候汝主人，絮絮逼问，我岂暴客耶!”生笑曰：“主人在此。”少年即起着冠，揖而坐，极道寒暄，听其音，似曾相识。急呼灯至，则同邑朱生，亦死于七之难者。大骇却走，朱曳之云：“仆与君文字之交，何寡于情?我虽鬼，故人之念，耿耿不忘。今有所渎，愿无以异物猜薄之。”生乃坐，请所命。曰：“令女甥寡居无偶，仆欲得主中馈。屡通媒约，辄以无尊长命为辞。幸无惜齿牙余惠。”先是，生有女甥，早失恃，遗生鞠养，十五始归其家。俘至济南，闻父被刑，惊而绝。生曰：“渠自有父，何我之求?”朱曰：“其父为犹子启榇去，今不在此。”问：“女甥向依阿谁?”曰：“与邻媪同居。”生虑生人不能作鬼媒。朱曰：“如蒙金诺，还屈玉趾。”遂起握生手，生固辞，问：“何之?”曰：“第行。”勉从与去。
北行里许，有大村落，约数十百家。至一第宅，朱以指弹扉，即有媪出，豁开两扉，问朱：“何为?”曰：“烦达娘子，云阿舅至。”媪旋反，顷复出，邀生入，顾朱曰：“两椽茅舍子大隘，劳公子门外少坐候。”生从之入。见半亩荒庭，列小室二。甥女迎门啜泣，生亦泣，室中灯火荧然。女貌秀洁如生，凝目含涕，遍问妗姑。生曰：“具各无恙，但荆人物故矣。”女又呜咽曰：“儿少受舅妗抚育，尚无寸报，不图先葬沟渎，殊为恨恨。旧年伯伯家大哥迁父去，置儿不一念，数百里外，伶仃如秋燕。舅不以沉魂可弃，又蒙赐金帛，儿已得之矣。”生以朱言告，女俯首无语。媪曰：“公子曩托杨姥三五返，老身谓是大好。小娘子不肯自草草，得舅为政，方此意慊得。”言次，一十七八女郎，从一青衣遽掩入，瞥见生。转身欲遁。女牵其裾曰：“勿须尔!是阿舅。”生揖之。女郎亦敛衽。甥曰：“九娘，栖霞公孙氏。阿爹故家子，今亦‘穷波斯’，落落不称意。旦晚与儿还往。”生睨之，笑弯秋月，羞晕朝霞，实天人也。曰：“可知是大家，蜗庐人焉得如此娟好!”甥笑曰：“且是女学士，诗词俱大高作。昨儿稍得指教。”九娘微哂曰：“小婢无端败坏人，教阿舅齿冷也。”甥又笑曰：“舅断弦未续，若个小娘子，颇能快意否?”九娘笑奔出，曰：“婢子颠疯作也!”遂去，言虽近戏，而生殊爱好之，甥似微察，乃曰：“九娘才貌无双，舅倘不以粪壤致猜，儿当请诸其母。”生大悦，然虑人鬼难匹。女曰：“无伤，彼与舅有夙分。”生乃出。女送之，曰：“五日后，月明人静，当遣人往相迓。”生至户外，不见朱。翘首西望。月衔半规，昏黄中犹认旧径。见南面一第，朱坐门石上，起逆曰：“相待已久，寒舍即劳垂顾。”遂携手入，殷殷展谢。出金爵一、晋珠百枚，曰：“他无长物，聊代禽仪。”既而曰：“家有浊醪，但幽室之物，不足款嘉宾，奈何!”生撝谢而退。朱送至中余，始别。
生归，僧仆集问，隐之曰：“言鬼者妄也，适友人饮耳。”后五日，朱果来，整履摇箑，意甚欣。方至户，望尘即拜。笑曰：“君嘉礼既成，庆在旦夕，便烦枉步。”生曰：“以无回音，尚未致聘，何遽成礼?”朱曰：“仆已代致之。”生深感荷，从与俱去。直达卧所，则女甥华妆迎笑。生问：“何时于归?”女曰：“三日矣。”朱乃出所赠珠，为甥助妆。女三辞乃受，谓生曰：“儿以舅意白公孙老夫人，夫人作大欢喜。但言老耄无他骨肉，不欲九娘远嫁，期今夜舅往赘诸其家。伊家无男子，便可同郎往也。”朱乃导去。村将尽，一第门开，二人登其堂。俄白：“老夫人至。”有二青衣扶妪升阶。生欲展拜，夫人云：“老朽龙钟，不能为礼，当即脱边幅。”指画青衣，进酒高会。朱乃唤家人，另出肴俎，列置生前;亦别设一壶，为客行觞。筵中进馔，无异人世。然主人自举，殊不劝进。
既而席罢，朱归。青衣导生去，入室，则九娘华烛凝待。邂逅含情，极尽欢昵。初，九娘母子，原解赴都。至郡，母不堪困苦死，九娘亦自刭。枕上追述往事，哽咽不成眠。乃口占两绝云：“昔日罗裳化作尘，空将业果恨前身。十年露冷枫林月，此夜初逢画阁春。”“白杨风雨绕孤坟，谁想阳台更作云?忽启镂金箱里看，血腥犹染旧罗裙。”天将明，即促曰：“君宜且去，勿惊厮仆。”自此昼来宵往，劈惑殊甚。
一夕问九娘：“此村何名?”曰：“莱霞里。里中多两处新鬼，因以为名。”生闻之欷歔。女悲曰：“千里柔魂，蓬游无底，母子零孤，言之怆恻。幸念一夕恩义，收儿骨归葬墓侧，使百年得所依栖，死且不朽。”生诺之。女曰：“人鬼路殊，君不宜久滞。”乃以罗袜赠生，挥泪促别。生凄然出，忉怛不忍归。因过叩朱氏之门。朱白足出逆;甥亦起，云鬓笼松，惊来省问。生惆怅移时，始述九娘语。女曰：“妗氏不言，儿亦夙夜图之。此非人世，不可久居”。于是相对汝澜，生亦含涕而别。叩寓归寝，展转申旦。欲觅九娘之墓，则忘问志表。及夜复往，则千坟累累，竟迷村路，叹恨而返。展视罗袜，着风寸断，腐如灰烬，遂治装东旋。
半载不能自释，复如稷门，冀有所遇。及抵南郊，日势已晚，息树下，趋诣丛葬所。但见坟兆万接，迷目榛荒，鬼火狐鸣，骇人心目。惊悼归舍。失意遨游，返辔遂东。行里许，遥见一女立丘墓上，神情意致，怪似九娘。挥鞭就视，果九娘。下与语，女径走，若不相识。再逼近之，色作怒，举袖自障。顿呼“九娘”，则烟然灭矣。
异史氏曰：“香草沉罗，血满胸臆;东山佩玦，泪渍泥沙。古有孝子忠臣，至死不谅于君父者。公孙九娘岂以负骸骨之托，而怨怼不释于中耶?脾膈间物，不能掬以相示，冤乎哉!”
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