授予道士的內籙和授予信士的外籙有什麼區别？
“籙”究竟是什麼？內籙和外籙究竟有什麼區別，很多或許都不清楚，甚至還將籙與符混淆不分。那麼，究竟是怎麼回事呢？
籙，又名法籙、經籙、秘籙、寶籙等，名雖不同，詞義的差別不大。其字義約等同“錄”，指記錄神仙名諱、形象、神咒、部屬將吏、符圖、經文等內容的文書或簿籍。
問題1：授籙有什麼用處？
答：據《正一修真略儀》載，授籙之後可以“檢劾三界官屬”、“鑒騭罪福，考明功過”；可以“詔令天地萬靈，隨功役使”；可以“從俗登真，永保生道”、“不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣”。
《雲笈七簽•明正一籙第三》載：“籙者，戒錄情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業，從凡入聖，自始及終，先從戒籙，然後登真”、“籙三天妙氣十方神仙靈官名號，與奉道之人修行”；“生無道位，死為下鬼”。
《三洞修道儀》載：“授正一籙後，方可以為人章醮，為帝王封署山嶽，辟召妖毒，朝拜星辰”。
從以上三條引文來看，籙的主要內涵和基本功能有四：
一是進入道門，授予道位，從凡入聖，從俗登真；
二是授籙以後，有將吏保命護體，赦免以往愆非，去惡從善；
三是可以召遣役使籙中官將功曹，可為人行法建醮；
四是授籙之後，還要注重持戒和堅持修行。
有以上四點作為基礎，就可以對道教內籙與外籙作一個初步的分別和界定。四點都具備的，屬於內籙，即授予道士之籙，既有保身護體的功能，又能行法濟世利人；而僅具備前兩點功能的，則屬外籙，即授予信眾之籙，旦夕崇奉，保身寧家。
然而，在古代內、外籙的分別不是絕對的，以是否持戒和修行為標準，內、外籙還存在一定的概念轉換。據劉仲宇教授的考證，道教籙分內外可以上溯到太上授予祖天師《正一盟威籙》時期，該籙的前三階即一將軍籙到一百五十將軍籙，俱屬外籙。
問題2：內籙和外籙如何界定，有什麼區別？
答：從大的範疇去辨析，內籙指授予道士之籙，有神將護體，可以召神遣將，行法濟世；外籙指授予信士之籙，種類繁多，功能各異，但不外乎延生益壽、保身護體、甯國保家等。內、外籙的界定和區別，前文已經多次述及，但二者之間仍有進一步厘清的空間。依據有二：
一是《正一修真略儀》載：“世人受道經戒，佩服籙文，縱未能次第依法修行，亦已不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣，而況親行之乎？功用淺深，不離於己，不可預說。”這句話已經講得很清楚，也很重要，是否“次第依法修行”，是判斷內籙、外籙的重要標準。
二是各階外籙特性不同，有的外籙如《真武籙》、《伏魔籙》、《玄壇籙》等，兼有一定內籙功能，介於內、外籙之間。因此，外籙又可細分，以下為論述方便，兼具二者功能稱為“特殊外籙”，其餘《血湖籙》、《童子籙》、《文昌籙》等稱“普通外籙”。
那麼，現有之經籙名目（參照《天皇至道太清玉冊》、《崆峒問答》、《經籙原序》），按當前五階法籙的授籙教制，結合各籙實際內容，按內籙、特殊外籙、普通外籙三類：
內籙：都功、盟威、五雷、大洞、三洞；
特殊外籙：北斗、玄女斬邪、華蓋、中盟、伏魔、三官、真武、玄壇、遷山九牛、魯班、升真、紫虛、洞淵、紫微、周天、八寶、升神、天醫、趙侯、神霄四籙等；
普通外籙：童子、延生、解五音咒詛、文昌、祈嗣、血湖、九真妙戒、觀音、預修大黃、東嶽、拔亡、查考、二十八宿、自然、金橋、解相刑六害、生天等。
在這個分類基礎上，以是否“次第依法修行”為判定標準，內、外籙還存在著一定的概念轉換，因此可以進一步細化分類。
1、已受內籙，“次第依法修行”，則為名實相符的內籙；
2、已受內籙，沒有“次第依法修行”，則雖受內籙，實際發揮的僅是外籙的功能；
3、已受特殊外籙，“次第依法修行”，其實質已然是內籙；
4、已受特殊外籙，沒有“次第依法修行”，則為名實相符的外籙；
5、普通外籙。
綜上，嚴格意義上說，把“籙”分為內籙和外籙稍過於簡單。至於受籙以後如何修行，《正一修真略儀》說“修行之要，在於服氣，若五氣大全，則神真咸備”。而服氣之要，首先要做到“不負四大，無虧五常”，如能“守真存氣，躡紀升綱，勿犯五常，勿亂精神，勿穢觸臓府，勿履雜處，精思齋室，日日為常”，“勤修五年或七年九年”，則有成就。
問題3：女人和外國人可以受籙嗎？
答：《正一法文太上外籙儀》指出，“五種女人”（指未嫁女、出家女、出嫁女、寡婦、歸居女）和“下人四夷（指為奴為僕之人和外族人、外國人）”均可以“受要籙”。
大道慈悲，正是體現了在大道之前，社會平等與民族平等的理念。道教向信眾授予外籙的做法，正體現了道化無方、無量度人的精神。 https://t.cn/R2Wxj9S
“籙”究竟是什麼？內籙和外籙究竟有什麼區別，很多或許都不清楚，甚至還將籙與符混淆不分。那麼，究竟是怎麼回事呢？
籙，又名法籙、經籙、秘籙、寶籙等，名雖不同，詞義的差別不大。其字義約等同“錄”，指記錄神仙名諱、形象、神咒、部屬將吏、符圖、經文等內容的文書或簿籍。
問題1：授籙有什麼用處？
答：據《正一修真略儀》載，授籙之後可以“檢劾三界官屬”、“鑒騭罪福，考明功過”；可以“詔令天地萬靈，隨功役使”；可以“從俗登真，永保生道”、“不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣”。
《雲笈七簽•明正一籙第三》載：“籙者，戒錄情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業，從凡入聖，自始及終，先從戒籙，然後登真”、“籙三天妙氣十方神仙靈官名號，與奉道之人修行”；“生無道位，死為下鬼”。
《三洞修道儀》載：“授正一籙後，方可以為人章醮，為帝王封署山嶽，辟召妖毒，朝拜星辰”。
從以上三條引文來看，籙的主要內涵和基本功能有四：
一是進入道門，授予道位，從凡入聖，從俗登真；
二是授籙以後，有將吏保命護體，赦免以往愆非，去惡從善；
三是可以召遣役使籙中官將功曹，可為人行法建醮；
四是授籙之後，還要注重持戒和堅持修行。
有以上四點作為基礎，就可以對道教內籙與外籙作一個初步的分別和界定。四點都具備的，屬於內籙，即授予道士之籙，既有保身護體的功能，又能行法濟世利人；而僅具備前兩點功能的，則屬外籙，即授予信眾之籙，旦夕崇奉，保身寧家。
然而，在古代內、外籙的分別不是絕對的，以是否持戒和修行為標準，內、外籙還存在一定的概念轉換。據劉仲宇教授的考證，道教籙分內外可以上溯到太上授予祖天師《正一盟威籙》時期，該籙的前三階即一將軍籙到一百五十將軍籙，俱屬外籙。
問題2：內籙和外籙如何界定，有什麼區別？
答：從大的範疇去辨析，內籙指授予道士之籙，有神將護體，可以召神遣將，行法濟世；外籙指授予信士之籙，種類繁多，功能各異，但不外乎延生益壽、保身護體、甯國保家等。內、外籙的界定和區別，前文已經多次述及，但二者之間仍有進一步厘清的空間。依據有二：
一是《正一修真略儀》載：“世人受道經戒，佩服籙文，縱未能次第依法修行，亦已不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣，而況親行之乎？功用淺深，不離於己，不可預說。”這句話已經講得很清楚，也很重要，是否“次第依法修行”，是判斷內籙、外籙的重要標準。
二是各階外籙特性不同，有的外籙如《真武籙》、《伏魔籙》、《玄壇籙》等，兼有一定內籙功能，介於內、外籙之間。因此，外籙又可細分，以下為論述方便，兼具二者功能稱為“特殊外籙”，其餘《血湖籙》、《童子籙》、《文昌籙》等稱“普通外籙”。
那麼，現有之經籙名目（參照《天皇至道太清玉冊》、《崆峒問答》、《經籙原序》），按當前五階法籙的授籙教制，結合各籙實際內容，按內籙、特殊外籙、普通外籙三類：
內籙：都功、盟威、五雷、大洞、三洞；
特殊外籙：北斗、玄女斬邪、華蓋、中盟、伏魔、三官、真武、玄壇、遷山九牛、魯班、升真、紫虛、洞淵、紫微、周天、八寶、升神、天醫、趙侯、神霄四籙等；
普通外籙：童子、延生、解五音咒詛、文昌、祈嗣、血湖、九真妙戒、觀音、預修大黃、東嶽、拔亡、查考、二十八宿、自然、金橋、解相刑六害、生天等。
在這個分類基礎上，以是否“次第依法修行”為判定標準，內、外籙還存在著一定的概念轉換，因此可以進一步細化分類。
1、已受內籙，“次第依法修行”，則為名實相符的內籙；
2、已受內籙，沒有“次第依法修行”，則雖受內籙，實際發揮的僅是外籙的功能；
3、已受特殊外籙，“次第依法修行”，其實質已然是內籙；
4、已受特殊外籙，沒有“次第依法修行”，則為名實相符的外籙；
5、普通外籙。
綜上，嚴格意義上說，把“籙”分為內籙和外籙稍過於簡單。至於受籙以後如何修行，《正一修真略儀》說“修行之要，在於服氣，若五氣大全，則神真咸備”。而服氣之要，首先要做到“不負四大，無虧五常”，如能“守真存氣，躡紀升綱，勿犯五常，勿亂精神，勿穢觸臓府，勿履雜處，精思齋室，日日為常”，“勤修五年或七年九年”，則有成就。
問題3：女人和外國人可以受籙嗎？
答：《正一法文太上外籙儀》指出，“五種女人”（指未嫁女、出家女、出嫁女、寡婦、歸居女）和“下人四夷（指為奴為僕之人和外族人、外國人）”均可以“受要籙”。
大道慈悲，正是體現了在大道之前，社會平等與民族平等的理念。道教向信眾授予外籙的做法，正體現了道化無方、無量度人的精神。 https://t.cn/R2Wxj9S
#道教修行的终极追求是什么？#
著名道教学者潘雨廷在《道教史发微—论仙与道》中指出：要而言之，道教本《老子》之言，得道成仙，斯为修道的成果。
作为一名有着修炼体验的学者，其观点是值得道教界和学术界注意的。
一、“肉身不死”是歪曲
每一种宗教、学说，都有其立言宗旨和人格追求，如儒者修身的目的在成圣成贤，佛家修行的目的在成佛成菩萨。至于道教，现代人大多认为其以长生不死、肉体成仙为追求。
近现代社会，科学昌明，世人不再相信有所谓神通广大、肉身不死的神仙，所以必然视道教为愚昧无知、荒诞可笑的幻想与谵妄。
乃至于不少所谓的道教学者，亦每每出此等言，虽名之研究，其实往往并未对道教做深入了解，就先入为主的采取了鄙夷藐视的姿态，以至于出现各种似是而非的说法：如声称道教以“肉身不死、羽化成仙为目的”，全不思“肉身不死”是个人肉体在现世的永存，而“羽化成仙”却是精神超入他方世界，这两个词放在一起就是自相矛盾的。
更有甚者，曾见过一本所谓研究道教女性与女丹的书（《女神女丹女道》），作者不仅声称道教的追求是妄想，书中居然还说：丘处机所写的《梨花词》，不是写梨花，实写一女子，此女子即小龙女。这种文辞只能说令人大跌眼镜了。
在这里，不想深究为什么会出现这些歪曲的说法，只需反问一点：人人都知道，肉身不死不能实现，古今道教徒难道真的不知道吗？稍具常识的人都清楚，内丹道即明确反对肉身不死的观念，如果将“肉身不死”作为道教的追求目标，岂不等于将“内丹道”划为“伪道教”？
实际上，不仅是内丹道，从老庄到黄老，都只说修道成圣、成真，而没有说要“肉身不死”。六朝的道教义学到隋唐大兴的重玄学，都是反对“肉身不死”的观念，而提倡修真证道，实现精神超越的。而唐五代以来以内丹道、雷法等为主要修炼方法的各派道教，正是继承和发展了这种向路。
我们再翻看史学大家陈垣先生主编的《道家金石略》，其中收集了大量隋唐宋元的道士墓碑墓志，甚至不少道人生前就预办后事，可见其对生死的超脱，可见道教自来就没有以肉身不死作为其修道的宗旨和追求。再如王重阳祖师，原本是出于对死亡的恐惧而修道，最终也只是活了五十八岁，虽然他的寿命没有增加，却超越了生死，（遗世颂：害风害风旧病发，寿命不过五十八。两个先生决定来，一灵真性诚搜刷。）道门奉之为祖师、神仙，显然是因为他得道，而非不死。
因而，将“肉身不死”视为道教的主旨，不仅有对道教的偏见，也违背了历史事实。
二、得道者谓之仙
那么，应当如何理解道教的追求目标，或者说，如何理解道教的“仙”？如前言，今人以所谓神通广大、肉身不死之神仙为道教之追求，故视之为妄。但是道门既然以道立教，则一切万法必不离道而独立。至于道门所追求之果位，则明言得道成仙。故知得道者，谓之仙。这里，仅举几段熟知的经典文献为证：
昔黄帝问道广成子，广成子告之曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝心，无摇汝精，存神定气，乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”
不妨简要分析这段文字：
“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。”乃是对道体之描述。
“无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝心，无摇汝精，存神定气”，乃是言修道之方法。
“乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”是言修道之效用。
这里虽然论及肉体长生，但并未以长生为得道，而仅以肉体长生为修道之效用而已。而《道德经》中言道体无形无相，又言长生久视云云，其实与此相类似，并未将得道与肉体不死划等号（不然何来“死而不亡者寿”之说？）。诚如张广保先生于《唐宋内丹道教》一书中所说：老子认为水、山谷、婴儿的存在类似于道的存在状态，因此他主张修道者应仿效此三物的存在性格。居于这种考虑，他提出专气致柔、守雌不争等修道方术。他的这些主张究其初衷本不是为养生而设，然却自有健身、延年之效。
张广保先生的观点完全符合历代祖师的教导。郝大通祖师就曾明白指出：大道以见性为体，以养命为用。此语可谓道尽天机。许多人见不及此，或以有形之肉体不可合于无形之道体，或以肉体不死为虚幻，故视道教为谬说，真可谓孤陋寡闻，厚污道门了。
此外，《太上玄门晚坛功课仙经》云：道以无心度有情，一切方便是修真。若归圣智圆通地，便是升天得道人。又《步虚辞》曰：太极分高厚，清轻上属天。人能修至道，身乃作真仙。这些耳熟能详的经文都是道教以“得道者”为“仙”的明证。
实际上，道教所追求的果位，也不是只有仙一种，而是有有圣、真、仙三个等次，这三个等次与玉清圣境、上清真境、太清仙境相对应，有高下之别。——大体来说，仙表示修道者达到了自我超越，而真表明修道者不仅达到了自我超越，并能度化众生，圣果则指修道者在自我超越和济世度人上达成圆满。其中仙又分多等，丹道中鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙，仅属仙中常见五等而已。（道教三乘果位的说法，在教内各种科仪文本和经典中都有提及，然而似乎未引起重视。学术界有李作勋博士的《隋唐道教心性论研究》曾对此做出梳理，可资参考。）
概括而言，道门既以仙指称得道之士，“仙”是修道者的果位，是福德圆满、人格超越的指称，得道成仙与所谓神通广大、肉身不死之“神仙”判然有别。这实为道教的基本常识。
潘先生《论仙与道》文末言：“乃去仙而仅论道，宜自明清以来，道教日趋式微。”这个说法倒是有点不合事实。与其看法相反，近一百多年以来道教乃是去道而仅论仙，遂使道教丧失其价值关怀与对真理之追问，而堕落为技术传承。如将道教的性命修炼之道简单化、庸俗化为养生，再如陈撄宁先生提倡的仙学，试图从技术层面（修炼气功、外丹服食等）论证肉身不死，而非得道超越，对道教的发展也造成了一些消极影响。——陈先生在特定的历史时期试图以“仙学”之名为道教寻求现代调整之路，这是令人肃然起敬的。但我们也不得不承认他的努力并未成功。而其仙学主张剥离道教信仰和超越追求，反而导致道教修炼之道转为形体养生，使得宗教的超越性、神圣性受到伤害。相信教内诸大德君子早已明了这一点。
当前谈论道教，唯论气功、方术、养生之类的技术问题，乃至以气功名丹道，认为道在养生等，不能不说是试图发挥道教的优势以期待能振衰起弊。但还须注意到，技术可以为宗教所用，但技术无法成为宗教信仰。（好比世界上不会有人因为医生会治病，就信奉医生教。也不会有人因为风水算卦准，就信奉风水教、算卦教。医术、风水、算卦这些也成不了宗教。）在道教，就是应当以道统术、以术为修道、弘道服务。因为宗教归根到底需要解决人类的精神需求，回答人的价值困惑，探索人的生死超脱问题。
历史的经验也一再说明，道教的每一次兴盛，都是在回归老庄、回归精神超越的情况下实现的。隋唐如此，金元如此，清初也是如此。因而教界今日实在宜回归《道德经》和历代祖师阐教的根本宗旨，高扬修真证道的核心主题，为振兴道风和净化社会做出努力。
作者 行苇 腾讯道学
著名道教学者潘雨廷在《道教史发微—论仙与道》中指出：要而言之，道教本《老子》之言，得道成仙，斯为修道的成果。
作为一名有着修炼体验的学者，其观点是值得道教界和学术界注意的。
一、“肉身不死”是歪曲
每一种宗教、学说，都有其立言宗旨和人格追求，如儒者修身的目的在成圣成贤，佛家修行的目的在成佛成菩萨。至于道教，现代人大多认为其以长生不死、肉体成仙为追求。
近现代社会，科学昌明，世人不再相信有所谓神通广大、肉身不死的神仙，所以必然视道教为愚昧无知、荒诞可笑的幻想与谵妄。
乃至于不少所谓的道教学者，亦每每出此等言，虽名之研究，其实往往并未对道教做深入了解，就先入为主的采取了鄙夷藐视的姿态，以至于出现各种似是而非的说法：如声称道教以“肉身不死、羽化成仙为目的”，全不思“肉身不死”是个人肉体在现世的永存，而“羽化成仙”却是精神超入他方世界，这两个词放在一起就是自相矛盾的。
更有甚者，曾见过一本所谓研究道教女性与女丹的书（《女神女丹女道》），作者不仅声称道教的追求是妄想，书中居然还说：丘处机所写的《梨花词》，不是写梨花，实写一女子，此女子即小龙女。这种文辞只能说令人大跌眼镜了。
在这里，不想深究为什么会出现这些歪曲的说法，只需反问一点：人人都知道，肉身不死不能实现，古今道教徒难道真的不知道吗？稍具常识的人都清楚，内丹道即明确反对肉身不死的观念，如果将“肉身不死”作为道教的追求目标，岂不等于将“内丹道”划为“伪道教”？
实际上，不仅是内丹道，从老庄到黄老，都只说修道成圣、成真，而没有说要“肉身不死”。六朝的道教义学到隋唐大兴的重玄学，都是反对“肉身不死”的观念，而提倡修真证道，实现精神超越的。而唐五代以来以内丹道、雷法等为主要修炼方法的各派道教，正是继承和发展了这种向路。
我们再翻看史学大家陈垣先生主编的《道家金石略》，其中收集了大量隋唐宋元的道士墓碑墓志，甚至不少道人生前就预办后事，可见其对生死的超脱，可见道教自来就没有以肉身不死作为其修道的宗旨和追求。再如王重阳祖师，原本是出于对死亡的恐惧而修道，最终也只是活了五十八岁，虽然他的寿命没有增加，却超越了生死，（遗世颂：害风害风旧病发，寿命不过五十八。两个先生决定来，一灵真性诚搜刷。）道门奉之为祖师、神仙，显然是因为他得道，而非不死。
因而，将“肉身不死”视为道教的主旨，不仅有对道教的偏见，也违背了历史事实。
二、得道者谓之仙
那么，应当如何理解道教的追求目标，或者说，如何理解道教的“仙”？如前言，今人以所谓神通广大、肉身不死之神仙为道教之追求，故视之为妄。但是道门既然以道立教，则一切万法必不离道而独立。至于道门所追求之果位，则明言得道成仙。故知得道者，谓之仙。这里，仅举几段熟知的经典文献为证：
昔黄帝问道广成子，广成子告之曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝心，无摇汝精，存神定气，乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”
不妨简要分析这段文字：
“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。”乃是对道体之描述。
“无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝心，无摇汝精，存神定气”，乃是言修道之方法。
“乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”是言修道之效用。
这里虽然论及肉体长生，但并未以长生为得道，而仅以肉体长生为修道之效用而已。而《道德经》中言道体无形无相，又言长生久视云云，其实与此相类似，并未将得道与肉体不死划等号（不然何来“死而不亡者寿”之说？）。诚如张广保先生于《唐宋内丹道教》一书中所说：老子认为水、山谷、婴儿的存在类似于道的存在状态，因此他主张修道者应仿效此三物的存在性格。居于这种考虑，他提出专气致柔、守雌不争等修道方术。他的这些主张究其初衷本不是为养生而设，然却自有健身、延年之效。
张广保先生的观点完全符合历代祖师的教导。郝大通祖师就曾明白指出：大道以见性为体，以养命为用。此语可谓道尽天机。许多人见不及此，或以有形之肉体不可合于无形之道体，或以肉体不死为虚幻，故视道教为谬说，真可谓孤陋寡闻，厚污道门了。
此外，《太上玄门晚坛功课仙经》云：道以无心度有情，一切方便是修真。若归圣智圆通地，便是升天得道人。又《步虚辞》曰：太极分高厚，清轻上属天。人能修至道，身乃作真仙。这些耳熟能详的经文都是道教以“得道者”为“仙”的明证。
实际上，道教所追求的果位，也不是只有仙一种，而是有有圣、真、仙三个等次，这三个等次与玉清圣境、上清真境、太清仙境相对应，有高下之别。——大体来说，仙表示修道者达到了自我超越，而真表明修道者不仅达到了自我超越，并能度化众生，圣果则指修道者在自我超越和济世度人上达成圆满。其中仙又分多等，丹道中鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙，仅属仙中常见五等而已。（道教三乘果位的说法，在教内各种科仪文本和经典中都有提及，然而似乎未引起重视。学术界有李作勋博士的《隋唐道教心性论研究》曾对此做出梳理，可资参考。）
概括而言，道门既以仙指称得道之士，“仙”是修道者的果位，是福德圆满、人格超越的指称，得道成仙与所谓神通广大、肉身不死之“神仙”判然有别。这实为道教的基本常识。
潘先生《论仙与道》文末言：“乃去仙而仅论道，宜自明清以来，道教日趋式微。”这个说法倒是有点不合事实。与其看法相反，近一百多年以来道教乃是去道而仅论仙，遂使道教丧失其价值关怀与对真理之追问，而堕落为技术传承。如将道教的性命修炼之道简单化、庸俗化为养生，再如陈撄宁先生提倡的仙学，试图从技术层面（修炼气功、外丹服食等）论证肉身不死，而非得道超越，对道教的发展也造成了一些消极影响。——陈先生在特定的历史时期试图以“仙学”之名为道教寻求现代调整之路，这是令人肃然起敬的。但我们也不得不承认他的努力并未成功。而其仙学主张剥离道教信仰和超越追求，反而导致道教修炼之道转为形体养生，使得宗教的超越性、神圣性受到伤害。相信教内诸大德君子早已明了这一点。
当前谈论道教，唯论气功、方术、养生之类的技术问题，乃至以气功名丹道，认为道在养生等，不能不说是试图发挥道教的优势以期待能振衰起弊。但还须注意到，技术可以为宗教所用，但技术无法成为宗教信仰。（好比世界上不会有人因为医生会治病，就信奉医生教。也不会有人因为风水算卦准，就信奉风水教、算卦教。医术、风水、算卦这些也成不了宗教。）在道教，就是应当以道统术、以术为修道、弘道服务。因为宗教归根到底需要解决人类的精神需求，回答人的价值困惑，探索人的生死超脱问题。
历史的经验也一再说明，道教的每一次兴盛，都是在回归老庄、回归精神超越的情况下实现的。隋唐如此，金元如此，清初也是如此。因而教界今日实在宜回归《道德经》和历代祖师阐教的根本宗旨，高扬修真证道的核心主题，为振兴道风和净化社会做出努力。
作者 行苇 腾讯道学
序曰：汉末建安中，庐江府小吏焦仲卿妻刘氏，为仲卿母所遣，自誓不嫁。其家逼之，乃投水而死。仲卿闻之，亦自缢于庭树。时人伤之，为诗云尔。
孔雀东南飞，五里一徘徊。
“十三能织素，十四学裁衣，十五弹箜篌，十六诵诗书。十七为君妇，心中常苦悲。君既为府吏，守节情不移，贱妾留空房，相见常日稀。鸡鸣入机织，夜夜不得息。三日断五匹，大人故嫌迟。非为织作迟，君家妇难为！妾不堪驱使，徒留无所施，便可白公姥，及时相遣归。”
府吏得闻之，堂上启阿母：“儿已薄禄相，幸复得此妇，结发同枕席，黄泉共为友。共事二三年，始尔未为久,女行无偏斜，何意致不厚？”
阿母谓府吏：“何乃太区区！此妇无礼节，举动自专由。吾意久怀忿，汝岂得自由！东家有贤女，自名秦罗敷，可怜体无比，阿母为汝求。便可速遣之，遣去慎莫留！”
府吏长跪告：“伏惟启阿母，今若遣此妇，终老不复取！”
阿母得闻之，槌床便大怒：“小子无所畏，何敢助妇语！吾已失恩义，会不相从许！”
府吏默无声，再拜还入户,举言谓新妇，哽咽不能语：“我自不驱卿，逼迫有阿母。卿但暂还家，吾今且报府。不久当归还，还必相迎取。以此下心意，慎勿违吾语。”
新妇谓府吏：“勿复重纷纭。往昔初阳岁，谢家来贵门。奉事循公姥，进止敢自专？昼夜勤作息，伶俜萦苦辛。谓言无罪过，供养卒大恩；仍更被驱遣，何言复来还！妾有绣腰襦，葳蕤自生光；红罗复斗帐，四角垂香囊；箱帘六七十，绿碧青丝绳，物物各自异，种种在其中。人贱物亦鄙，不足迎后人，留待作遗施，于今无会因。时时为安慰，久久莫相忘！”
鸡鸣外欲曙，新妇起严妆。著我绣夹裙，事事四五通。足下蹑丝履，头上玳瑁光。腰若流纨素，耳著明月珰。指如削葱根，口如含朱丹。纤纤作细步，精妙世无双。
上堂拜阿母，阿母怒不止。“昔作女儿时，生小出野里,本自无教训，兼愧贵家子。受母钱帛多，不堪母驱使。今日还家去，念母劳家里。”却与小姑别，泪落连珠子。“新妇初来时，小姑始扶床；今日被驱遣，小姑如我长。勤心养公姥，好自相扶将。初七及下九，嬉戏莫相忘。”出门登车去，涕落百余行。
府吏马在前，新妇车在后,隐隐何甸甸，俱会大道口。下马入车中，低头共耳语：“誓不相隔卿，且暂还家去；吾今且赴府，不久当还归，誓天不相负！”
新妇谓府吏：“感君区区怀！君既若见录，不久望君来。君当作磐石，妾当作蒲苇,蒲苇纫如丝，磐石无转移。我有亲父兄，性行暴如雷，恐不任我意，逆以煎我怀。”举手长劳劳，二情同依依。
入门上家堂，进退无颜仪。阿母大拊掌，不图子自归：“十三教汝织，十四能裁衣，十五弹箜篌，十六知礼仪，十七遣汝嫁，谓言无誓违。汝今何罪过，不迎而自归？”兰芝惭阿母：“儿实无罪过。”阿母大悲摧。
还家十余日，县令遣媒来。云有第三郎，窈窕世无双，年始十八九，便言多令才。
阿母谓阿女：“汝可去应之。”
阿女含泪答：“兰芝初还时，府吏见丁宁，结誓不别离。今日违情义，恐此事非奇。自可断来信，徐徐更谓之。”
阿母白媒人：“贫贱有此女，始适还家门。不堪吏人妇，岂合令郎君？幸可广问讯，不得便相许。”媒人去数日，寻遣丞请还，说有兰家女，承籍有宦官。云有第五郎，娇逸未有婚。遣丞为媒人，主簿通语言。直说太守家，有此令郎君，既欲结大义，故遣来贵门。
阿母谢媒人：“女子先有誓，老姥岂敢言！”
阿兄得闻之，怅然心中烦,举言谓阿妹：“作计何不量！先嫁得府吏，后嫁得郎君。否泰如天地，足以荣汝身。不嫁义郎体，其往欲何云？”
兰芝仰头答：“理实如兄言。谢家事夫婿，中道还兄门。处分适兄意，那得自任专！虽与府吏要，渠会永无缘。登即相许和，便可作婚姻。”
媒人下床去。诺诺复尔尔。还部白府君：“下官奉使命，言谈大有缘。”府君得闻之，心中大欢喜。视历复开书，便利此月内，六合正相应。良吉三十日，今已二十七，卿可去成婚。交语速装束，络绎如浮云。青雀白鹄舫，四角龙子幡。婀娜随风转。金车玉作轮。踯躅青骢马，流苏金镂鞍。赍钱三百万，皆用青丝穿。杂彩三百匹，交广市鲑珍。从人四五百，郁郁登郡门。
阿母谓阿女：“适得府君书，明日来迎汝。何不作衣裳？莫令事不举！”
阿女默无声，手巾掩口啼，泪落便如泻。移我琉璃榻，出置前窗下。左手持刀尺，右手执绫罗。朝成绣夹裙，晚成单罗衫。晻晻日欲暝，愁思出门啼。
府吏闻此变，因求假暂归。未至二三里，摧藏马悲哀。新妇识马声，蹑履相逢迎。怅然遥相望，知是故人来。举手拍马鞍，嗟叹使心伤：“自君别我后，人事不可量。果不如先愿，又非君所详。我有亲父母，逼迫兼弟兄，以我应他人，君还何所望！”
府吏谓新妇：“贺卿得高迁！磐石方且厚，可以卒千年；蒲苇一时纫，便作旦夕间。卿当日胜贵，吾独向黄泉！”
新妇谓府吏：“何意出此言！同是被逼迫，君尔妾亦然。黄泉下相见，勿违今日言！”执手分道去，各各还家门。生人作死别，恨恨那可论？念与世间辞，千万不复全！
府吏还家去，上堂拜阿母：“今日大风寒，寒风摧树木，严霜结庭兰。儿今日冥冥，令母在后单。故作不良计，勿复怨鬼神！命如南山石，四体康且直！”
阿母得闻之，零泪应声落：“汝是大家子，仕宦于台阁，慎勿为妇死，贵贱情何薄！东家有贤女，窈窕艳城郭，阿母为汝求，便复在旦夕。”
府吏再拜还，长叹空房中，作计乃尔立。转头向户里，渐见愁煎迫。
其日牛马嘶，新妇入青庐。奄奄黄昏后，寂寂人定初。我命绝今日，魂去尸长留！揽裙脱丝履，举身赴清池。
府吏闻此事，心知长别离。徘徊庭树下，自挂东南枝。
两家求合葬，合葬华山傍。东西植松柏，左右种梧桐。枝枝相覆盖，叶叶相交通。中有双飞鸟，自名为鸳鸯，仰头相向鸣，夜夜达五更。行人驻足听，寡妇起彷徨。多谢后世人，戒之慎勿忘！
孔雀东南飞，五里一徘徊。
“十三能织素，十四学裁衣，十五弹箜篌，十六诵诗书。十七为君妇，心中常苦悲。君既为府吏，守节情不移，贱妾留空房，相见常日稀。鸡鸣入机织，夜夜不得息。三日断五匹，大人故嫌迟。非为织作迟，君家妇难为！妾不堪驱使，徒留无所施，便可白公姥，及时相遣归。”
府吏得闻之，堂上启阿母：“儿已薄禄相，幸复得此妇，结发同枕席，黄泉共为友。共事二三年，始尔未为久,女行无偏斜，何意致不厚？”
阿母谓府吏：“何乃太区区！此妇无礼节，举动自专由。吾意久怀忿，汝岂得自由！东家有贤女，自名秦罗敷，可怜体无比，阿母为汝求。便可速遣之，遣去慎莫留！”
府吏长跪告：“伏惟启阿母，今若遣此妇，终老不复取！”
阿母得闻之，槌床便大怒：“小子无所畏，何敢助妇语！吾已失恩义，会不相从许！”
府吏默无声，再拜还入户,举言谓新妇，哽咽不能语：“我自不驱卿，逼迫有阿母。卿但暂还家，吾今且报府。不久当归还，还必相迎取。以此下心意，慎勿违吾语。”
新妇谓府吏：“勿复重纷纭。往昔初阳岁，谢家来贵门。奉事循公姥，进止敢自专？昼夜勤作息，伶俜萦苦辛。谓言无罪过，供养卒大恩；仍更被驱遣，何言复来还！妾有绣腰襦，葳蕤自生光；红罗复斗帐，四角垂香囊；箱帘六七十，绿碧青丝绳，物物各自异，种种在其中。人贱物亦鄙，不足迎后人，留待作遗施，于今无会因。时时为安慰，久久莫相忘！”
鸡鸣外欲曙，新妇起严妆。著我绣夹裙，事事四五通。足下蹑丝履，头上玳瑁光。腰若流纨素，耳著明月珰。指如削葱根，口如含朱丹。纤纤作细步，精妙世无双。
上堂拜阿母，阿母怒不止。“昔作女儿时，生小出野里,本自无教训，兼愧贵家子。受母钱帛多，不堪母驱使。今日还家去，念母劳家里。”却与小姑别，泪落连珠子。“新妇初来时，小姑始扶床；今日被驱遣，小姑如我长。勤心养公姥，好自相扶将。初七及下九，嬉戏莫相忘。”出门登车去，涕落百余行。
府吏马在前，新妇车在后,隐隐何甸甸，俱会大道口。下马入车中，低头共耳语：“誓不相隔卿，且暂还家去；吾今且赴府，不久当还归，誓天不相负！”
新妇谓府吏：“感君区区怀！君既若见录，不久望君来。君当作磐石，妾当作蒲苇,蒲苇纫如丝，磐石无转移。我有亲父兄，性行暴如雷，恐不任我意，逆以煎我怀。”举手长劳劳，二情同依依。
入门上家堂，进退无颜仪。阿母大拊掌，不图子自归：“十三教汝织，十四能裁衣，十五弹箜篌，十六知礼仪，十七遣汝嫁，谓言无誓违。汝今何罪过，不迎而自归？”兰芝惭阿母：“儿实无罪过。”阿母大悲摧。
还家十余日，县令遣媒来。云有第三郎，窈窕世无双，年始十八九，便言多令才。
阿母谓阿女：“汝可去应之。”
阿女含泪答：“兰芝初还时，府吏见丁宁，结誓不别离。今日违情义，恐此事非奇。自可断来信，徐徐更谓之。”
阿母白媒人：“贫贱有此女，始适还家门。不堪吏人妇，岂合令郎君？幸可广问讯，不得便相许。”媒人去数日，寻遣丞请还，说有兰家女，承籍有宦官。云有第五郎，娇逸未有婚。遣丞为媒人，主簿通语言。直说太守家，有此令郎君，既欲结大义，故遣来贵门。
阿母谢媒人：“女子先有誓，老姥岂敢言！”
阿兄得闻之，怅然心中烦,举言谓阿妹：“作计何不量！先嫁得府吏，后嫁得郎君。否泰如天地，足以荣汝身。不嫁义郎体，其往欲何云？”
兰芝仰头答：“理实如兄言。谢家事夫婿，中道还兄门。处分适兄意，那得自任专！虽与府吏要，渠会永无缘。登即相许和，便可作婚姻。”
媒人下床去。诺诺复尔尔。还部白府君：“下官奉使命，言谈大有缘。”府君得闻之，心中大欢喜。视历复开书，便利此月内，六合正相应。良吉三十日，今已二十七，卿可去成婚。交语速装束，络绎如浮云。青雀白鹄舫，四角龙子幡。婀娜随风转。金车玉作轮。踯躅青骢马，流苏金镂鞍。赍钱三百万，皆用青丝穿。杂彩三百匹，交广市鲑珍。从人四五百，郁郁登郡门。
阿母谓阿女：“适得府君书，明日来迎汝。何不作衣裳？莫令事不举！”
阿女默无声，手巾掩口啼，泪落便如泻。移我琉璃榻，出置前窗下。左手持刀尺，右手执绫罗。朝成绣夹裙，晚成单罗衫。晻晻日欲暝，愁思出门啼。
府吏闻此变，因求假暂归。未至二三里，摧藏马悲哀。新妇识马声，蹑履相逢迎。怅然遥相望，知是故人来。举手拍马鞍，嗟叹使心伤：“自君别我后，人事不可量。果不如先愿，又非君所详。我有亲父母，逼迫兼弟兄，以我应他人，君还何所望！”
府吏谓新妇：“贺卿得高迁！磐石方且厚，可以卒千年；蒲苇一时纫，便作旦夕间。卿当日胜贵，吾独向黄泉！”
新妇谓府吏：“何意出此言！同是被逼迫，君尔妾亦然。黄泉下相见，勿违今日言！”执手分道去，各各还家门。生人作死别，恨恨那可论？念与世间辞，千万不复全！
府吏还家去，上堂拜阿母：“今日大风寒，寒风摧树木，严霜结庭兰。儿今日冥冥，令母在后单。故作不良计，勿复怨鬼神！命如南山石，四体康且直！”
阿母得闻之，零泪应声落：“汝是大家子，仕宦于台阁，慎勿为妇死，贵贱情何薄！东家有贤女，窈窕艳城郭，阿母为汝求，便复在旦夕。”
府吏再拜还，长叹空房中，作计乃尔立。转头向户里，渐见愁煎迫。
其日牛马嘶，新妇入青庐。奄奄黄昏后，寂寂人定初。我命绝今日，魂去尸长留！揽裙脱丝履，举身赴清池。
府吏闻此事，心知长别离。徘徊庭树下，自挂东南枝。
两家求合葬，合葬华山傍。东西植松柏，左右种梧桐。枝枝相覆盖，叶叶相交通。中有双飞鸟，自名为鸳鸯，仰头相向鸣，夜夜达五更。行人驻足听，寡妇起彷徨。多谢后世人，戒之慎勿忘！
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