《金刚经》离一切诸相则名诸佛
第十六段（第十四品）#离相寂灭分#一
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：稀有、世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这个时候，须菩提听了佛开示的《金刚经》，深解其中义趣，感动得又是鼻涕、又是眼泪的；喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！佛以有相说无相，开示这种非常深奥的经典，我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察，也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢？此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一，为阿罗汉及辟支佛所证，此眼能彻见苦集灭道及十二因缘，得宿命通，能知自己及众生多生累劫以来，死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘，还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起，具有拣择善恶邪正之法的独特功能，已超越生死轮回，不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人，已见识过多生累劫以来的大凡小事，对每一生每一世的种种事情，都能记忆犹新，所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来，也曾听闻过诸多的佛教经典，但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说：世尊！如果有人，能得以听闻到《金刚经》，信心清净，则生“实相”，应当知道，这个人已成就“第一稀有功德。”世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢？实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法，这一切法，各有差别现象，比如山是山、水是水；人类是人类、动物是动物等各种现象，都在一切法的范围内；而“实相”则指的是生一切法的真实体相，具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志，相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人，所未能究明的真实相，以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅，所见就各不相同，比如世俗所说之诸法实相，仅用于世间有为法，并非真实；外道所说之诸法实相，贪著于有一个真我，堕于邪见中，心有爱着，也非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然智慧浅薄，发心太小，仅求自我解脱生、老、病、死、苦，贪著于小涅槃，不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿，起大慈悲，供养一切诸佛，以上根利智，舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净、非我非无我；最后统统舍弃一切禅观，达于言语道断、心行处灭，由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者，已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论，常用般若实智观照一切法，于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动，彻见诸法实相，此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说：以清净心，听闻信受《金刚经》，就能生“实相”，此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢？第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说，以实相所得之功德，非常少见，无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢？这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢？听闻信受《金刚经》即生实相，生此实相，就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说：世尊！其实这个实相，即是非相，是故如来说名实相。也就是说实相者，不是实相，不是实相是什么呢？要知道是什么的缘故，这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗？不是实相了，这第一稀有功德又怎么成就呢？实相不在语言文字中，用语言文字表达出来的都不是实相，都不是实相了，自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢？言语道断、心行处灭，才能证悟实相，才能得到第一稀有功德。所以，如来用语言说的实相，只是一个名称，名实相。
须菩提对佛说：世尊！我今天非常有幸，听闻了实相无相的《金刚经》，对经中的实相般若法，能够相信、能够理解，也能受持，这些对我来说都不是难事，但是，如果在当来之世，“后五百岁”，如果有众生，得以听闻《金刚经》，对经中所说甚深之法，能够相信、能够理解、能够受持，这样的人，才是真正的第一稀有！
“后五百岁”是什么意思呢？是这样的：释迦牟尼佛自传道以来，即产生了法运，此法运共分为三个大的时期，称为三期法运，即：一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同，佛住世及涅槃后的五百年内，称为正法时期；正法结束后的一千年，称为像法时期；像法结束后的一万年，称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”，指的是像法和末法时期。
须菩提说：在末法时期，如果有人得以听闻到《金刚经》后，能信解受持，是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢？因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢？因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相，人相、众生相、寿者相也不是真实相，而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢？因为这种人还明白了，离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是：只要能远离身心内外一切有形无形之相，就成佛了，十方诸佛就是这样成佛的，成佛就这么简单！如果我们也有这样的认识，那么我们的知见就与诸佛是一样的，虽然还没得佛果位，但已进入到成佛的因地，成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了！
佛告诉须菩提说：你说得对！是这样的、是这样的！如果有人得以听闻到《金刚经》后，不惊慌、不恐怖、不畏惧，应当知道，这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢？须菩提！如来说“第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢？第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜，般若波罗蜜在六波罗蜜中，排位第六，而称为第一，是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体；前五波罗蜜是般若波罗蜜之用，般若波罗蜜为诸佛般若正智，是实现诸法归宗的第一法，故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。很显然，佛将这第一波罗蜜也否定了，为什么要否定呢？因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相，而真正的第一波罗蜜是实相中的空相，一旦沾上语言相，就不是第一波罗蜜了，不是第一波罗蜜了，自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的，因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜，虽然还是第一波罗蜜，这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样，第一波罗蜜是指月的手指，通过手指见到月亮就对了，月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到，体悟到的这个实相就是佛。所以佛说：离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
第十六段（第十四品）#离相寂灭分#一
【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：稀有、世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一稀有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一稀有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这个时候，须菩提听了佛开示的《金刚经》，深解其中义趣，感动得又是鼻涕、又是眼泪的；喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！佛以有相说无相，开示这种非常深奥的经典，我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察，也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢？此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一，为阿罗汉及辟支佛所证，此眼能彻见苦集灭道及十二因缘，得宿命通，能知自己及众生多生累劫以来，死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘，还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起，具有拣择善恶邪正之法的独特功能，已超越生死轮回，不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人，已见识过多生累劫以来的大凡小事，对每一生每一世的种种事情，都能记忆犹新，所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来，也曾听闻过诸多的佛教经典，但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说：世尊！如果有人，能得以听闻到《金刚经》，信心清净，则生“实相”，应当知道，这个人已成就“第一稀有功德。”世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢？实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法，这一切法，各有差别现象，比如山是山、水是水；人类是人类、动物是动物等各种现象，都在一切法的范围内；而“实相”则指的是生一切法的真实体相，具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志，相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人，所未能究明的真实相，以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅，所见就各不相同，比如世俗所说之诸法实相，仅用于世间有为法，并非真实；外道所说之诸法实相，贪著于有一个真我，堕于邪见中，心有爱着，也非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然智慧浅薄，发心太小，仅求自我解脱生、老、病、死、苦，贪著于小涅槃，不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿，起大慈悲，供养一切诸佛，以上根利智，舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净、非我非无我；最后统统舍弃一切禅观，达于言语道断、心行处灭，由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者，已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论，常用般若实智观照一切法，于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动，彻见诸法实相，此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说：以清净心，听闻信受《金刚经》，就能生“实相”，此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢？第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说，以实相所得之功德，非常少见，无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢？这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢？听闻信受《金刚经》即生实相，生此实相，就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说：世尊！其实这个实相，即是非相，是故如来说名实相。也就是说实相者，不是实相，不是实相是什么呢？要知道是什么的缘故，这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗？不是实相了，这第一稀有功德又怎么成就呢？实相不在语言文字中，用语言文字表达出来的都不是实相，都不是实相了，自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢？言语道断、心行处灭，才能证悟实相，才能得到第一稀有功德。所以，如来用语言说的实相，只是一个名称，名实相。
须菩提对佛说：世尊！我今天非常有幸，听闻了实相无相的《金刚经》，对经中的实相般若法，能够相信、能够理解，也能受持，这些对我来说都不是难事，但是，如果在当来之世，“后五百岁”，如果有众生，得以听闻《金刚经》，对经中所说甚深之法，能够相信、能够理解、能够受持，这样的人，才是真正的第一稀有！
“后五百岁”是什么意思呢？是这样的：释迦牟尼佛自传道以来，即产生了法运，此法运共分为三个大的时期，称为三期法运，即：一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同，佛住世及涅槃后的五百年内，称为正法时期；正法结束后的一千年，称为像法时期；像法结束后的一万年，称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”，指的是像法和末法时期。
须菩提说：在末法时期，如果有人得以听闻到《金刚经》后，能信解受持，是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢？因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢？因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相，人相、众生相、寿者相也不是真实相，而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢？因为这种人还明白了，离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是：只要能远离身心内外一切有形无形之相，就成佛了，十方诸佛就是这样成佛的，成佛就这么简单！如果我们也有这样的认识，那么我们的知见就与诸佛是一样的，虽然还没得佛果位，但已进入到成佛的因地，成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了！
佛告诉须菩提说：你说得对！是这样的、是这样的！如果有人得以听闻到《金刚经》后，不惊慌、不恐怖、不畏惧，应当知道，这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢？须菩提！如来说“第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢？第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜，般若波罗蜜在六波罗蜜中，排位第六，而称为第一，是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体；前五波罗蜜是般若波罗蜜之用，般若波罗蜜为诸佛般若正智，是实现诸法归宗的第一法，故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。很显然，佛将这第一波罗蜜也否定了，为什么要否定呢？因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相，而真正的第一波罗蜜是实相中的空相，一旦沾上语言相，就不是第一波罗蜜了，不是第一波罗蜜了，自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的，因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜，虽然还是第一波罗蜜，这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样，第一波罗蜜是指月的手指，通过手指见到月亮就对了，月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到，体悟到的这个实相就是佛。所以佛说：离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
#每日一善[超话]##正能量# [春游家族][可怜][春游家族]#每日一善#
很多时候，我们总会抱怨或者听到身边人的抱怨，老天对我太不公平了，为什么别人的钱赚得容易？别人的家庭就幸福美满，而我的付出往往得不到回报？你愿意相信冥冥之中自有安排吗？你相信不幸的命运可以改变吗？你只管好好做人，坚持【日行一善】要相信难过和失望是暂时的，最好的结果，尚未来临；最好的答案，来源自己。生活总会给你答案
不必急着要生活给予你所有的答案，有时候，你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊话，也要等一会儿，才会听见那绵长的回音。我常常给我的朋友们讲这个故事：一个旅行者，在一条大河旁看到了一个婆婆，正在为渡水而发愁。已经精疲力竭的他，用尽浑身的气力，帮婆婆渡过了河，结果，过河之后，婆婆什么也没说，就匆匆走了。旅行者很懊悔。他觉得，似乎很不值得耗尽气力去帮助婆婆，因为他连“谢谢”两个字都没有得到。哪知道，几小时后，就在他累得寸步难行的时候，一个年轻人追上了他。年轻人说，谢谢你帮了我的祖母，祖母嘱咐我带些东西来，说你用得着。说完，年轻人拿出了干粮，并把胯下的马也送给了他。也就是说，生活总会给你答案，但不会马上把一切都告诉你。做了好事可能当下看不到回报，但是要坚持【日行一善】，相信种善因得善果，种恶因得恶果，人是自己的园丁，人生要活得幸福、美满、快乐，就要培养善因善缘。其实，岁月是一棵纵横交错的巨树。而生命，是其中飞进飞出的小鸟。如果哪一天，你遭遇了人生的冷风冻雨，你的心已经不堪承受，那么，也请你等一等，要知道，这棵巨树正在生活的背风处为你营造出一种春天的气象，并一点一点靠近你，只要你努力了。回报不一定在付出后立即出现。只要你肯等一等，生活的美好，总在你不经意的时候，盛装莅临。
为什么善人多磨难？老天自有安排
当你身处逆境，感到诸事不顺，爱情、工作、事业、理想都成泡影，心生绝望之念，不妨换个角度看这个问题，告诉自己：一切都是最好的安排，福祸相依，安知未来不会发生惊喜的改变呢？有人曾经向我请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却偏偏活得好好的呢？为什么善良的人一生痛苦磨难多？”我慈悲地看着他说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”这个人不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”我说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
这个人说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，他向我述说了一大堆自己的痛苦。我点点头，和颜悦色地对他说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。你想要获得更多，但是没有想过自己所拥有的。”“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，经常坚持布施行善才是有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”我继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所以你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有坚持【日行一善】，日积月累，积善成德，才会改变自己的命运，一味地抱怨没有任何作用。我们就是这样的众生，无量劫以来只知道造恶造罪，只知道搞贪嗔痴，只有认清自己是罪恶生死凡夫，让我们从此刻开始种下善因，才会收获善果。所以说，生活中，无论老了，失恋了，没升职，或是被误解被诬陷被排挤，这些都不能成为你自暴自弃的理由。命运是可以改变的，积少成多，积善成德。命运不会亏待善良的人，你只管负责精彩，老天自有对你更好的安排！ 你若盛开，清风徐来。在接下来的日子，你只管行善积德，所有不幸的事情都会过去，相信一切都会是最好的安排。
很多时候，我们总会抱怨或者听到身边人的抱怨，老天对我太不公平了，为什么别人的钱赚得容易？别人的家庭就幸福美满，而我的付出往往得不到回报？你愿意相信冥冥之中自有安排吗？你相信不幸的命运可以改变吗？你只管好好做人，坚持【日行一善】要相信难过和失望是暂时的，最好的结果，尚未来临；最好的答案，来源自己。生活总会给你答案
不必急着要生活给予你所有的答案，有时候，你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊话，也要等一会儿，才会听见那绵长的回音。我常常给我的朋友们讲这个故事：一个旅行者，在一条大河旁看到了一个婆婆，正在为渡水而发愁。已经精疲力竭的他，用尽浑身的气力，帮婆婆渡过了河，结果，过河之后，婆婆什么也没说，就匆匆走了。旅行者很懊悔。他觉得，似乎很不值得耗尽气力去帮助婆婆，因为他连“谢谢”两个字都没有得到。哪知道，几小时后，就在他累得寸步难行的时候，一个年轻人追上了他。年轻人说，谢谢你帮了我的祖母，祖母嘱咐我带些东西来，说你用得着。说完，年轻人拿出了干粮，并把胯下的马也送给了他。也就是说，生活总会给你答案，但不会马上把一切都告诉你。做了好事可能当下看不到回报，但是要坚持【日行一善】，相信种善因得善果，种恶因得恶果，人是自己的园丁，人生要活得幸福、美满、快乐，就要培养善因善缘。其实，岁月是一棵纵横交错的巨树。而生命，是其中飞进飞出的小鸟。如果哪一天，你遭遇了人生的冷风冻雨，你的心已经不堪承受，那么，也请你等一等，要知道，这棵巨树正在生活的背风处为你营造出一种春天的气象，并一点一点靠近你，只要你努力了。回报不一定在付出后立即出现。只要你肯等一等，生活的美好，总在你不经意的时候，盛装莅临。
为什么善人多磨难？老天自有安排
当你身处逆境，感到诸事不顺，爱情、工作、事业、理想都成泡影，心生绝望之念，不妨换个角度看这个问题，告诉自己：一切都是最好的安排，福祸相依，安知未来不会发生惊喜的改变呢？有人曾经向我请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却偏偏活得好好的呢？为什么善良的人一生痛苦磨难多？”我慈悲地看着他说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”这个人不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”我说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
这个人说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，他向我述说了一大堆自己的痛苦。我点点头，和颜悦色地对他说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。你想要获得更多，但是没有想过自己所拥有的。”“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，经常坚持布施行善才是有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”我继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所以你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有坚持【日行一善】，日积月累，积善成德，才会改变自己的命运，一味地抱怨没有任何作用。我们就是这样的众生，无量劫以来只知道造恶造罪，只知道搞贪嗔痴，只有认清自己是罪恶生死凡夫，让我们从此刻开始种下善因，才会收获善果。所以说，生活中，无论老了，失恋了，没升职，或是被误解被诬陷被排挤，这些都不能成为你自暴自弃的理由。命运是可以改变的，积少成多，积善成德。命运不会亏待善良的人，你只管负责精彩，老天自有对你更好的安排！ 你若盛开，清风徐来。在接下来的日子，你只管行善积德，所有不幸的事情都会过去，相信一切都会是最好的安排。
冥冥之中，自有天意，七条天意，你知道几条？
冥冥之中，自有天意。懂得天意，受益终生。何为天意，就是天道运行的法则。
一、因果法则世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等、还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。所以，一个人要想有好的命运，就要多种善因。多说好话、多做好事、多发好的意念。
二、吸引力法则
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同?
吸引力定律就是这样的，担心什么，就会来什么。认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢?科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象；不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会“心想事成”。就像上面老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
三、深信的法则
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。越是深信这条法则，就越有灵感。越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗?不是的。因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的，所以事情将要发生之前，一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。如果是好的感应，就顺应它;如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
四、当下的法则
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。积极调整好当下的心念，才是改善命运的唯一方法。
五、二八法则
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确、心念正确、就要有足够的耐心去等待。
六、应得法则
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的“应供”—应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱;你奉献了恨，就得到恨。你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
所以，在《了凡四训》里，云谷禅师对了凡先生说，拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
七、利他法则
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。利益他人的，最后都是利益到自己了。就像《道德经》里说的：“以其不自私，故能成其私”。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。所以说“舍得”。越能舍，越能得。只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生
冥冥之中，自有天意。懂得天意，受益终生。何为天意，就是天道运行的法则。
一、因果法则世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等、还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。所以，一个人要想有好的命运，就要多种善因。多说好话、多做好事、多发好的意念。
二、吸引力法则
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同?
吸引力定律就是这样的，担心什么，就会来什么。认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢?科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象；不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会“心想事成”。就像上面老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
三、深信的法则
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。越是深信这条法则，就越有灵感。越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗?不是的。因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的，所以事情将要发生之前，一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。如果是好的感应，就顺应它;如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
四、当下的法则
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。积极调整好当下的心念，才是改善命运的唯一方法。
五、二八法则
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确、心念正确、就要有足够的耐心去等待。
六、应得法则
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的“应供”—应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱;你奉献了恨，就得到恨。你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
所以，在《了凡四训》里，云谷禅师对了凡先生说，拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
七、利他法则
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。利益他人的，最后都是利益到自己了。就像《道德经》里说的：“以其不自私，故能成其私”。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。所以说“舍得”。越能舍，越能得。只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生
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