聪明人，从不活在别人眼里
一个人的生活好不好，从不应该由别人的评价来决定。
大千世界，芸芸众生，每个人都有自己最美丽的姿态。生活并不是随堂测验，每一种生活方式，都是标准答案。
生活也不是画素描，我们不需要花费自己的精力，去描摹别人的模样。
惠子曾经对庄子说过：“子非鱼安知鱼之乐”。
鞋子合不合脚，只有自己知道；生活快不快乐，也只有我们自己最清楚。
别人的口舌是别人的，我们的生活，应当属于我们自己。
我们中的大多数人，都会有羡慕别人的时候。殊不知别人的生活看上去更美，只是我们没有身处其中。
名人的生活几乎没有隐私，富人生活需要防着点居心叵测的恶贼，每个人的生活，都有自己的不易。
这正像是庄子所说的：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已”。
每个人的人生都是珍贵的而短暂的，若是都用在了讨好他人上面，岂不是一出悲剧？
蜩与学鸠嘲笑鲲鹏，那是因为它们无法理解鲲鹏心中的星辰大海。
庄子宁愿曳尾于涂也不愿到楚国拜相，正是因为他不想舍弃自己的生活，屈就世俗的口舌。
真正的聪明人绝不会让自己活在别人的眼中，而是遵从自己的内心，为了自己生活。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#
一个人的生活好不好，从不应该由别人的评价来决定。
大千世界，芸芸众生，每个人都有自己最美丽的姿态。生活并不是随堂测验，每一种生活方式，都是标准答案。
生活也不是画素描，我们不需要花费自己的精力，去描摹别人的模样。
惠子曾经对庄子说过：“子非鱼安知鱼之乐”。
鞋子合不合脚，只有自己知道；生活快不快乐，也只有我们自己最清楚。
别人的口舌是别人的，我们的生活，应当属于我们自己。
我们中的大多数人，都会有羡慕别人的时候。殊不知别人的生活看上去更美，只是我们没有身处其中。
名人的生活几乎没有隐私，富人生活需要防着点居心叵测的恶贼，每个人的生活，都有自己的不易。
这正像是庄子所说的：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已”。
每个人的人生都是珍贵的而短暂的，若是都用在了讨好他人上面，岂不是一出悲剧？
蜩与学鸠嘲笑鲲鹏，那是因为它们无法理解鲲鹏心中的星辰大海。
庄子宁愿曳尾于涂也不愿到楚国拜相，正是因为他不想舍弃自己的生活，屈就世俗的口舌。
真正的聪明人绝不会让自己活在别人的眼中，而是遵从自己的内心，为了自己生活。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#
让我们善待生命中的缺点，以宽容之心看自己，以豁达之心微笑面对生活，我们便会与欢乐相伴，与幸福相随。微小的缺点也是美的。美好的人，并不是那么难遇到。难遇到的，是美好而且深爱我们的人。因为深爱，我们才得以享有体会进而理解他们的美好，他们的不为外人所知的美好。没有太晚的开始，不如就从今天行动。无论做什么事，都要相信自己，生活，从不亏待每一个努力向上的人。共勉！
修持密宗释疑
一、密宗不是喇嘛教
什么是密宗呢？有人认为就是西藏的喇嘛教。实在说，密宗是密宗；喇嘛教是喇嘛教。喇嘛教是以喇嘛为师，以教化人的教门。至于密宗，不一定是喇嘛来教化，所以不等于喇嘛教。
二、密宗的密不是神秘的意思
密宗的密是指一种宝贝；也就是我们的「本性」。所以密宗所要修的就是心性圆融，心柔性平。因为心性最为秘密难知，一般人的心性，他人往往难以知悉。故称「密」。
由于一般凡夫的心性隐晦奸恶，所以要赶快修。能修明其心，修明其性的人，就是修「密宗」的人。若在修密多年后，仍然不知道自己的心反复、黑暗、贪嫉、怨忿难平而思予改善的人，就是未修到密宗的人。唯有修到心会平；性会柔；大家都好，与任何人相处都能圆融和乐，才是修密有成的人。
已修了密宗，搭车来很快乐；走路来也很快乐。有人专门接送很快乐；赶不上车，被人放鸽子也很快乐。绝不会心生忿怒地说：「你就是看他得起，他较有钱才借口说去他家的路较直，较顺路，所以去载他。你就是看我不起，我较没钱才找理由说弯到我家去较塞车，所以不来载我。明明就是不愿载我！如果想载我，不顺路也可以专程来载啊」！
不要紧！有载也好，没载也好，都好！自己走来不就好了？就是走到晚上九点才到，也没有关系。什么事都好，能保持心、性如此平，就是修到密宗道行的人。
若是一点点事情就计较得不得了；一点点事对自己显得不够满意理想，就心中痛苦得不得了；就计较不已；就心悸不满；就整个头热滚滚，血压高；就血液不畅，筋骨痛；就饮食不下；就营养不良，面色萎黄，得服用多种维他命才能治疗，何能称为修密之人。而且心既不平，世间药物何能调理、滋补得上？
心只要快乐，营养就足够了，何用服用什么补品？心若不平，即使服用大补元气的人参，元气照样萎弱不堪。因为只要一发脾气，一赌气，元气就散泄尽了。所以，人最怕的是：生一大堆不该生的气。这样也生气，那样也埋怨，到最后，什么元气也泄光光。实在说，一切元气天地自然滋生、具足充实。只要不要那么会乱生气，一切元气自然十分齐全。总之，能修到心性会平，就是真正修密宗的人。
三、密宗非邪教
有人说：「密宗是邪教！」其实邪正的分别是：一个人做了错事为邪，一个人行事正确为正。「正邪不是教门的问题，而是人的行为问题」。
密宗是专门讲究贪嫉的心性能速速修持，修到平和、端正的法门，与邪何关？不修心，也不修性，心中胡思乱想，偏见固执，才是「邪教」。只要经过密宗真正的修持，人人都会变得端正、洁白，何有邪气可言？
四、上师非上等之师
密宗何以称师父为「上师」？因为上师能将历代祖师所传下的法宝传给下一代的弟子。再者，上师是传自古代，一代传一代地传承下来的师父，因此他能将历代祖师的法宝收集起来，传予下一代。所以，专门拿佛的方法，以及祖师的方法来教弟子的，才称为「上师」。也就是「上」面传承下来认证的「师」，称为「上师」。
佛的法都是为了修心养性，所以上师所传的，也无不归于修心养性之理。
五、密宗的内涵并无四教之分
一般的密宗有红教、白教、黄教、花教之别。教派以颜色分，这是一种暂时代用的方便名相。
好比，见到一位姓黄的老师，由于不知如何称呼，就称他为黄老师。然而这不是教派真正意义的所在，也非真正的名号。会如此称呼是由于当时的教外之人，不知如何称呼这些教，才以此教之人所喜爱的衣饰或帽子等的颜色来称呼。
其实，所有的密宗，「教义」都相同，都是要来修心养性。教义既同，为何名称不同？是因为众生的因缘繁多，各不相同之故。就如有的人对上师的长相会生出恭敬心，十分恭敬；有的人一看到上师长的样子就生不恭敬心，觉得十分痛苦，只恭敬上师的弟子；各人的因缘不同之故。
在此世上，自然形成很多种性的人，各有其所爱，所亲近，所兴趣，看了就喜欢、有缘的人。而各随其恭敬，而予以亲近。如同世上的物品，种类十分繁多，以适应不同的人的需要。由这些不同因缘的人来传播佛的法，才能使一切众生都对佛法产生信心。
若规定光是由对上师恭敬的人来传播佛法，所传的人缘必定十分稀少。人缘既少，佛法就传不出去了。由古至今，教派之所以如此众多，目的都是为了适应不同因缘之故。
只是，想修学密宗的人在见到外表之后，要直接进入内层去修去学。若光是理论外表是舍本逐末，没有用的。外表不值得去稽考，最重要的是内中的教义。
如同吃水果，有些水果虽然外表不怎么好看，果肉却很甜。水果的果肉如果很酸涩，外表即使很红润，吃的人必定不会喜欢。还是果肉多汁，甜蜜较好。绝不会光重视外表，内在才重要。
总之，密宗之所以有四教之别，是因为有些人喜欢如此多品多样之故，不是密宗的教义有如此多的不同。所以，皈依红教的人或白教、黄教、花教等。其实应该说是皈依佛教，目标都是向着佛修持。
密宗就是修心养性的宗；就是清净慈悲的宗；就是光明智慧的宗；就是恩情义理的宗，就是看开放下才能成就的宗。
发布者：无畏上师
一、密宗不是喇嘛教
什么是密宗呢？有人认为就是西藏的喇嘛教。实在说，密宗是密宗；喇嘛教是喇嘛教。喇嘛教是以喇嘛为师，以教化人的教门。至于密宗，不一定是喇嘛来教化，所以不等于喇嘛教。
二、密宗的密不是神秘的意思
密宗的密是指一种宝贝；也就是我们的「本性」。所以密宗所要修的就是心性圆融，心柔性平。因为心性最为秘密难知，一般人的心性，他人往往难以知悉。故称「密」。
由于一般凡夫的心性隐晦奸恶，所以要赶快修。能修明其心，修明其性的人，就是修「密宗」的人。若在修密多年后，仍然不知道自己的心反复、黑暗、贪嫉、怨忿难平而思予改善的人，就是未修到密宗的人。唯有修到心会平；性会柔；大家都好，与任何人相处都能圆融和乐，才是修密有成的人。
已修了密宗，搭车来很快乐；走路来也很快乐。有人专门接送很快乐；赶不上车，被人放鸽子也很快乐。绝不会心生忿怒地说：「你就是看他得起，他较有钱才借口说去他家的路较直，较顺路，所以去载他。你就是看我不起，我较没钱才找理由说弯到我家去较塞车，所以不来载我。明明就是不愿载我！如果想载我，不顺路也可以专程来载啊」！
不要紧！有载也好，没载也好，都好！自己走来不就好了？就是走到晚上九点才到，也没有关系。什么事都好，能保持心、性如此平，就是修到密宗道行的人。
若是一点点事情就计较得不得了；一点点事对自己显得不够满意理想，就心中痛苦得不得了；就计较不已；就心悸不满；就整个头热滚滚，血压高；就血液不畅，筋骨痛；就饮食不下；就营养不良，面色萎黄，得服用多种维他命才能治疗，何能称为修密之人。而且心既不平，世间药物何能调理、滋补得上？
心只要快乐，营养就足够了，何用服用什么补品？心若不平，即使服用大补元气的人参，元气照样萎弱不堪。因为只要一发脾气，一赌气，元气就散泄尽了。所以，人最怕的是：生一大堆不该生的气。这样也生气，那样也埋怨，到最后，什么元气也泄光光。实在说，一切元气天地自然滋生、具足充实。只要不要那么会乱生气，一切元气自然十分齐全。总之，能修到心性会平，就是真正修密宗的人。
三、密宗非邪教
有人说：「密宗是邪教！」其实邪正的分别是：一个人做了错事为邪，一个人行事正确为正。「正邪不是教门的问题，而是人的行为问题」。
密宗是专门讲究贪嫉的心性能速速修持，修到平和、端正的法门，与邪何关？不修心，也不修性，心中胡思乱想，偏见固执，才是「邪教」。只要经过密宗真正的修持，人人都会变得端正、洁白，何有邪气可言？
四、上师非上等之师
密宗何以称师父为「上师」？因为上师能将历代祖师所传下的法宝传给下一代的弟子。再者，上师是传自古代，一代传一代地传承下来的师父，因此他能将历代祖师的法宝收集起来，传予下一代。所以，专门拿佛的方法，以及祖师的方法来教弟子的，才称为「上师」。也就是「上」面传承下来认证的「师」，称为「上师」。
佛的法都是为了修心养性，所以上师所传的，也无不归于修心养性之理。
五、密宗的内涵并无四教之分
一般的密宗有红教、白教、黄教、花教之别。教派以颜色分，这是一种暂时代用的方便名相。
好比，见到一位姓黄的老师，由于不知如何称呼，就称他为黄老师。然而这不是教派真正意义的所在，也非真正的名号。会如此称呼是由于当时的教外之人，不知如何称呼这些教，才以此教之人所喜爱的衣饰或帽子等的颜色来称呼。
其实，所有的密宗，「教义」都相同，都是要来修心养性。教义既同，为何名称不同？是因为众生的因缘繁多，各不相同之故。就如有的人对上师的长相会生出恭敬心，十分恭敬；有的人一看到上师长的样子就生不恭敬心，觉得十分痛苦，只恭敬上师的弟子；各人的因缘不同之故。
在此世上，自然形成很多种性的人，各有其所爱，所亲近，所兴趣，看了就喜欢、有缘的人。而各随其恭敬，而予以亲近。如同世上的物品，种类十分繁多，以适应不同的人的需要。由这些不同因缘的人来传播佛的法，才能使一切众生都对佛法产生信心。
若规定光是由对上师恭敬的人来传播佛法，所传的人缘必定十分稀少。人缘既少，佛法就传不出去了。由古至今，教派之所以如此众多，目的都是为了适应不同因缘之故。
只是，想修学密宗的人在见到外表之后，要直接进入内层去修去学。若光是理论外表是舍本逐末，没有用的。外表不值得去稽考，最重要的是内中的教义。
如同吃水果，有些水果虽然外表不怎么好看，果肉却很甜。水果的果肉如果很酸涩，外表即使很红润，吃的人必定不会喜欢。还是果肉多汁，甜蜜较好。绝不会光重视外表，内在才重要。
总之，密宗之所以有四教之别，是因为有些人喜欢如此多品多样之故，不是密宗的教义有如此多的不同。所以，皈依红教的人或白教、黄教、花教等。其实应该说是皈依佛教，目标都是向着佛修持。
密宗就是修心养性的宗；就是清净慈悲的宗；就是光明智慧的宗；就是恩情义理的宗，就是看开放下才能成就的宗。
发布者：无畏上师
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