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人之初，性本善。 上善若水，大爱无疆。 慈心为民，善举济世。 无缘大慈，同体大悲。 众善奉行，诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。 怀有仁爱之心谓之慈，广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。善良是一种修养，善待他人就是善待自己，要想得到别人的爱，首先要学会爱别人，一个善良的人一定是温暖的人，乐于助人的人，懂得珍惜和感恩的人。
人之初，性本善。 上善若水，大爱无疆。 慈心为民，善举济世。 无缘大慈，同体大悲。 众善奉行，诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。 怀有仁爱之心谓之慈，广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。善良是一种修养，善待他人就是善待自己，要想得到别人的爱，首先要学会爱别人，一个善良的人一定是温暖的人，乐于助人的人，懂得珍惜和感恩的人。
一个人命好不好，不是面相决定的，而是看这三处，很准的！
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
一，勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
二，正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
三，善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
一，勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
二，正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
三，善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
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向善是一种文明，也是一种光明。善良之举，需要人人拥有;善良之歌，需要人人唱和。让我们一起轻掬季风，淡挽流云，抚一弦清音，让幸福在平凡、平淡中盛开如兰，让善良之歌在红尘的原野里辗转悠长。让我们一起心存善良和大爱，微笑着，走过季节的轮回。善良是一种修养，善待他人就是善待自己，要想得到别人的爱，首先要学会爱别人，一个善良的人一定是温暖的人，乐于助人的人，懂得珍惜和感恩的人。行善者，日久必随其愿；行恶者，日久必毁其成。恶虽小，但须防其毁人；善虽小，但知其能助人。善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。建功立业，须实地着手；行善积德，要随处行事。 一口之善，可传十里;一人之善，可传千里;一书一之善，可传百世。 天下虽兴，好战必亡，好仁必昌;天下虽兴，好恶必亡，好善必昌。善为至宝，一生用之不尽;心作良田，百世耕之有余。――清金兰生《格言联璧》人之初，性本善。 上善若水，大爱无疆。 慈心为民，善举济世。 无缘大慈，同体大悲。 众善奉行，诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。 怀有仁爱之心谓之慈，广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。
向善是一种文明，也是一种光明。善良之举，需要人人拥有;善良之歌，需要人人唱和。让我们一起轻掬季风，淡挽流云，抚一弦清音，让幸福在平凡、平淡中盛开如兰，让善良之歌在红尘的原野里辗转悠长。让我们一起心存善良和大爱，微笑着，走过季节的轮回。善良是一种修养，善待他人就是善待自己，要想得到别人的爱，首先要学会爱别人，一个善良的人一定是温暖的人，乐于助人的人，懂得珍惜和感恩的人。行善者，日久必随其愿；行恶者，日久必毁其成。恶虽小，但须防其毁人；善虽小，但知其能助人。善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。建功立业，须实地着手；行善积德，要随处行事。 一口之善，可传十里;一人之善，可传千里;一书一之善，可传百世。 天下虽兴，好战必亡，好仁必昌;天下虽兴，好恶必亡，好善必昌。善为至宝，一生用之不尽;心作良田，百世耕之有余。――清金兰生《格言联璧》人之初，性本善。 上善若水，大爱无疆。 慈心为民，善举济世。 无缘大慈，同体大悲。 众善奉行，诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。 怀有仁爱之心谓之慈，广行济困之举谓之善，慈善是仁德与善行的统一。
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