龙王偈
……，
亦无识别种性行 不应自高生憍慢
至余国界而停住 衣食仰人不自在
若得毁骂皆应忍 他界寄住仰衣食
若为基业欲快乐 亦应如上生忍辱
若住他界仰衣食 乃至下贱来轻己
诸是智者宜忍受 在他界住恶知友
愚小同处下贱人 智者自隐如覆火
犹如炽火猛风吹 炎着林野皆焚烧
瞋恚如火烧自他 此名极恶之毁害
瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋渐灭
未曾共住辄亲善 恒近恶者是痴人
不察其过辄弃舍 作如上事非智者
若无愚小智不显 如鸟折翅不能飞
智者无愚亦如是 以多愚小及无智
不能觉了智有力 以是义故诸贤哲
博识多闻得乐住 智者得利心不高
失利不下无愚痴 所解义理称实说
诸有所言为遮恶 安乐利益故宣辩
为令必解说是语 智者闻事不卒行
思惟筹量论其实 明了其理而后行
是名自利亦利他 智者终不为身命
造作恶业无理事 不以苦乐违正法
终不为己舍正行 智者不悭无嫉恚
亦不严恶无愚痴 危害垂至不恐怖
终不为利谗构人 亦不威猛不怯弱
又不下劣正处中 如此诸事智者相
威猛生嫌懦他轻 去其两边处中行
或时默然如哑者 或时言教如王者
或时作寒犹如雪 或时现热如炽火
或现高大如须弥 或时现卑如卧草
或时显现猛如王 或时寂灭如解脱
或时能忍饥渴苦 或时堪忍苦乐事
于诸财宝如粪秽 自在能调诸瞋恚
或时安乐纵伎乐 或时恐怖犹如鹿
或时威猛如虎狼 观时非时力无力
能观富贵及衰灭 忍不可忍是真忍
忍者应忍是常忍 于羸弱者亦应忍
富贵强盛常谦忍 不可忍忍是名忍
嫌恨者所不嫌恨 于瞋人中常心净
见人为恶自不作 忍胜己者名怖忍
忍等己者畏斗诤 忍下劣者名盛忍
恶骂诽谤愚不忍 如似两石着眼中
能受恶骂重诽谤 智者能忍花雨象
若于恶骂重诽谤 明智能忍于慧眼
犹如降雨于大石 石无损坏不消灭
恶言善语苦乐事 智者能忍亦如石
若以实事见骂辱 此人实语不足瞋
若以虚事而骂辱 彼自欺诳如狂言
智者解了俱不瞋 若为财宝及诸利
忍受苦乐恶骂谤 若能不为财宝利
设得百千诸珍宝 犹应速疾离恶人
树枝被斫不应拔 人心已离不可亲
便从异道远避去 可亲友者满世间
先敬后慢而轻毁 亦无恭敬不赞叹
如似白鹄轻飞去 智者远愚速应离
好乐斗诤怀谄曲 喜见他过作两舌
妄言恶口亦绮语 轻贱毁辱诸众生
更出痛言入心髓 不护身业口与意
智者远离至他方 嫉妒恶人无善心
见他利乐及名称 心生热恼大苦毒
言语善濡意极恶 唯智能远至他方
人乐恶欲贪利养 谄曲要取无惭愧
内不清净外亦然 智者速远至他方
若人无有恭恪心 憍慢所怀无教法
自谓智者实愚痴 慧者远离至他方
此处饮食得卧具 并诸衣被凭活路
应当拥护念其恩 犹如慈母救一子
爱能生长一切苦 先当断爱而离瞋
悉能将人至恶趣 自高憍慢亦应舍
富贵亲友贫贱离 如此之友当速远
若为一家舍一人 若为一村舍一家
若为一国舍一村 若为己身舍天下
若为正法舍己身 若为一指舍现财
若为身命舍四支 若为正法舍一切
正法如盖能遮雨 修行法者法拥护
行法力故断恶趣 如春盛热得荫凉
修行法者亦复然 与诸贤智趣向俱
多得财利不为喜 若失重宝不为忧
不常勤苦求乞索 是名坚实大丈夫
施他财宝甚欢喜 世间过恶速舍离
安立己身深于海 是名雄健胜丈夫
若解义理众事巧 为人柔软共行乐
诸人叹说善丈夫 优波大达作是言
我今于兄倍信敬 假使遭苦极困厄
终不复作诸恶事 若死若活得财产
及失财产不造恶 兄今当知我奉事
愿以持戒而取死 不以犯戒而取生
何故应当为一生 而可放逸作恶行
生死之中莫放逸 我于生死作不善
遭值恶友造非法 得遇善友以断除
佛入宿命知了说 告诸比丘是本偈
尔时大达是我身 优波大达是阿难
当知尔时屯度脾 即是提婆达多身
比丘当知作是学 是名集法总摄说
宜广慎行应恭敬 诸比丘僧修是法
……，
亦无识别种性行 不应自高生憍慢
至余国界而停住 衣食仰人不自在
若得毁骂皆应忍 他界寄住仰衣食
若为基业欲快乐 亦应如上生忍辱
若住他界仰衣食 乃至下贱来轻己
诸是智者宜忍受 在他界住恶知友
愚小同处下贱人 智者自隐如覆火
犹如炽火猛风吹 炎着林野皆焚烧
瞋恚如火烧自他 此名极恶之毁害
瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋渐灭
未曾共住辄亲善 恒近恶者是痴人
不察其过辄弃舍 作如上事非智者
若无愚小智不显 如鸟折翅不能飞
智者无愚亦如是 以多愚小及无智
不能觉了智有力 以是义故诸贤哲
博识多闻得乐住 智者得利心不高
失利不下无愚痴 所解义理称实说
诸有所言为遮恶 安乐利益故宣辩
为令必解说是语 智者闻事不卒行
思惟筹量论其实 明了其理而后行
是名自利亦利他 智者终不为身命
造作恶业无理事 不以苦乐违正法
终不为己舍正行 智者不悭无嫉恚
亦不严恶无愚痴 危害垂至不恐怖
终不为利谗构人 亦不威猛不怯弱
又不下劣正处中 如此诸事智者相
威猛生嫌懦他轻 去其两边处中行
或时默然如哑者 或时言教如王者
或时作寒犹如雪 或时现热如炽火
或现高大如须弥 或时现卑如卧草
或时显现猛如王 或时寂灭如解脱
或时能忍饥渴苦 或时堪忍苦乐事
于诸财宝如粪秽 自在能调诸瞋恚
或时安乐纵伎乐 或时恐怖犹如鹿
或时威猛如虎狼 观时非时力无力
能观富贵及衰灭 忍不可忍是真忍
忍者应忍是常忍 于羸弱者亦应忍
富贵强盛常谦忍 不可忍忍是名忍
嫌恨者所不嫌恨 于瞋人中常心净
见人为恶自不作 忍胜己者名怖忍
忍等己者畏斗诤 忍下劣者名盛忍
恶骂诽谤愚不忍 如似两石着眼中
能受恶骂重诽谤 智者能忍花雨象
若于恶骂重诽谤 明智能忍于慧眼
犹如降雨于大石 石无损坏不消灭
恶言善语苦乐事 智者能忍亦如石
若以实事见骂辱 此人实语不足瞋
若以虚事而骂辱 彼自欺诳如狂言
智者解了俱不瞋 若为财宝及诸利
忍受苦乐恶骂谤 若能不为财宝利
设得百千诸珍宝 犹应速疾离恶人
树枝被斫不应拔 人心已离不可亲
便从异道远避去 可亲友者满世间
先敬后慢而轻毁 亦无恭敬不赞叹
如似白鹄轻飞去 智者远愚速应离
好乐斗诤怀谄曲 喜见他过作两舌
妄言恶口亦绮语 轻贱毁辱诸众生
更出痛言入心髓 不护身业口与意
智者远离至他方 嫉妒恶人无善心
见他利乐及名称 心生热恼大苦毒
言语善濡意极恶 唯智能远至他方
人乐恶欲贪利养 谄曲要取无惭愧
内不清净外亦然 智者速远至他方
若人无有恭恪心 憍慢所怀无教法
自谓智者实愚痴 慧者远离至他方
此处饮食得卧具 并诸衣被凭活路
应当拥护念其恩 犹如慈母救一子
爱能生长一切苦 先当断爱而离瞋
悉能将人至恶趣 自高憍慢亦应舍
富贵亲友贫贱离 如此之友当速远
若为一家舍一人 若为一村舍一家
若为一国舍一村 若为己身舍天下
若为正法舍己身 若为一指舍现财
若为身命舍四支 若为正法舍一切
正法如盖能遮雨 修行法者法拥护
行法力故断恶趣 如春盛热得荫凉
修行法者亦复然 与诸贤智趣向俱
多得财利不为喜 若失重宝不为忧
不常勤苦求乞索 是名坚实大丈夫
施他财宝甚欢喜 世间过恶速舍离
安立己身深于海 是名雄健胜丈夫
若解义理众事巧 为人柔软共行乐
诸人叹说善丈夫 优波大达作是言
我今于兄倍信敬 假使遭苦极困厄
终不复作诸恶事 若死若活得财产
及失财产不造恶 兄今当知我奉事
愿以持戒而取死 不以犯戒而取生
何故应当为一生 而可放逸作恶行
生死之中莫放逸 我于生死作不善
遭值恶友造非法 得遇善友以断除
佛入宿命知了说 告诸比丘是本偈
尔时大达是我身 优波大达是阿难
当知尔时屯度脾 即是提婆达多身
比丘当知作是学 是名集法总摄说
宜广慎行应恭敬 诸比丘僧修是法
邪淫的危害不仅在来世，今生会短命，而会丧失命里一切要及时戒除
邪淫的危害不仅在来世，今生会短命，而会丧失命里一切要及时戒除。
释迦牟尼佛在《楞严经》中提到53次“淫”字，并说明了如果淫心不断，修禅定就算得到禅定功夫也会落入魔道。而且淫心不断除，靠自力是出不了三界和六道轮回的。但是《楞严经》的淫分“正淫”和“邪淫”。夫妻之间传宗接代，属天经地义。夫妻之间属“正淫”，也要节制适时和分场合。邪淫是指除夫妻以外一切不正当性行为，有邪淫的念头属于较轻的罪，但是发生了邪淫的行为，这个罪业就比较重了。印光大师开示：“至于说邪淫这件事，实在无廉无耻、极秽极恶，是以人身来行畜生之事”。
邪淫的果报：一、耗损身体。二、降低智商。三、资财耗散。四、霉运连连。五、前途黯淡。六、名声不佳。七、婚姻不顺。九、连累子孙。十、死入地狱，邪淫者，命终三途。犯邪淫而不改者，死后将进入三恶道(畜生、饿鬼、地狱)受报。堕入地狱，必受无量苦。
邪淫的现世恶报，有十个方面：“一、事业衰败、诸事不顺。二、精神狂躁、自卑、痛苦。三、家庭不和。四、妻不贞良、命中无子。五、常吃官司。六、常为鬼神恼害，尤其是啖精气鬼，会吸邪淫之人的精气。七、身体衰败、易患多病。八、常被人怀疑、轻贱。九、心志变坏、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减。十、早死，早死的方式很多种，如过度淫欲而死。

李登，十八岁就考取解元，但此后一直到五十岁，都无法考中进士。向叶法师请示原因。叶法师便替他叩求文昌帝君指示。帝君命神吏拿李登的官籍，宣说开示，查李注销生时，天帝赐玉印，命中原本注定十八岁中解元，十九岁考取状元，五十二岁官位做到宰相。但因十八岁得举中解元后，暗中偷看邻女，虽然淫事没成，但却将邻女的父亲冤枉入狱。因此上天罚他慢二十年考取，并降二甲。可是李登随后又侵占兄长的屋地，乃至于诉讼。因此上天罚他再慢十年考取，并降三甲。又因李登后来在长安，奸淫一良家妇女，故又再罚更慢十年(前后合计已被罚慢三十年)。但最近又盗取邻女，上天见他作恶不断，虽然前世积福，今生原本命好，但一而再、再而三的犯邪淫、作恶事，如今不但削掉他官籍命中的福缘，而且死期快到了。叶法师将上述文昌帝君开示的情形告诉李登，李登听后，对自己一生的作恶多端，惭愧悔恨而死去。
邪淫的危害不仅在来世，今生会短命，而会丧失命里一切要及时戒除。
释迦牟尼佛在《楞严经》中提到53次“淫”字，并说明了如果淫心不断，修禅定就算得到禅定功夫也会落入魔道。而且淫心不断除，靠自力是出不了三界和六道轮回的。但是《楞严经》的淫分“正淫”和“邪淫”。夫妻之间传宗接代，属天经地义。夫妻之间属“正淫”，也要节制适时和分场合。邪淫是指除夫妻以外一切不正当性行为，有邪淫的念头属于较轻的罪，但是发生了邪淫的行为，这个罪业就比较重了。印光大师开示：“至于说邪淫这件事，实在无廉无耻、极秽极恶，是以人身来行畜生之事”。
邪淫的果报：一、耗损身体。二、降低智商。三、资财耗散。四、霉运连连。五、前途黯淡。六、名声不佳。七、婚姻不顺。九、连累子孙。十、死入地狱，邪淫者，命终三途。犯邪淫而不改者，死后将进入三恶道(畜生、饿鬼、地狱)受报。堕入地狱，必受无量苦。
邪淫的现世恶报，有十个方面：“一、事业衰败、诸事不顺。二、精神狂躁、自卑、痛苦。三、家庭不和。四、妻不贞良、命中无子。五、常吃官司。六、常为鬼神恼害，尤其是啖精气鬼，会吸邪淫之人的精气。七、身体衰败、易患多病。八、常被人怀疑、轻贱。九、心志变坏、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减。十、早死，早死的方式很多种，如过度淫欲而死。

李登，十八岁就考取解元，但此后一直到五十岁，都无法考中进士。向叶法师请示原因。叶法师便替他叩求文昌帝君指示。帝君命神吏拿李登的官籍，宣说开示，查李注销生时，天帝赐玉印，命中原本注定十八岁中解元，十九岁考取状元，五十二岁官位做到宰相。但因十八岁得举中解元后，暗中偷看邻女，虽然淫事没成，但却将邻女的父亲冤枉入狱。因此上天罚他慢二十年考取，并降二甲。可是李登随后又侵占兄长的屋地，乃至于诉讼。因此上天罚他再慢十年考取，并降三甲。又因李登后来在长安，奸淫一良家妇女，故又再罚更慢十年(前后合计已被罚慢三十年)。但最近又盗取邻女，上天见他作恶不断，虽然前世积福，今生原本命好，但一而再、再而三的犯邪淫、作恶事，如今不但削掉他官籍命中的福缘，而且死期快到了。叶法师将上述文昌帝君开示的情形告诉李登，李登听后，对自己一生的作恶多端，惭愧悔恨而死去。
#南無本師釋迦牟尼佛 # 阿闍世王問五逆經
西晉沙門法炬譯
聞如是。一時婆伽婆。在羅閱城靈鷲山。與大比丘眾五百人俱。提婆達兜。詣阿
闍世王所。到已即就座坐。時王阿闍世。即從坐起。頭面禮調達足。還就座坐。時王
阿闍世。白調達言。我曾聞尊者調達。彼沙門瞿曇。常作是語。有五逆罪。若族姓子
族姓女。為是五不救罪者。必入地獄不疑。云何為五。謂殺父。殺母。害阿羅漢鬪亂
眾僧。起惡意於如來所。如是五不救罪。若有男女施行此事者。必入地獄不疑。我今
調達。躬殺父王。我亦當入地獄耶。時調達告阿闍世王。大王勿懷恐懼。為有何殃。
為有何咎。誰為殃而受報。誰作殃當受其果。然大王亦不為惡逆。所作惡者。自當受
報。時眾多比丘。到時著衣持鉢。入羅閱城乞食。時眾多比丘。入羅閱城乞食。聞王
阿闍世語調達言。尊者調達。我聞沙門瞿曇。作是說言。有五不救罪。若有男女。施
行此五事者。必入地獄不疑。我無辜躬殺父王。我當入地獄中耶。時調達報言。勿懼
大王。誰作殃殃由何生。誰作惡後受報。王亦不作殃。所作殃者。自當受報。時眾多
比丘。從羅閱城乞食已。食後收攝衣鉢。以尼師壇著肩上。至世尊所。頭面禮足。在
一面坐。便說阿闍世王所共論議。具向世尊說。時世尊便說此偈
愚者知是處 言殃謂無報
我今觀當來 受報有定處
是時世尊。告諸比丘。彼摩竭國阿闍世王。雖殺父王。亦當不久。來至我所。當
有等信於我所。命終之後。當墮地獄如拍毱。時有一比丘。白世尊言。從彼泥犁命終
。當生何處。世尊告曰。從彼泥犁命終。當生四天王處。比丘白言。從彼命終。當生
何處。世尊告曰。比丘。從彼命終。當生三十三天。比丘白言。從三十三天命終。當
生何處。世尊告曰。比丘。從三十三天命終。當生炎天上。比丘白言。世尊。從彼命
終。當生何處。世尊告曰。從炎天上命終。當生兜術天。比丘白言。世尊。從兜術天
命終。當生何處。世尊告曰。從兜術天命終。當生化自在天。比丘白言。從化自在天
命終。當生何處。世尊告曰。比丘。從化自在天命終。當生他化自在天。比丘白言。
世尊。從他化自在天命終。當生何處。世尊告曰。比丘。從他化自在天命終。當生化
自在天。生兜術天炎天三十三天四天王天。復當來生人間。比丘白言。世尊。從此命
終。當生何處。世尊告曰。比丘。摩竭國王阿闍世。二十劫中。不趣三惡道。流轉天
人間。最後受身。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。當成辟支佛。名無穢
P. 1
。比丘白言。甚奇甚特。世尊作如是殃罪。受是快樂。成辟支佛。名曰無穢。世尊告
曰。摩竭國王阿闍世。發意成就。眾善普至。比丘堪任發意成就得拔濟地獄。若發意
不成就者。因緣成就。雖未生地獄。猶可設方便不至地獄。比丘白言。若彼人二事俱
成就者。彼當生何處。世尊告曰。彼二事成就。當生二處。云何為二。生天人間。比
丘白言。彼發意成就。因緣不成就者。此二事有何差別。世尊告曰。比丘。發意成就
。因緣不成就。此是濡根。發意不成就。因緣成就。比丘此是利根。比丘白言。鈍根
利根。有何差別。世尊告曰。鈍根者。比丘所為不進。利根者。比丘聰明黠慧比丘白
言。此二有何差別。當還何業。是時世尊。便說此偈
智慧世為上 當至安隱處
諸能知等業 斷彼生有死
是謂比丘有是差別。是時彼比丘。聞佛所說。歡喜奉行已。即從坐起。頭面禮足
。遶三匝便退而去。是時彼比丘。即其日到。時著衣持鉢。入羅閱城乞食。詣彼摩竭
王宮門外。時王阿闍世。遙見彼比丘來。見已便勅守門人。云何守門人。我先已勅。
釋種比丘。勿放入此。除尊者調達。時彼守門人。執彼比丘手。驅出門外。時彼比丘
舉右手。語摩竭國王言。我是大王大善知識。是安隱處。無有眾惱。時王報言。云何
比丘。而觀何義。作是說言。我是大王善知識是安隱處。時彼比丘。告王阿闍世言。
世尊說王作是言。摩竭國王。雖殺父王。彼作惡命終已。當生地獄如拍毱從彼命終。
當生四天王宮。從彼命終。當生三十三天。從彼命終。當生炎天兜術天化自在天他化
自在天。從彼命終。復當生化自在天兜術天炎天三十三天四天王宮。復當生此間受人
形。如是大王。二十劫中。不趣三惡道。流轉人間。最後受人身。當剃除鬚髮。著三
法衣。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名曰無穢。所以然者。如是大王。當得是無
根之信。時彼比丘。說是語已。便退而去。時王阿闍世。聞彼比丘所說。亦不歡喜。
復不瞋恚。亦不受彼所說。便告耆域王子曰。耆域。沙門來至我所。而作是言。彼如
來至真等正覺見授決。殺父王而作是惡逆。命終後當生地獄如拍毱。從彼命終。當生
四天王天三十三天炎天兜術天化自在天他化自在天。從彼命終。復當生化自在天兜術
天炎天三十三天四天王宮。從彼命終。當生人間。最後受人身。剃除鬚髮。著三法衣
。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名曰無穢。汝往耆域彼沙門瞿曇所。審有是語不
。對曰如是。大王。時耆域王子。受摩竭國王教。便出羅閱祇城。詣靈鷲山。至世尊
所。到已頭面禮足。在一面坐。時耆域王子。從摩竭國王所說言教。盡向如來說。世
尊告曰。如是耆域。佛世尊言無有二。所說隨事。所以然者。耆域。彼王阿闍世。當
成無根信。耆域。諸有男女。彼一切亦當有是趣而無有異。時耆域王子。從如來受是
教已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。詣摩竭國王所。到已便語王阿闍世言。彼如
來至真等正覺。實有是語。所以然者。諸有得無根信者。而無有異。願王當詣彼如來
至真等正覺所。時王報言。耆域。我聞彼沙門瞿曇。有是呪術。能降伏人民。使外道
異學無不受其教。是故我不堪任往見沙門瞿曇。且住耆域。我當觀察。彼沙門瞿曇。
P. 2
為有一切智不。設當有一切智者。然後我當往見彼沙門瞿曇。時耆域王子。從摩竭國
王。聞是語出羅閱城。詣靈鷲山。至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。以此義白世
尊言。時世尊告曰。耆域摩竭國王。不久當來至我所。當成無根信。設我取泥洹日後
。當供養我舍利。耆域王子。歡喜踊躍。不能自勝。時世尊。與耆域王子。說微妙法
。令發歡喜。時耆域王子。從如來聞此深法。即從坐起。頭面禮足。遶三匝。便退而
去。時耆域王子。聞佛所說。歡喜奉行
西晉沙門法炬譯
聞如是。一時婆伽婆。在羅閱城靈鷲山。與大比丘眾五百人俱。提婆達兜。詣阿
闍世王所。到已即就座坐。時王阿闍世。即從坐起。頭面禮調達足。還就座坐。時王
阿闍世。白調達言。我曾聞尊者調達。彼沙門瞿曇。常作是語。有五逆罪。若族姓子
族姓女。為是五不救罪者。必入地獄不疑。云何為五。謂殺父。殺母。害阿羅漢鬪亂
眾僧。起惡意於如來所。如是五不救罪。若有男女施行此事者。必入地獄不疑。我今
調達。躬殺父王。我亦當入地獄耶。時調達告阿闍世王。大王勿懷恐懼。為有何殃。
為有何咎。誰為殃而受報。誰作殃當受其果。然大王亦不為惡逆。所作惡者。自當受
報。時眾多比丘。到時著衣持鉢。入羅閱城乞食。時眾多比丘。入羅閱城乞食。聞王
阿闍世語調達言。尊者調達。我聞沙門瞿曇。作是說言。有五不救罪。若有男女。施
行此五事者。必入地獄不疑。我無辜躬殺父王。我當入地獄中耶。時調達報言。勿懼
大王。誰作殃殃由何生。誰作惡後受報。王亦不作殃。所作殃者。自當受報。時眾多
比丘。從羅閱城乞食已。食後收攝衣鉢。以尼師壇著肩上。至世尊所。頭面禮足。在
一面坐。便說阿闍世王所共論議。具向世尊說。時世尊便說此偈
愚者知是處 言殃謂無報
我今觀當來 受報有定處
是時世尊。告諸比丘。彼摩竭國阿闍世王。雖殺父王。亦當不久。來至我所。當
有等信於我所。命終之後。當墮地獄如拍毱。時有一比丘。白世尊言。從彼泥犁命終
。當生何處。世尊告曰。從彼泥犁命終。當生四天王處。比丘白言。從彼命終。當生
何處。世尊告曰。比丘。從彼命終。當生三十三天。比丘白言。從三十三天命終。當
生何處。世尊告曰。比丘。從三十三天命終。當生炎天上。比丘白言。世尊。從彼命
終。當生何處。世尊告曰。從炎天上命終。當生兜術天。比丘白言。世尊。從兜術天
命終。當生何處。世尊告曰。從兜術天命終。當生化自在天。比丘白言。從化自在天
命終。當生何處。世尊告曰。比丘。從化自在天命終。當生他化自在天。比丘白言。
世尊。從他化自在天命終。當生何處。世尊告曰。比丘。從他化自在天命終。當生化
自在天。生兜術天炎天三十三天四天王天。復當來生人間。比丘白言。世尊。從此命
終。當生何處。世尊告曰。比丘。摩竭國王阿闍世。二十劫中。不趣三惡道。流轉天
人間。最後受身。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。當成辟支佛。名無穢
P. 1
。比丘白言。甚奇甚特。世尊作如是殃罪。受是快樂。成辟支佛。名曰無穢。世尊告
曰。摩竭國王阿闍世。發意成就。眾善普至。比丘堪任發意成就得拔濟地獄。若發意
不成就者。因緣成就。雖未生地獄。猶可設方便不至地獄。比丘白言。若彼人二事俱
成就者。彼當生何處。世尊告曰。彼二事成就。當生二處。云何為二。生天人間。比
丘白言。彼發意成就。因緣不成就者。此二事有何差別。世尊告曰。比丘。發意成就
。因緣不成就。此是濡根。發意不成就。因緣成就。比丘此是利根。比丘白言。鈍根
利根。有何差別。世尊告曰。鈍根者。比丘所為不進。利根者。比丘聰明黠慧比丘白
言。此二有何差別。當還何業。是時世尊。便說此偈
智慧世為上 當至安隱處
諸能知等業 斷彼生有死
是謂比丘有是差別。是時彼比丘。聞佛所說。歡喜奉行已。即從坐起。頭面禮足
。遶三匝便退而去。是時彼比丘。即其日到。時著衣持鉢。入羅閱城乞食。詣彼摩竭
王宮門外。時王阿闍世。遙見彼比丘來。見已便勅守門人。云何守門人。我先已勅。
釋種比丘。勿放入此。除尊者調達。時彼守門人。執彼比丘手。驅出門外。時彼比丘
舉右手。語摩竭國王言。我是大王大善知識。是安隱處。無有眾惱。時王報言。云何
比丘。而觀何義。作是說言。我是大王善知識是安隱處。時彼比丘。告王阿闍世言。
世尊說王作是言。摩竭國王。雖殺父王。彼作惡命終已。當生地獄如拍毱從彼命終。
當生四天王宮。從彼命終。當生三十三天。從彼命終。當生炎天兜術天化自在天他化
自在天。從彼命終。復當生化自在天兜術天炎天三十三天四天王宮。復當生此間受人
形。如是大王。二十劫中。不趣三惡道。流轉人間。最後受人身。當剃除鬚髮。著三
法衣。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名曰無穢。所以然者。如是大王。當得是無
根之信。時彼比丘。說是語已。便退而去。時王阿闍世。聞彼比丘所說。亦不歡喜。
復不瞋恚。亦不受彼所說。便告耆域王子曰。耆域。沙門來至我所。而作是言。彼如
來至真等正覺見授決。殺父王而作是惡逆。命終後當生地獄如拍毱。從彼命終。當生
四天王天三十三天炎天兜術天化自在天他化自在天。從彼命終。復當生化自在天兜術
天炎天三十三天四天王宮。從彼命終。當生人間。最後受人身。剃除鬚髮。著三法衣
。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名曰無穢。汝往耆域彼沙門瞿曇所。審有是語不
。對曰如是。大王。時耆域王子。受摩竭國王教。便出羅閱祇城。詣靈鷲山。至世尊
所。到已頭面禮足。在一面坐。時耆域王子。從摩竭國王所說言教。盡向如來說。世
尊告曰。如是耆域。佛世尊言無有二。所說隨事。所以然者。耆域。彼王阿闍世。當
成無根信。耆域。諸有男女。彼一切亦當有是趣而無有異。時耆域王子。從如來受是
教已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。詣摩竭國王所。到已便語王阿闍世言。彼如
來至真等正覺。實有是語。所以然者。諸有得無根信者。而無有異。願王當詣彼如來
至真等正覺所。時王報言。耆域。我聞彼沙門瞿曇。有是呪術。能降伏人民。使外道
異學無不受其教。是故我不堪任往見沙門瞿曇。且住耆域。我當觀察。彼沙門瞿曇。
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為有一切智不。設當有一切智者。然後我當往見彼沙門瞿曇。時耆域王子。從摩竭國
王。聞是語出羅閱城。詣靈鷲山。至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。以此義白世
尊言。時世尊告曰。耆域摩竭國王。不久當來至我所。當成無根信。設我取泥洹日後
。當供養我舍利。耆域王子。歡喜踊躍。不能自勝。時世尊。與耆域王子。說微妙法
。令發歡喜。時耆域王子。從如來聞此深法。即從坐起。頭面禮足。遶三匝。便退而
去。時耆域王子。聞佛所說。歡喜奉行
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