耕而陶聊茶:三十四.三红七绿为青茶 (8.工夫茶始闵老子)
总体来说,泡茶的器具是随着泡茶的形式而演变的。唐煎、宋点时期,饮茶器通常是容量较大的碗、盏。从实物上看,在唐代茶碗的口径一般在14厘米-17厘米。陆羽《茶经•四之器》说:“瓯,越州上,口唇不卷,底卷而浅,受半升已下。”。唐代的一升约合咱们现在的600毫升,半升,就是300毫升,比现在用的茶杯大太多了。宋代,茶盏的口径通常在10厘米-16厘米。元代,揉捻工艺的出现,加快了散茶瀹泡的历史进程。明、清散茶瀹泡,客观上就会要求不必使用容量较大的茶器。到了明代中晚期,茶壶、茶杯成了茶桌上的主要器皿。
1595年前后成书的明代张源《茶录》里已经明确记载了壶泡的方法:“泡法,探汤纯熟便取起,先注少许壶中,祛荡冷气,倾出,然后投茶。茶多寡宜酌,不可过中失正。茶重则味苦香沉,水胜则色清气寡。两壶后,又用冷水荡涤,使壶凉洁。不则减茶香矣。确熟,则茶神不健,壶清,则水性常灵。稍俟茶水冲和,然后分酾布饮。酾不宜早,饮不宜迟。早则茶神未发,迟则妙馥先消。”。张源记载的这个壶泡法已经跟咱们现在的壶泡法没啥区别了,就是洗壶、投茶、注水、分茶、品饮。
1623年前后,明人冯可宾在他的《岕茶笺.论茶具》里说:“…或问茶壶毕竟宜大宜小,茶壶以小为贵。每一客,壶一把,任其自斟自饮,方为得趣。何也?壶小则香不涣散,味不耽阁;况茶中香味,不先不后,只有一时。太早则未足,太迟则已过,的见得恰好,一泻而尽。”。可见,当时的小茶壶已经在文人的茶桌上居于了主要地位。
茶壶变小,饮茶器相应的也会变小。对于饮茶器皿的选用,1609年明代罗廪在其《茶解》中说:“瓯,以小为佳,不必求古,只宣、成、靖窑足矣。”
有明一朝,纵观许多茶画,如具代表性的明代画家丁云鹏 (1547年—1628年)的《卢仝煮茶图》、《煮茶图》,常可见到一些撇口、弧体、圈足或高足的饮茶器。这些茶器在清代宫廷器型制度上,口径9-10厘米的称为“茶钟”,口径12厘米的叫“茶碗”。另外清宫还把口径13.5厘米的叫“汤碗”,口径15厘米的叫“膳碗”。明代茶事绘画中的饮茶生活场景,使我们知道其时饮茶所用器具的体型虽然较现代的茶杯大,但是对比唐、宋器具还是小了不少。
从文字资料上看,历史上第一个把“茶杯”两个字写到茶书里边的人,就是前面提到的明朝人冯可宾。在他的《岕茶笺.论茶具》里还有如下文字:“茶壶,窑器为上,锡次之。茶杯,汝、官、哥、定如未可多得,则适意者为佳耳。”。1623年前后,冯可宾的茶书中出现了“茶杯”二字,这个字眼决不是偶然的出现。要知道,任何新鲜事物的出现都会有它的底层逻辑来做支点。那么“茶杯”出现的底层逻辑支点在哪儿呢?
支点有二。
其一,高度蒸馏白酒的出现。我们先来明确一个常识,高度蒸馏白酒的出现是在元朝。在这之前,人们所饮用的酒度数低,使的那些酒杯或者酒盏,都是体型较大的东西。妇孺皆知的山东好汉武松“三碗不过岗”的故事就很能说明问题。在景阳冈前的酒肆里,武二郎连喝十八碗,要是二锅头的话,早成醉猫了,施耐庵老先生的《水浒传》里也就不会有“景阳冈武松打虎”这样精彩的章节。
元朝末年,李昱的《戏柬池莘仲》诗写道:“少年一饮轻千钟,力微难染桃花容。年深始作汗酒法,以一当十味且浓。王君亲传坎离鼎,出瓮鹅黄煮秋影。檀心味烈九酝同,醉倒伯伦呼不醒。”。一句“以一当十”明确地点出了蒸馏酒的度数要远远高于其它类型的酒。高度白酒的出现与普及在客观上必然会促使饮酒所用器皿的体型变小即容积减小。
其二,茶人的倡导。在明代,周亮工跟张岱都把“茶杯”的另一底层逻辑支点直接指向了“瞿瞿一老”闵汶水。从文字资料上看,正是明末的闵汶水首开把酒杯当做茶杯使用的先河。作为统御明末饮茶风流的闵汶水不可能不知“茶壶以小为贵…方为得趣”、“瓯,以小为佳,不必求古,只宣、成、靖窑足矣”的道理。桃叶渡斗法时,他给张岱沏茶用的是皆精绝的成宣小酒盏且“持一壶满斟”。周亮工去桃叶渡拜访闵汶水品尝“闵茶”的时候,周记录说:“歙人闵汶水居桃叶渡上,予往品茶其家,见水火皆自任,以小酒盏酌客,颇极烹饮态。”。
明窗净几、荆溪壶、成宣小酒盏、刚柔燥湿必亲身、水火皆自任、颇极烹饮态,在周亮工跟张岱的笔下,一副活脱的沏茶画面越纸而出,老天,这不就是历史上最早的工夫茶泡法吗?
有关工夫茶,能见到最早的文字资料是《梦厂杂著·潮嘉风月》,作者是清乾嘉时的俞蛟。他说:“工夫茶,烹治之法,本诸陆羽《茶经》,而器具更为精致。炉形如截筒,高经一尺二三寸,以细白泥为之。壶出宜兴窑者最佳,圆体扁腹,努咀曲柄,大者可受半升许。杯盘则花瓷居多,内外写山水人物,极工致。类非近代物,然无款志,制自何年,不能考也。炉及壶、盘各一,惟杯之数,则视客之多寡,杯小而盘如满月。此外尚有瓦铛、棕垫、纸扇、竹夹,制皆朴雅。壶、盘与杯,旧而佳者,贵如拱璧,寻常舟中,不易得也。先将泉水贮铛,用细炭煎至初沸,投闽茶于壶内冲之,盖定,复遍浇其上,然后斟而细呷之。气味芳烈,较嚼梅花更为清绝。”。
闵汶水这位“细细钻研七十年”的“水厄”在茶史上首开把小酒盏当做茶杯的用法,于无声中创立了后世的工夫茶雏形。自此,作为品茶的器具盏、瓯开始朝着小型化演进,其后诞生了真正意义上的工夫茶杯-若琛杯。
后文我们就要聊到清初的武夷茶正是借鉴了松萝茶的制法而使得一个崭新茶类-青茶诞生。那么,左右明末茶界风流的闵汶水首创的松萝茶的工夫茶泡法,必然会对因松萝技法而生的武夷乌龙茶的品饮产生深刻影响。这也导致了后世“茗必武夷,壶必孟臣,杯必若琛”的工夫茶在福建、广东、台湾等乌龙茶生产地区相继传播。
版权声明:本文为新浪微博认证美食博主"耕而陶一茶"原创撰写,欢迎博友在微博上转发,交流茶知识。但,任何单位、媒体、个人未经允许不得复制转载,违者必究。
总体来说,泡茶的器具是随着泡茶的形式而演变的。唐煎、宋点时期,饮茶器通常是容量较大的碗、盏。从实物上看,在唐代茶碗的口径一般在14厘米-17厘米。陆羽《茶经•四之器》说:“瓯,越州上,口唇不卷,底卷而浅,受半升已下。”。唐代的一升约合咱们现在的600毫升,半升,就是300毫升,比现在用的茶杯大太多了。宋代,茶盏的口径通常在10厘米-16厘米。元代,揉捻工艺的出现,加快了散茶瀹泡的历史进程。明、清散茶瀹泡,客观上就会要求不必使用容量较大的茶器。到了明代中晚期,茶壶、茶杯成了茶桌上的主要器皿。
1595年前后成书的明代张源《茶录》里已经明确记载了壶泡的方法:“泡法,探汤纯熟便取起,先注少许壶中,祛荡冷气,倾出,然后投茶。茶多寡宜酌,不可过中失正。茶重则味苦香沉,水胜则色清气寡。两壶后,又用冷水荡涤,使壶凉洁。不则减茶香矣。确熟,则茶神不健,壶清,则水性常灵。稍俟茶水冲和,然后分酾布饮。酾不宜早,饮不宜迟。早则茶神未发,迟则妙馥先消。”。张源记载的这个壶泡法已经跟咱们现在的壶泡法没啥区别了,就是洗壶、投茶、注水、分茶、品饮。
1623年前后,明人冯可宾在他的《岕茶笺.论茶具》里说:“…或问茶壶毕竟宜大宜小,茶壶以小为贵。每一客,壶一把,任其自斟自饮,方为得趣。何也?壶小则香不涣散,味不耽阁;况茶中香味,不先不后,只有一时。太早则未足,太迟则已过,的见得恰好,一泻而尽。”。可见,当时的小茶壶已经在文人的茶桌上居于了主要地位。
茶壶变小,饮茶器相应的也会变小。对于饮茶器皿的选用,1609年明代罗廪在其《茶解》中说:“瓯,以小为佳,不必求古,只宣、成、靖窑足矣。”
有明一朝,纵观许多茶画,如具代表性的明代画家丁云鹏 (1547年—1628年)的《卢仝煮茶图》、《煮茶图》,常可见到一些撇口、弧体、圈足或高足的饮茶器。这些茶器在清代宫廷器型制度上,口径9-10厘米的称为“茶钟”,口径12厘米的叫“茶碗”。另外清宫还把口径13.5厘米的叫“汤碗”,口径15厘米的叫“膳碗”。明代茶事绘画中的饮茶生活场景,使我们知道其时饮茶所用器具的体型虽然较现代的茶杯大,但是对比唐、宋器具还是小了不少。
从文字资料上看,历史上第一个把“茶杯”两个字写到茶书里边的人,就是前面提到的明朝人冯可宾。在他的《岕茶笺.论茶具》里还有如下文字:“茶壶,窑器为上,锡次之。茶杯,汝、官、哥、定如未可多得,则适意者为佳耳。”。1623年前后,冯可宾的茶书中出现了“茶杯”二字,这个字眼决不是偶然的出现。要知道,任何新鲜事物的出现都会有它的底层逻辑来做支点。那么“茶杯”出现的底层逻辑支点在哪儿呢?
支点有二。
其一,高度蒸馏白酒的出现。我们先来明确一个常识,高度蒸馏白酒的出现是在元朝。在这之前,人们所饮用的酒度数低,使的那些酒杯或者酒盏,都是体型较大的东西。妇孺皆知的山东好汉武松“三碗不过岗”的故事就很能说明问题。在景阳冈前的酒肆里,武二郎连喝十八碗,要是二锅头的话,早成醉猫了,施耐庵老先生的《水浒传》里也就不会有“景阳冈武松打虎”这样精彩的章节。
元朝末年,李昱的《戏柬池莘仲》诗写道:“少年一饮轻千钟,力微难染桃花容。年深始作汗酒法,以一当十味且浓。王君亲传坎离鼎,出瓮鹅黄煮秋影。檀心味烈九酝同,醉倒伯伦呼不醒。”。一句“以一当十”明确地点出了蒸馏酒的度数要远远高于其它类型的酒。高度白酒的出现与普及在客观上必然会促使饮酒所用器皿的体型变小即容积减小。
其二,茶人的倡导。在明代,周亮工跟张岱都把“茶杯”的另一底层逻辑支点直接指向了“瞿瞿一老”闵汶水。从文字资料上看,正是明末的闵汶水首开把酒杯当做茶杯使用的先河。作为统御明末饮茶风流的闵汶水不可能不知“茶壶以小为贵…方为得趣”、“瓯,以小为佳,不必求古,只宣、成、靖窑足矣”的道理。桃叶渡斗法时,他给张岱沏茶用的是皆精绝的成宣小酒盏且“持一壶满斟”。周亮工去桃叶渡拜访闵汶水品尝“闵茶”的时候,周记录说:“歙人闵汶水居桃叶渡上,予往品茶其家,见水火皆自任,以小酒盏酌客,颇极烹饮态。”。
明窗净几、荆溪壶、成宣小酒盏、刚柔燥湿必亲身、水火皆自任、颇极烹饮态,在周亮工跟张岱的笔下,一副活脱的沏茶画面越纸而出,老天,这不就是历史上最早的工夫茶泡法吗?
有关工夫茶,能见到最早的文字资料是《梦厂杂著·潮嘉风月》,作者是清乾嘉时的俞蛟。他说:“工夫茶,烹治之法,本诸陆羽《茶经》,而器具更为精致。炉形如截筒,高经一尺二三寸,以细白泥为之。壶出宜兴窑者最佳,圆体扁腹,努咀曲柄,大者可受半升许。杯盘则花瓷居多,内外写山水人物,极工致。类非近代物,然无款志,制自何年,不能考也。炉及壶、盘各一,惟杯之数,则视客之多寡,杯小而盘如满月。此外尚有瓦铛、棕垫、纸扇、竹夹,制皆朴雅。壶、盘与杯,旧而佳者,贵如拱璧,寻常舟中,不易得也。先将泉水贮铛,用细炭煎至初沸,投闽茶于壶内冲之,盖定,复遍浇其上,然后斟而细呷之。气味芳烈,较嚼梅花更为清绝。”。
闵汶水这位“细细钻研七十年”的“水厄”在茶史上首开把小酒盏当做茶杯的用法,于无声中创立了后世的工夫茶雏形。自此,作为品茶的器具盏、瓯开始朝着小型化演进,其后诞生了真正意义上的工夫茶杯-若琛杯。
后文我们就要聊到清初的武夷茶正是借鉴了松萝茶的制法而使得一个崭新茶类-青茶诞生。那么,左右明末茶界风流的闵汶水首创的松萝茶的工夫茶泡法,必然会对因松萝技法而生的武夷乌龙茶的品饮产生深刻影响。这也导致了后世“茗必武夷,壶必孟臣,杯必若琛”的工夫茶在福建、广东、台湾等乌龙茶生产地区相继传播。
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怎么样才能健康、长寿、自在、吉祥?
你要问我什么塬因不容易衰老,告诉你这个世间什么事情我都不知道,你们知事太多了,不认识人,也不知事,你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道,好好念佛,肯定往生。
要放得下,放不下亏就吃大了。样样放得下,让你的心永远保持清净,身永远保持轻松,无论什么环境,决定没有紧张。紧张,身心都受重大伤害,很轻松、很愉快,若无其事。“凡所有相,皆是虚妄”,你何必那么认真?如果一天到晚念佛,容貌慢慢变,变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好,人家接触时生欢喜心,觉得清净自在,很愿意跟他相处。明人心善,你的磁场气氛就善,这善的气氛能感动人,令人生欢喜心。
佛教我们美容,相随心转,你心善相貌就善,心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因,就得果。头一个相貌改变,接着体质改变,生活环境改变,一切随顺自然改变,改恶为善,改迷为悟,不必天天想,我要改变我的相貌,天天照镜子,“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头,妄想不能改变的。“只问耕耘,莫问收获”。你只修你的善心,只照“纯净纯善”修,或用二十个字修也行,修真诚心,对佛真诚,对一切人真诚,对一切动物真诚,都有感应!
你要好好善待自己,身体是物质,物质是法性,每个细胞都有见闻觉知,你妄念太多,妄想、分别、执着太多,每个细胞反应都不好,所以,你会老化、生病、死亡。你善待自己,心善良,思想善,行为善,每个细胞反应都良好,都变得很美,它不会衰老,你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理,“忧能使人老”,欢乐也会减损寿命。心没忧喜,身没有苦乐,佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心,不起心、不动念、不分别、不执着,对外境清清楚楚、了了分明,是慧,如如不动是定,叫正受。如果对外境动了念头,动了感情,生起喜怒哀乐,发怒,发脾气身体就有损害,这是生命缩短的塬因。
养身,身要动。身要不动,就坏掉了。身要动,心不能动。现在恰恰相反,身要舒服、要静,心里一天到晚胡思乱想,完全颠倒,怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的,为众生服务,一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松,一天忙到晚都不累,紧张就累,紧张时一身都不自在,身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有,身体放轻松,就很自在。
你要问我什么塬因不容易衰老,告诉你这个世间什么事情我都不知道,你们知事太多了,不认识人,也不知事,你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道,好好念佛,肯定往生。
要放得下,放不下亏就吃大了。样样放得下,让你的心永远保持清净,身永远保持轻松,无论什么环境,决定没有紧张。紧张,身心都受重大伤害,很轻松、很愉快,若无其事。“凡所有相,皆是虚妄”,你何必那么认真?如果一天到晚念佛,容貌慢慢变,变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好,人家接触时生欢喜心,觉得清净自在,很愿意跟他相处。明人心善,你的磁场气氛就善,这善的气氛能感动人,令人生欢喜心。
佛教我们美容,相随心转,你心善相貌就善,心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因,就得果。头一个相貌改变,接着体质改变,生活环境改变,一切随顺自然改变,改恶为善,改迷为悟,不必天天想,我要改变我的相貌,天天照镜子,“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头,妄想不能改变的。“只问耕耘,莫问收获”。你只修你的善心,只照“纯净纯善”修,或用二十个字修也行,修真诚心,对佛真诚,对一切人真诚,对一切动物真诚,都有感应!
你要好好善待自己,身体是物质,物质是法性,每个细胞都有见闻觉知,你妄念太多,妄想、分别、执着太多,每个细胞反应都不好,所以,你会老化、生病、死亡。你善待自己,心善良,思想善,行为善,每个细胞反应都良好,都变得很美,它不会衰老,你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理,“忧能使人老”,欢乐也会减损寿命。心没忧喜,身没有苦乐,佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心,不起心、不动念、不分别、不执着,对外境清清楚楚、了了分明,是慧,如如不动是定,叫正受。如果对外境动了念头,动了感情,生起喜怒哀乐,发怒,发脾气身体就有损害,这是生命缩短的塬因。
养身,身要动。身要不动,就坏掉了。身要动,心不能动。现在恰恰相反,身要舒服、要静,心里一天到晚胡思乱想,完全颠倒,怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的,为众生服务,一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松,一天忙到晚都不累,紧张就累,紧张时一身都不自在,身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有,身体放轻松,就很自在。
怎么样才能健康、长寿、自在、吉祥?
你要问我什么塬因不容易衰老,告诉你这个世间什么事情我都不知道,你们知事太多了,不认识人,也不知事,你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道,好好念佛,肯定往生。
要放得下,放不下亏就吃大了。样样放得下,让你的心永远保持清净,身永远保持轻松,无论什么环境,决定没有紧张。紧张,身心都受重大伤害,很轻松、很愉快,若无其事。“凡所有相,皆是虚妄”,你何必那么认真?如果一天到晚念佛,容貌慢慢变,变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好,人家接触时生欢喜心,觉得清净自在,很愿意跟他相处。明人心善,你的磁场气氛就善,这善的气氛能感动人,令人生欢喜心。
佛教我们美容,相随心转,你心善相貌就善,心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因,就得果。头一个相貌改变,接着体质改变,生活环境改变,一切随顺自然改变,改恶为善,改迷为悟,不必天天想,我要改变我的相貌,天天照镜子,“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头,妄想不能改变的。“只问耕耘,莫问收获”。你只修你的善心,只照“纯净纯善”修,或用二十个字修也行,修真诚心,对佛真诚,对一切人真诚,对一切动物真诚,都有感应!
你要好好善待自己,身体是物质,物质是法性,每个细胞都有见闻觉知,你妄念太多,妄想、分别、执着太多,每个细胞反应都不好,所以,你会老化、生病、死亡。你善待自己,心善良,思想善,行为善,每个细胞反应都良好,都变得很美,它不会衰老,你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理,“忧能使人老”,欢乐也会减损寿命。心没忧喜,身没有苦乐,佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心,不起心、不动念、不分别、不执着,对外境清清楚楚、了了分明,是慧,如如不动是定,叫正受。如果对外境动了念头,动了感情,生起喜怒哀乐,发怒,发脾气身体就有损害,这是生命缩短的塬因。
养身,身要动。身要不动,就坏掉了。身要动,心不能动。现在恰恰相反,身要舒服、要静,心里一天到晚胡思乱想,完全颠倒,怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的,为众生服务,一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松,一天忙到晚都不累,紧张就累,紧张时一身都不自在,身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有,身体放轻松,就很自在。
你要问我什么塬因不容易衰老,告诉你这个世间什么事情我都不知道,你们知事太多了,不认识人,也不知事,你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道,好好念佛,肯定往生。
要放得下,放不下亏就吃大了。样样放得下,让你的心永远保持清净,身永远保持轻松,无论什么环境,决定没有紧张。紧张,身心都受重大伤害,很轻松、很愉快,若无其事。“凡所有相,皆是虚妄”,你何必那么认真?如果一天到晚念佛,容貌慢慢变,变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好,人家接触时生欢喜心,觉得清净自在,很愿意跟他相处。明人心善,你的磁场气氛就善,这善的气氛能感动人,令人生欢喜心。
佛教我们美容,相随心转,你心善相貌就善,心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因,就得果。头一个相貌改变,接着体质改变,生活环境改变,一切随顺自然改变,改恶为善,改迷为悟,不必天天想,我要改变我的相貌,天天照镜子,“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头,妄想不能改变的。“只问耕耘,莫问收获”。你只修你的善心,只照“纯净纯善”修,或用二十个字修也行,修真诚心,对佛真诚,对一切人真诚,对一切动物真诚,都有感应!
你要好好善待自己,身体是物质,物质是法性,每个细胞都有见闻觉知,你妄念太多,妄想、分别、执着太多,每个细胞反应都不好,所以,你会老化、生病、死亡。你善待自己,心善良,思想善,行为善,每个细胞反应都良好,都变得很美,它不会衰老,你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理,“忧能使人老”,欢乐也会减损寿命。心没忧喜,身没有苦乐,佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心,不起心、不动念、不分别、不执着,对外境清清楚楚、了了分明,是慧,如如不动是定,叫正受。如果对外境动了念头,动了感情,生起喜怒哀乐,发怒,发脾气身体就有损害,这是生命缩短的塬因。
养身,身要动。身要不动,就坏掉了。身要动,心不能动。现在恰恰相反,身要舒服、要静,心里一天到晚胡思乱想,完全颠倒,怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的,为众生服务,一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松,一天忙到晚都不累,紧张就累,紧张时一身都不自在,身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有,身体放轻松,就很自在。
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