生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。要心存美好的愿望，善待每一份相遇。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘的人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。永不奢望，永不假设，永不强求。顺其自然，感恩一切。[思考]爱就是要努力在一起，不要相信日韩肥皂剧中所谓的因为不能让彼此幸福而离开。是否想过，你们正是对方的幸福。爱不是逃避，是努力。不是逃避着给彼此幸福的责任，而是努力的实现让彼此幸福的义务。
日常刷b站考古，然后刷到茶酒时期的肖战，刷到唱着《竹石》的他，君子当如竹，一身清风磊落。愿世界上所有优秀的人都被善待，愿世人心存一份善良。
我不愿与人论是非长短。不愿去争论黑白对错。在这个浮躁庞大的互联网上，所谓真真假假永远都那么虚幻难测。
我只是遵循自己的本心，随心而行。一个优秀的人值得被喜爱，一个优秀的人不应该被埋没，他的努力不应该被随意否定。
我希望，能够早日看见风雨后的彩虹，能够早日嗅到苦寒后的梅香。
希望，春暖花开时，归来，你依然是少年。
我不愿与人论是非长短。不愿去争论黑白对错。在这个浮躁庞大的互联网上，所谓真真假假永远都那么虚幻难测。
我只是遵循自己的本心，随心而行。一个优秀的人值得被喜爱，一个优秀的人不应该被埋没，他的努力不应该被随意否定。
我希望，能够早日看见风雨后的彩虹，能够早日嗅到苦寒后的梅香。
希望，春暖花开时，归来，你依然是少年。
宣化上人：听过《妙法莲华经》将来都成佛有份https://t.cn/A67ZWgKv
“佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。”
“佛说是普门品时”：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，“众中八万四千众生”：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼;我们每一个烦恼，就是一个众生。
再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物;微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。
我们人怎么样生存呢?
也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么?你看这个气血里边，都有一些微生物;一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢?这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千;其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。
这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生;若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千?
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了;念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。
八万四千众生做什么呢?
“皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢?无等等，没有可以等于的这种心;没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢?就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢?正等，正等于佛;正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。
也就是这八万四千众生，都发成佛的心;发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经;这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万?但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢?我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。
在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位;什么果位呢?佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢?这是二乘的罗汉。什么人得到正等?菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等;菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的?是不是从最高的地方成就的呢?不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢!善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西;潜，在水里藏着的东西;动，就是一切动物;植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”
不争什么?
他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心!水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢?下雨时，水都是从上边下来的嘛!”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去?因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的?这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走;不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗?先要把这个众生做好了;就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做;不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”;合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观世音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
恭录自《妙法莲华经》观世音菩萨普门品 浅释
“佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。”
“佛说是普门品时”：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，“众中八万四千众生”：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼;我们每一个烦恼，就是一个众生。
再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物;微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。
我们人怎么样生存呢?
也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么?你看这个气血里边，都有一些微生物;一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢?这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千;其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。
这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生;若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千?
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了;念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。
八万四千众生做什么呢?
“皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢?无等等，没有可以等于的这种心;没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢?就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢?正等，正等于佛;正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。
也就是这八万四千众生，都发成佛的心;发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经;这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万?但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢?我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。
在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位;什么果位呢?佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢?这是二乘的罗汉。什么人得到正等?菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等;菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的?是不是从最高的地方成就的呢?不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢!善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西;潜，在水里藏着的东西;动，就是一切动物;植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”
不争什么?
他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心!水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢?下雨时，水都是从上边下来的嘛!”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去?因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的?这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走;不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗?先要把这个众生做好了;就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做;不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”;合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观世音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
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