虚云老和尚:道高龙虎伏,德重鬼神钦!
《虚云和尚全集》
南无阿弥陀佛!
愿一切有情离苦得乐究竟解脱得自在
云居山方便开示 闰三月二十一日(1955年5月12日)
古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”
鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?
本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟,返本还源,则各法界的觉悟程度,亦各不相同。人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行?人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载。一日有异人者,峨冠衿褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。
师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”彼曰:“师宁识我耶?”师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别耶?”
彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”
神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何?戒外无戒,又何戒哉?”神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”神曰:“谨受教。”
师曰:“汝能不淫乎?”曰:“亦娶也。”师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不盗乎?”曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不杀乎?”曰:“实司其柄,焉曰不杀?”师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不妄乎?”曰:“我正直,焉能有妄乎?”师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不遭酒败乎?”曰:“能。”师曰:“如上是谓佛戒也。”
又言:“以有心奉持,而元心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,昏妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝,及无我。无汝孰为戒哉?”
神曰:“我神通亚佛。”师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”曰:“不能。”师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”曰:“不能。”
师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。参如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”
神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”师曰:“无为是,无为是。”
神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛耶?愿随意垂诲。”师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”
即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫逶迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。
师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐。任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿诵经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”
这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看哪一点与我们相应,哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神、天龙八部,都尊敬你了。
《虚云和尚全集》
南无阿弥陀佛!
愿一切有情离苦得乐究竟解脱得自在
云居山方便开示 闰三月二十一日(1955年5月12日)
古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”
鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?
本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟,返本还源,则各法界的觉悟程度,亦各不相同。人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行?人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载。一日有异人者,峨冠衿褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。
师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”彼曰:“师宁识我耶?”师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别耶?”
彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”
神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何?戒外无戒,又何戒哉?”神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”神曰:“谨受教。”
师曰:“汝能不淫乎?”曰:“亦娶也。”师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不盗乎?”曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不杀乎?”曰:“实司其柄,焉曰不杀?”师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不妄乎?”曰:“我正直,焉能有妄乎?”师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不遭酒败乎?”曰:“能。”师曰:“如上是谓佛戒也。”
又言:“以有心奉持,而元心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,昏妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝,及无我。无汝孰为戒哉?”
神曰:“我神通亚佛。”师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”曰:“不能。”师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”曰:“不能。”
师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。参如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”
神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”师曰:“无为是,无为是。”
神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛耶?愿随意垂诲。”师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”
即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫逶迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。
师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐。任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿诵经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”
这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看哪一点与我们相应,哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神、天龙八部,都尊敬你了。
虚云老和尚:道高龙虎伏,德重鬼神钦!
《虚云和尚全集》
云居山方便开示 闰三月二十一日(1955年5月12日)
古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”
鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?
本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟,返本还源,则各法界的觉悟程度,亦各不相同。人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行?人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载。一日有异人者,峨冠衿褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。
师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”彼曰:“师宁识我耶?”师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别耶?”
彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”
神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何?戒外无戒,又何戒哉?”神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”神曰:“谨受教。”
师曰:“汝能不淫乎?”曰:“亦娶也。”师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不盗乎?”曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不杀乎?”曰:“实司其柄,焉曰不杀?”师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不妄乎?”曰:“我正直,焉能有妄乎?”师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不遭酒败乎?”曰:“能。”师曰:“如上是谓佛戒也。”
又言:“以有心奉持,而元心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,昏妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝,及无我。无汝孰为戒哉?”
神曰:“我神通亚佛。”师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”曰:“不能。”师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”曰:“不能。”
师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。参如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”
神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”师曰:“无为是,无为是。”
神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛耶?愿随意垂诲。”师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”
即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫逶迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。
师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐。任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿诵经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”
这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看哪一点与我们相应,哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神、天龙八部,都尊敬你了。
《虚云和尚全集》
云居山方便开示 闰三月二十一日(1955年5月12日)
古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”
鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?
本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟,返本还源,则各法界的觉悟程度,亦各不相同。人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行?人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载。一日有异人者,峨冠衿褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。
师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”彼曰:“师宁识我耶?”师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别耶?”
彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”
神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何?戒外无戒,又何戒哉?”神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”神曰:“谨受教。”
师曰:“汝能不淫乎?”曰:“亦娶也。”师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不盗乎?”曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不杀乎?”曰:“实司其柄,焉曰不杀?”师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不妄乎?”曰:“我正直,焉能有妄乎?”师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”曰:“能。”
师曰:“汝能不遭酒败乎?”曰:“能。”师曰:“如上是谓佛戒也。”
又言:“以有心奉持,而元心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,昏妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝,及无我。无汝孰为戒哉?”
神曰:“我神通亚佛。”师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”曰:“不能。”师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”曰:“不能。”
师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。参如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”
神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”师曰:“无为是,无为是。”
神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛耶?愿随意垂诲。”师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”
即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫逶迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。
师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐。任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿诵经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”
这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看哪一点与我们相应,哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神、天龙八部,都尊敬你了。
佛说,香飘的每一刹那都是确定的,但是,每下一个刹那都是不确定的。一期一会,冥冥中自有定数。
——《三十六大》,冯唐
在春天来临的时候,大地变得柔软,颜色变得微红,青青的树木和草荑都会发出嫩芽。在夏天到来的时候,大地变得湿润,到处都是一片深绿,树木和花草变得十分茂盛。在秋天来临的时候,大地变得十分坚实,到处都是枯黄之色,树木果实次第成熟。在冬天到来的时候,大地就会冻结,到处都是灰白之色,树木花草皆尽干裂枯萎。
一切有为法,皆是无常。积聚的结局是消失,兴建的结局是倾颓,相逢的结局是别离,生命的结局是死亡。生者必死,聚者必散,积者必竭,立者必倒,高者必堕。
在尼泊尔的寺院中,伟大的顶果钦哲仁波切,曾经闭关修行二十二年,在一次讲经即将结束时,大家抬头看着他,他停了下来,凝视着远方:
当我们深深观照的时候,就可以发现没有哪样东西是恒常的,一切都是无常的。生活——是无边无际的、浮满各种漂流物的、变化无常的、暴力的,但总是一片澄澈而湛蓝的海。无常,无谓好坏,也就没有取舍。每一刻我们都在老去,每一刻我们都距离死亡更近。生命就像是草上的露珠。有了这种无常观,每次品茶,都好像是品人生的最后一杯茶,因而,会倍加珍惜这“一期一会”。
一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零。无穷般若心自在,语默动静体自然。从一朵花中便能悟出整个世界,谁能有这样的境界?
闲居无事可评论,一炷清香自得闻,睡起有茶饥有饭,行看流水坐看云。一切皆可为执念,一切皆尽如清风。手把青秧插满田,低头便见水中天,心地清净方为道,退步原来是向前。有一位禅师说过:“向东走一里就是向西走一里。”这是其正的自由,我们每个人都应该追寻这种完全的自由。然而,没有哪座巍峨的山是平坦的,没有平坦的山。如果你只是“有点”想做到某事,那你想要的结果对你来说,也只是“有点”的程度。
当春天路边花开的时候,白天虽然也能闻到花香,但是,香味微淡。到了夜深人静的时候,始能闻到一阵阵浓烈馥郁的香味。这并不是我们的嗅觉白天不如夜深时敏感,而是因为白天到处都是喧扰的声音,种种纷杂的境界不断呈现在我们面前,我们的眼睛要观察,耳朵要辨听,以致嗅觉受耳目的心神分散而无法专注,因此,只能闻到微淡的香味。庄子说,“用志不分,乃凝于神”,意念不分散,才能使精神专注归一,的确如此。
在一年中最炎热的盛夏时节,在石墙和滚烫的柏油路的缝隙中冒出芽头的杂草。在阳光的不断照射下,石墙和柏油路都会变得如火烤一般,杂草恐怕活不了多久,就会因为高温炙烤而枯萎。即便如此,杂草还是拼命求生,每当一场小雨过后,它们都会顽强生长,在短暂的夏季开花结果,结束如惊鸿般短暂的一生。同样,对于我们而言,这亦是一个无法停留太久的世界。人生寿命的长短,或如逾千年的日面佛,或如一日夜的月面佛,那都已经不是问题。我们只须踏实地活下当下,此处,与万物为一。
草,在结它的种子,风,在摇它的叶子 ,我们站着,不说话,就十分美好。也许,我们什么都没有,但有一份天空,一份月亮,一份露水和清晨,就十分美好。无所得,就十分美好。
当一个人以孩子般单纯而无所希求的目光去观看,这个世界是如此美好:夜空的月轮和星辰很美,小溪、海滩、森林和岩石,山羊和金龟子,花儿与蝴蝶都很美。当一个人能够如此单纯,如此觉醒,如此专注于当下,毫无疑虑地走过这个世界,生命真是一件赏心乐事。春眠不觉晓,处处闻啼鸟,已经离我们越来越远。并不是我们不再关注外部世界,而是我们忘失自己当下的存在。
夕阳的确很美,却也总是将近黄昏。这个世界上有很多的事都是如此,尤其是一些特别辉煌美好的事。 所以,你不必伤感,也毋庸惋惜,纵然到江湖去赶上了春,也不必留住它。 因为这就是人生,有些事,你留也留不住。 你一定要先学会接受它的无情,才会懂得欣赏它的温柔。
生命的进程既不是偶然,也非必然。每一步都牵引着下一步,每一个转弯都面向不同的方向。人生的许多事都是可以预期,却也是不可思议。在生命的长河里,我们常常说,渡河去彼岸,但只有在你了悟彼岸与此岸无别之时,你才真抵彼岸。换而言之,我们旅行至“许诺之地”或彼岸,到达后却发现自己本来一直在那儿,从未离开过。
人生真的是一场漫长的告别吗?信仰是否可以给我们足够的力量,直面欢聚与离别,直面生命无常?答案是确定的。风来树动,浪来船高,春生夏长,秋收冬藏,天际日上月下,槛前山深水寒。莫逐有缘,勿住空忍,一种平怀,泯然自尽。
生命里有荣耀和快乐的部分,当然也有虚幻和苦谛的部分。我们说的全面,是离开片面。我们说的觉知,是离开虚妄。
生命里的每一个点都可以作为一个结束,和过往的告别,又都可以作为一个开始,对当下的敞开。而二十岁的开始和四十岁的开始会有不同的呈现,四十岁的开始往往坚决,脚踏着实地,却又随处可落,山谷,田野,河流,即便落在岩石上,酣畅依然。四十,不惑,而任之自然。微云淡河汉。疏雨滴梧桐。
——《三十六大》,冯唐
在春天来临的时候,大地变得柔软,颜色变得微红,青青的树木和草荑都会发出嫩芽。在夏天到来的时候,大地变得湿润,到处都是一片深绿,树木和花草变得十分茂盛。在秋天来临的时候,大地变得十分坚实,到处都是枯黄之色,树木果实次第成熟。在冬天到来的时候,大地就会冻结,到处都是灰白之色,树木花草皆尽干裂枯萎。
一切有为法,皆是无常。积聚的结局是消失,兴建的结局是倾颓,相逢的结局是别离,生命的结局是死亡。生者必死,聚者必散,积者必竭,立者必倒,高者必堕。
在尼泊尔的寺院中,伟大的顶果钦哲仁波切,曾经闭关修行二十二年,在一次讲经即将结束时,大家抬头看着他,他停了下来,凝视着远方:
当我们深深观照的时候,就可以发现没有哪样东西是恒常的,一切都是无常的。生活——是无边无际的、浮满各种漂流物的、变化无常的、暴力的,但总是一片澄澈而湛蓝的海。无常,无谓好坏,也就没有取舍。每一刻我们都在老去,每一刻我们都距离死亡更近。生命就像是草上的露珠。有了这种无常观,每次品茶,都好像是品人生的最后一杯茶,因而,会倍加珍惜这“一期一会”。
一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零。无穷般若心自在,语默动静体自然。从一朵花中便能悟出整个世界,谁能有这样的境界?
闲居无事可评论,一炷清香自得闻,睡起有茶饥有饭,行看流水坐看云。一切皆可为执念,一切皆尽如清风。手把青秧插满田,低头便见水中天,心地清净方为道,退步原来是向前。有一位禅师说过:“向东走一里就是向西走一里。”这是其正的自由,我们每个人都应该追寻这种完全的自由。然而,没有哪座巍峨的山是平坦的,没有平坦的山。如果你只是“有点”想做到某事,那你想要的结果对你来说,也只是“有点”的程度。
当春天路边花开的时候,白天虽然也能闻到花香,但是,香味微淡。到了夜深人静的时候,始能闻到一阵阵浓烈馥郁的香味。这并不是我们的嗅觉白天不如夜深时敏感,而是因为白天到处都是喧扰的声音,种种纷杂的境界不断呈现在我们面前,我们的眼睛要观察,耳朵要辨听,以致嗅觉受耳目的心神分散而无法专注,因此,只能闻到微淡的香味。庄子说,“用志不分,乃凝于神”,意念不分散,才能使精神专注归一,的确如此。
在一年中最炎热的盛夏时节,在石墙和滚烫的柏油路的缝隙中冒出芽头的杂草。在阳光的不断照射下,石墙和柏油路都会变得如火烤一般,杂草恐怕活不了多久,就会因为高温炙烤而枯萎。即便如此,杂草还是拼命求生,每当一场小雨过后,它们都会顽强生长,在短暂的夏季开花结果,结束如惊鸿般短暂的一生。同样,对于我们而言,这亦是一个无法停留太久的世界。人生寿命的长短,或如逾千年的日面佛,或如一日夜的月面佛,那都已经不是问题。我们只须踏实地活下当下,此处,与万物为一。
草,在结它的种子,风,在摇它的叶子 ,我们站着,不说话,就十分美好。也许,我们什么都没有,但有一份天空,一份月亮,一份露水和清晨,就十分美好。无所得,就十分美好。
当一个人以孩子般单纯而无所希求的目光去观看,这个世界是如此美好:夜空的月轮和星辰很美,小溪、海滩、森林和岩石,山羊和金龟子,花儿与蝴蝶都很美。当一个人能够如此单纯,如此觉醒,如此专注于当下,毫无疑虑地走过这个世界,生命真是一件赏心乐事。春眠不觉晓,处处闻啼鸟,已经离我们越来越远。并不是我们不再关注外部世界,而是我们忘失自己当下的存在。
夕阳的确很美,却也总是将近黄昏。这个世界上有很多的事都是如此,尤其是一些特别辉煌美好的事。 所以,你不必伤感,也毋庸惋惜,纵然到江湖去赶上了春,也不必留住它。 因为这就是人生,有些事,你留也留不住。 你一定要先学会接受它的无情,才会懂得欣赏它的温柔。
生命的进程既不是偶然,也非必然。每一步都牵引着下一步,每一个转弯都面向不同的方向。人生的许多事都是可以预期,却也是不可思议。在生命的长河里,我们常常说,渡河去彼岸,但只有在你了悟彼岸与此岸无别之时,你才真抵彼岸。换而言之,我们旅行至“许诺之地”或彼岸,到达后却发现自己本来一直在那儿,从未离开过。
人生真的是一场漫长的告别吗?信仰是否可以给我们足够的力量,直面欢聚与离别,直面生命无常?答案是确定的。风来树动,浪来船高,春生夏长,秋收冬藏,天际日上月下,槛前山深水寒。莫逐有缘,勿住空忍,一种平怀,泯然自尽。
生命里有荣耀和快乐的部分,当然也有虚幻和苦谛的部分。我们说的全面,是离开片面。我们说的觉知,是离开虚妄。
生命里的每一个点都可以作为一个结束,和过往的告别,又都可以作为一个开始,对当下的敞开。而二十岁的开始和四十岁的开始会有不同的呈现,四十岁的开始往往坚决,脚踏着实地,却又随处可落,山谷,田野,河流,即便落在岩石上,酣畅依然。四十,不惑,而任之自然。微云淡河汉。疏雨滴梧桐。
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