当我们内心升起一个善念，就会在心地种下一个好的种子；反之起一个恶念就会在心地种一个不好的种子。这些种子都会在因缘和合下开花结果，善的种子带来的是快乐和喜悦；恶的种子就是苦难和灾祸。六祖坛经说，一切福田，不离心地。觉知自己的起心动念，让自己的这片心地不断去种下好的种子，善的种子，拔除内心不好的种子。一切外相皆由心起，善护念。
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般若在哪里？《坛经》开卷即告诉我们：“菩提自性，本来清净，但悟此心，直了成佛。”菩提自性，是般若的不同名称。菩提不在别处，正在众生心中。

五祖退居传衣钵时，开示徒众道：“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救。汝等各自去看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。”

自性乃般若之性。五祖为选择衣钵传人，让弟子们作偈表述各自体证，观其是否成就自心般若之性。

般若之性在众生心中，不从外求。因而，五祖看了神秀题写的“身是菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”后，对其开示道：

“无上菩提，须于言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实。”也就是说，无上菩提须在明心见性中求得。而成就般若性，正是明心见性的功夫。

当年，六祖听讲《金刚经》而大彻大悟时便感慨道：“何期自性，本来清净。何期自性，本自具足。何期自性，本不生灭。何期自性，本不动摇。”

五祖知惠能觉悟本性，谓其曰：“不识自心，学法无益。若识自心，见自本性，即名天人师、佛。”可见，般若之性乃众生本来具足的，清净而不生不灭。众生若能证悟到这一自家宝藏，便成佛了。

众生为什么不识般若性呢？无非是因为“迷”。

因为迷，自心的般若性便不得显现，需要善知识的引导才能开发这一宝藏。所以，禅宗的修行很重视行脚参访、寻师问道。由于众生本自具足般若性，故众生与佛的差别只在“迷”“悟”之间。

正如《坛经》所言：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”又言：“不悟佛即众生，一念悟众生即佛。”佛与众生，在一般人心中是天地悬隔，这里却只有一念之距。

朗读：心光

摘自：《六祖坛经》的般若思想

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路过山水万程，
祝自己与温柔重逢！

读了那么多年圣贤书，我今天忽然开悟：原来古今中外所有的经典书籍讲的全是同一个道理：做人必须先搞定自己，才能搞定别人。
比如《孙子兵法》里说：“善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。”意思是，真正会打仗的人，都是先让自己成为一个不可战胜的人，然后耐心等待敌人露出破绽。也就是说：我我们必须练好内功，待机而动。不失误即为战神，以不变应万变，恒强。
比如《道德经》里说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”意思是只有做到自知，并且战胜自己的人，才是真正的高手，才可以铲除世界上的一切困难。
《心经》开篇第一句：“观自在菩萨。”观自在就是观自己，自己彻底放下了执念就是自在，这时的自己就是菩萨。
《金刚经》的要义：“应无所住而生其心。”意思就是当一个人放下了所有牵挂和执念，这时才能看到真实的世界，活在真相里。
王阳明的心学说：“此心光明，夫复何求？”。他从小就立志成为圣贤，长大后为了能开悟，盯着看竹子慢慢生长，几天几夜不合眼，差点晕倒，没有成功……后来他才恍然大悟，人的眼睛不应该往外看，而是应该往内看，看自己的内心，很快就开悟了，这就是“龙场悟道”。
禅宗里说：“明心见性，见性成佛。”明心就是见性是见到自己本来的真性，明本心，见不生不灭的本性。乃禅宗悟道之境界。

《六祖坛经》的思想精髓：“心平何须持戒，身正何须坐禅。”如果能把心修好了，还需要持戒吗？换句话说，即使你每天吃素，但是心性依然未开化，持戒又有什么用？同样的逻辑：如果你能把人做正了，就需要坐禅吗？换句话说，即使你每天坐禅，但是行为依然混乱，那坐禅又有什么用？
《周易》的核心理念：“自强不息，厚德载物。”其实就是告诉我们永远都要靠自己，把自己搞好了，一切外物都来了。
当一个人只要学会了这两个字：“内观”，然后战胜自己，就很容易破除内心的执念和障碍，成为一个无敌的人。
一个人只要能把自己看清楚，就能把世界看清楚。搞懂自己，就能真正搞懂世界，很多时候我们看不清世界，就是因为我们搞不清自己。