我們回頭去看看兩千五百年前佛陀的故事，就能知道了。當時的佛陀，是一個富有的王子。有一天，王子走出了王宮，他看到了老、病、死等等的痛苦，也就是看到 了一個病人、死人和老人。最後，他看到了一位正在禪修的出家人，王子很疑惑，他詢問身旁的侍者說：「這個人在做什麼？」「他是一位畏懼痛苦，因此尋求解脫 的出家人。」聽到侍者的解釋，王子非常開心，他毅然決然捨棄王子的身分，走入了森林去苦修。但是六年的苦行沒有讓他滿足，最後王子覺悟到：過於苦行，或是 過於享受，都是不正確的，唯有中道，才能帶來解脫。王子最後依於中道，證得佛的果位。

什麼是成佛？就是徹悟──徹底了解萬法的實際情況。平時我們說：「具有心識者分成兩類，一類是佛，一類是凡夫。佛的心稱為智，眾生的心稱為識。」為什麼同 樣是心，佛陀的被稱為智，凡夫的被稱為識呢？因為佛陀的智（或本智），藏文是「耶喜」，「耶」有本然、原始的意思。因此佛智的意思是原本就遍知一切萬法的 本來實相。眾生的心稱為識，意思是只能認識到萬法的暫時外相而已。

佛陀遇到困難、痛苦，不會覺得那是痛苦，他不會被那些事情所影響，因為佛陀明瞭萬法的實相是什麼。然而凡夫眾生遇到困難、痛苦的時候，會被傷害，也會感受 痛苦。為什麼有這樣的差別呢？我用一個故事來做說明，佛陀有一天到村裡托缽，經過一戶人家，那家的主人，很不喜歡佛陀，一見到佛陀就很生氣，而且責罵佛陀 說：「你們這些出家人呀，總是到處化緣托缽，真是麻煩…。」佛陀默默地聽著，沒有回答。那家主人看佛陀一直不回應，最後自己也停止了批評。這時佛陀說： 「你要說的都說完了嗎？」「說完了。」佛陀接著問他：「我問你一個問題，如果你送給別人一個很珍貴的東西，但是對方不要的話，你會怎麼做？」「我當然就把 東西拿回來囉！」佛陀說：「同樣，剛剛你對我說了那麼多，我都不需要，所以，全部還給你囉！」

皈依法，不再被「暫時幻相」困住

佛陀知道方法，解脫煩惱，因此佛陀是我們證得解脫的導師；由導師佛陀所開示的正法，就是「教法」和「證法」。

一般人聽到批評，一定馬上回應，但是佛陀因為遍知實相，所以對方給予他的痛苦或者責罵，他都不需要接受。凡夫沒有這樣的智慧，總是看到事情的表面，他人傷 害了自己，自己也就接受，然後也跟著生氣動怒，根本是自討苦吃。在剛剛的故事當中，如果是一個凡夫，可能就會回罵那個主人說：「我是出家人呀，托缽本來就 是我們的工作，哪裡不對了。你在這罵什麼罵呀？」佛陀因為知道實相，所以沒有被暫時的因緣表象蒙蔽；我們剛好相反，誤把幻象當成真實，其實，我們是完全被 蒙在這些五光十色的幻象當中，但自己渾然不覺。總而言之，凡夫看到的只是表象，從未了解實相為何。因此一遇到痛苦困難，就會覺得自己受到了傷害。

第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑

观无量寿佛经疏 ：疏【即共同心同时。各出舌相遍覆三千世界。说诚实言。汝等众生。皆应信是释迦所说所赞所证。】这文非常明显的把《弥陀经》上六方佛赞的话为我们重复说一遍。经典上凡是一句话重复很多遍，那都是非常重要的开示，他多次重复就是希望我们牢牢记住，不能够忘记。《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，那是世尊说《弥陀经》本来的经名就是这几个字。罗什大师翻这部经，把阿弥陀佛的名号作为经名，他的用意非常之好，教你一看到这个题目，你就念一声佛号，这是罗什大师的苦口婆心，教我们看到这个就知道念一声佛号，种一个金刚种子。他的好心也不违背经义，经义就是劝我们念阿弥陀佛，直接以佛名作经名。真正的经名，世尊定的就是六方佛称赞的这一段，不可思议功德，那是真的不可思议！

　　五逆十恶，即刻就要堕落地狱的众生，这一回心转意念佛求生就能往生不退成佛，这个功德是真正不可思议！比起一切经里面所说的不可思议，那个意思要深广的太多太多，真是不可思议。谁说不可思议？一切诸佛。不是释迦牟尼佛一个人说不可思议，一切诸佛都说不可思议！一切诸佛都称赞，一切诸佛都护念。所以我们不读这个经，不读善导大师这样圆满的开示，我们对于这个事实真相不能透彻明了，所以对这一句佛号，虽然念，真的是若有若无，若信若疑，一会儿信，一会儿怀疑，捉摸不定！所以功夫不得力，感应不能现前。

　　换句话说，十方佛想加持你、保佑你，你拒绝不接受，那有什么法子？如果你要是诚信不疑，认真的去念，你就得到一切诸佛的护念。再说这个世间无论什么大灾大难，你都能够免除，因为有一切诸佛护念，无量的龙天善神保护你。你要想真正得到这个利益，没有别的，真诚、深信不疑、专修专弘，你就得到，你跟经上所讲的完全就相应。

安静地隐入尘烟
走时一切就像没来过
对彼此的珍惜让贫荒悲凉里有了希望
从无到有的家 播种收获
善良的人总是体恤他人 隐忍了自己
没有过多的台词 配乐也很少
多的是自己去感受
荒凉里有些人的心也荒了失了温
意外来的突然又安静

有时动物相较人的冷漠让这个世界有了些温情
鸡要回到老房子下蛋
驴子的不忍离去和对家的留恋