如果是一个众生，他有无明，本来是佛的状态，但是由于无明烦恼，成为一个众生的境界，他看

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净土法门唯佛能开示，就是菩萨来开示这个法门，若不按佛说的来讲也会错！所以佛说《大阿弥陀经》：“谁当能信知其者乎？独佛自知耳！”就像一些德高望重的大德每讲起净土一法，也会误说哪有念一句佛号就能一生成佛的好事……。这是因为只有成佛了，才能了知佛名其一生成佛的究竟实德！佛经讲来讲去无非就是让我们信受这个一生成佛的无上甚深微妙法！若能像八岁龙女那样信归佛，决定即身成佛！
八岁龙女也是古佛再来，亦为调伏我等浊恶之心而示女身。就为劝令我们念佛求极乐！《如来不可思议境界经》：“为欲调伏下劣众生故现女身。”《法华经》：“若有女人、闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，阿弥陀佛，大菩萨众围绕住处，生莲华中宝座之上！……其诸声闻、辟支佛乃至菩萨智慧禅定，无有与汝等者！”

实相中万法都是大清净大平等的，没有任何扭曲和变化，这是实相的定解。

佛陀证悟成佛之后，在佛的境界中，他体验到的是实相。他已经成佛，已经体验到大平等、大清净了，那么他的境界与实相完全一致，没有任何扭曲与偏差，他就是佛。

如果是一个众生，他有无明，本来是佛的状态，但是由于无明烦恼，成为一个众生的境界，他看到了山河大地房屋等这些不清净的显现，体验到不清净的贪嗔痴烦恼。因为无明的障蔽，显现这样不清净的事物，就是这个众生，但是这个众生本质上还是佛，只是因为众生没有觉悟。

打比方说，一个国王梦见自己是一个囚犯，在监狱里受尽折磨的一个痛苦状态。分析这个现相时可以这样说，这个国王在梦到自己做囚犯的时候，他在实相中还是国王，因为虽然他在做梦，但他仍然是国王，国王的身份没有失去，但在现相当中，在他的体验当中，他确实正在监狱里经历各种折磨和痛苦，那个时候他没有体验到他是一个国王的快乐，他在感受痛苦。

众生在轮回里好像做了一场大梦一样，本来他是佛，但是因为无明的大梦变成了凡夫，感受轮回中的种种痛苦，就像国王梦见自己是囚犯一样，这是相似的比喻。

显现是世俗，空性是胜义。
万法的显现（不管是眼耳鼻舌身意的那一种）都是世俗，空性是胜义。

实相、现相二谛，具体的解释方式是：实相、现相不一致的状态是世俗，实相、现相一致的状态就是胜义。

如果你是一个觉悟者，把白色的海螺看成是白色的海螺，还原它的真相的话，你的境界与实相完全一致，你的这个心还有实相都叫胜义，就是胜义谛。

如果你的心扭曲了，还没有觉悟的话，把这个白色海螺看成了黄色，发生了扭曲，你的心和你所见的实相，这二者不一致，称为世俗。

在这个标准之下，真正百分之百与实相一致的只有佛，也只有佛的状态才能够叫做胜义。如果是菩萨、阿罗汉以及凡夫，他们与实相都不能够完全一致，在这个状态下，他们都可以说还是世俗。

因为佛果确实有如来藏的大光明的显现，这是佛的一个属性、一个境界，是真实存在的状态，所以要承认它是胜义谛。

既然众生本来是佛，为何会轮回？既然众生本来是佛，为何需要修行？

这是个常见的问题，我本来是如来藏，本来是佛，那干脆什么都不用修了，天天睡大觉就可以了；或者说既然我本来是佛，为什么我还会轮回还会受苦？那么佛还会受苦吗？

（1）实相当中没有轮回

佛跟众生的关系是怎样的？我们说众生是佛，其实是在实相的场合中说的，但是在实相中没有轮回。也就是说，实相中一切法都是本来清净，都是佛的境界，没有任何众生存在。所以在实相当中，众生已经不存在了，众生本来是佛，在本来是佛的状态中不存在众生这个概念。所以谈不上众生轮回，所以这个问题不成立。

（2）现相当中众生不是佛

现相中众生就是众生，实相当中是佛，现相当中不是佛。

所以现相中我们要去修行，因为你还不是佛。

所以众生本来是佛，意思是说，现相当中的众生在实相中是佛。众生实相当中是佛并不等于说现相中众生是佛。