什么是回向？

所谓回向，回者回转、向者趣向，即回转自己所修之功德而趣向于所期。

《大乘义章》云：“回己善法有所趣向，故名回向。”

也就是说，依靠发愿使善法在特定方面成熟，就是回向。

以比喻说明：一块黄金是用来做装饰品，还是做佛像，这主要取决于主人的想法；同样的道理，我们所作的善法如何成熟，这也取决于回向，故回向至为关键。

正确“回向”的几种意义

“回向”二字，对学佛的人非常重要，华严经普贤菩萨有十大行愿，最后第十行愿就是普皆回向。那么，什么是回向呢? 关于“回向”，华严经中有详细的分析解释，总共有四种意义：
一、回因向果
一切事有因必有果，如播稻种于田土中是因，将来成长为稻谷是果。当我们做了种种善事时，要将功德收摄起来，朝向一定的目标送出去，如此回向称为回因向果。

二、回小向大
平时行善做功德，小善因得小善果，大善因得大善果。回小向大是指行善做功德，不企求人间的福报，而将它回向生诸佛国，能真正快速成就佛果，这是大结果。

三、回自向他
自即自己，将一切善的功德全数回向他，他指法界众生。

在《四十二章经》佛作一比喻曰：“譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之”，可见自己手中的烛火传送到他人手中，使各处大放光明，如此功德非但未减少，反而加倍的增长。所以回向给一切众生，功德可以无限制的增加。

四、回事向理
事是事相，我们所作的一切有为的事，这些福德以有为的心去做，产生种种差别的事相，然后有一念真诚地回到自性理体，回到实相——实际。

回到实际，实际它是空性的，所以无论能修之人、所修善业，能回向、所回向，这些都是诸法寂灭的。能够由这个事相回向理体，它的功德就无限放大了。

这就是《金刚经》讲的三轮体空。三轮体空没有能布施之我，没有所布施的对方之人，中间没有布施之物，三轮体空这种布施功德就是无为的、无漏的功德，遍及虚空法界。所以我们要回事向理。

莲池大师西方净土发愿文（回向文）如下：

稽首西方安乐国，　　接引众生大导师。
我今发愿愿往生，　　惟愿慈悲哀摄受。

南无阿弥陀佛

弟子某甲，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：

我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪嗔痴，染秽三业，无量无边；所作罪垢，无量无边；所结冤业，愿悉消灭。从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造；勤修圣道，誓不退惰；誓成正觉，誓度众生。阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀悯我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。使我宿障自除，善根增长，疾空烦恼，顿破无明；圆觉妙心，廓然开悟，寂光真境，常得现前。
至于临欲命终，预知时至，身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明，舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音势至，诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜赞叹，发菩提心。我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国。七宝池内，胜莲花中，花开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得受记已，三身四智，五眼六通，无量百千，陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。然后不违安养，回入娑婆，分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生，咸令离染，还得净心，同生西方，入不退地。

如此大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼，一切无尽，我愿无尽。愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资，法界众生，同圆种智。

我今（众等）称念阿弥陀佛，真实功德佛名号，惟愿慈悲哀摄受，证知忏悔及所愿。
往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔

愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。

如何入流呢？要知入流，须先清楚出流。何谓出流呢？头脑认取心识的映射，以相为实。就这样于六识出六门追逐六尘而去，在眼，为眼识逐色；在耳，为耳识逐声；在鼻，为鼻识逐香；在舌，为舌识逐味；在身，为身识逐触；在意，为意识逐法。

如此自心取自心，辗转不已，念念轮回，头脑深陷在它编织的心识念头故事之海中四处随波逐浪，念念迁流。这样的心识状态就是出流，如是众生则名“颠倒众生”。

清楚了出流就是指通常人们逐心流之相而外驰，那么入流则是完完全全来一个180度的反转，将原来颠倒的状态再返转过来。

于一切生命现象中，慢下来，放松沉静下来，同样于六识门中，从六尘相上，注意体会那头脑映射的念头呈无常变动之相，同时，勿将注意放在前尘外相上，而是返回那注意到念头之相的注意，或者说返回那观、觉知、感知。

念头变化无常，但那观或者说注意、觉知、感知何曾有变动？那观或者说注意、觉知、感知犹如镜子一样映照一切影像。前尘影像无常变化，然而那映照何曾变化？这样去深入体会去默契领悟。

如是观照一切相的同时，勿去认取追逐那前尘影像，而是一念观照即返转回来，安住在那不动不摇无生无灭的观照本身――那犹如一切现象的寂然背景――那不可知。这就是返照，又名返观观自性，或（于听闻念头之音）返闻闻自性、（于觉）返觉觉自性、（于知）返知知自性。

如是，从一切生命现象的见、闻、觉、知上；于一切行、住、坐、卧上；于色、受、想、行、识五蕴、十八界；于一切法、一切相，一念即返，即照，直在那不变的不可思议的“背景”。如是照，即名观自在菩萨行深般若波罗蜜多，如是行，即名入地菩萨行。如是则名“入流”。

善知识，一时，于生命现象中，当下一念如是行深，入流亡所；于二六时中，在在处处如是深行，如是照见五蕴皆空，自然体证诸法空相。善知识，如是行深，如是自在。如是自在行深，远离颠倒梦想，究竟涅槃！

——觉醒行者

佛教认为，一般人的耳根都是向外分别声音，受外境例如诽谤或赞叹所动，所以生起烦恼并促成恶业，从而受轮转生死的苦报。对治这个问题的方法就是“观”。观察世间音声的虚妄不实，从而不受所动，达到“如如不动”的大解脱境。

“观”就是观察自己的每个念头、每个感受、每个情绪。具体的来说，就是观察自己的走路姿势，吃东西的方式，如何失意落寞，如何得意忘形，如何憎恨和嫉妒别人。

观察自己的坚强和脆弱，善良和邪恶，谦虚和自大，简朴和虚荣，消极和乐观......观察自己的恐惧，观察自己的愤怒，深深的观察自己的一切......！

“观”是核心，但在观的时候，如果方法不对，这个“观”就失去了意义。例如，一些人观察自己的生气，觉得自己太小气，不应该为这样的事情生气，为了使自己静下心来，强迫自己不要生气，这样做其实是想消灭自己的生气。这是很错误的方式，你永远不可能消灭你的生气。

因为生气的人是你，不想让你生气的人也是你，这对立的两面其实都是你本身。所以，你怎么可能消灭生气呢，生气就是你本身，你消灭生气就是要消灭你自己。

原本的你是“一”，是你的思维把你分裂成了“二元”对立，甚至“多元”对立。这就是人们冲突和受苦的根源，所以我们要去观察这些思维，看清它们的本质都是你自己，这样你就能让冲突停止。你不可能消灭它，你只能去了解它，透过这种了解，你才能解脱它的束缚。

正确的方式是用“照”的方式“观”《心经》中说，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

一个“照”字为我们的“观”指明了方向。你仔细观察一面镜子，当你拿任何一个东西放在镜子前面的时候，镜子都会如实的“照”出这个东西。

镜子静静在那里，默默的“照”，不说一句话，不做任何评价，没有喜欢或者不喜欢。你给什么，它就“照”出什么，你什么都不给的时候，镜子里面就是空无的。

镜子不会说这个东西不好，我不“照”，或者“照”的时候修改一下。镜子不会挑选，你拿任何东西，它会“照”出来，一直“照”到这个东西消失为止。

我们观察自己也要和镜子一样，来什么，就“照”出什么，只是“照”，不做拣择、评价。

你生气的时候，就“照”着你的生气，只是“照”，不要用思维，不要试图改变或消灭它。

只有当你用“照”的方式去“观”的时候，你才能如实观照每一个当下的本来面目，这样就能把心灵的探索提升到完全不同的次元。只有当你用“照”的方式去“观”的时候，终有一天，你也会了悟五蕴皆空。

——觉醒行者