何谓功德？在《六祖坛经》中，慧能大师很清楚的说明了。

　　“见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。”

“能认识自性就是功，能等视一切众生就是德。念念之间没有滞碍，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫做功德。

内心谦虚卑下就是功，外面依礼而行就是德；从真如自性中建立万法就是功，心体远离一切妄念就是德；念念不离自性就是功，应用万端而不染着就是德。

如果要寻求功德法身，只要依照这样去做，就是真正的功德。

如果真是修功德的人，心里就不会轻慢他人，而能普遍尊敬一切众生。

如果心中经常轻慢他人，我执没有断除，自然不会有功；自己的心性虚妄不实，自然没有德；这是因为我执未除，自高自大而常常轻视一切的缘故。

善知识！念念不间断就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。

善知识！功德必须向内见到自性，而不是藉着布施供养所能求得到的，所以福德与功德是不同的。梁武帝不认识这个真理，无法契入，并不是我们的祖师有了过错。”

【直指人心】

1、当轻安、乐、明出现时，我们应该不要认为它们有多特别。当我们昏沉或掉举时，也不要觉得自责或厌烦。我们应该保任在不高亢与不低落的状态。假如我们安住在法性中，没有感到高亢或低落，就会慢慢地娴熟这个状态。其结果，就是动念再也不能撼动心的觉受。

2、一开始，在修持前行法时，我们应该一再地生起出离心、对轮回厌离、信心、和虔诚心。最初，虔诚心和出离心必须是造作的。我们应该持续地禅修，直到真诚的虔诚心和出离心在我们身上生起。但在大圆满正行的禅修时，就不用想着我们应该要有信心、虔诚心、悲心等等——大乘修道的征兆——的念头。并试着产生这些念头。

3、当念头和烦恼出现时，我们应该不要阻止它们，认为这些念头不应该出现或我们在禅修时应该要没有贪、嗔。善念和恶念显现为好、坏，但其本性是相同的——都是法性的显发力。假如这个本俱觉性的显发力被全放于本然之流中，就不再有力量，且没有显发力显现的基，就会非常强大。

4、如此方是真正观察实相之道
你顿见自己当下的本觉原是如此，本来空明，纤毫未染，你怎能说，你不了解自己的心性？
你的修持本无所执，亦无所求，你怎能说，你修持不佳？既然你的本觉就是这个，你怎能说，你寻不着自己的心性？
心性原本就是那一念，
你百般寻找，为何仍说你找不到那个起心动念的人？
由是可见，起心动念的主体根本不存在，
然而此念确有，你怎能说此念未生？
你只需随任此念生灭，不修不整，你为何还说自己无法进入空境？

5、既然你只需顺其自然，无为无作，你为何还说，你对它们一筹莫展？
何况明、空、觉性，本是圆满不可分的一体，你怎能说，自己的修持一无所成？
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？
既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？
既然当下的觉性本来如此，
你为何还不识自己的本性。

《佛说净业障经》提及：“其实一切诸法的本性是清净的，因凡夫们由于着染于心境，生贪欲、瞋恚、愚痴，少有智慧，起区别心，而于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧法门起障碍，命终堕入三恶道。历经劫难后，再回到生死中。

受完生死纵使能回到菩提道修行中，然其人又依仗自己多闻佛法，以不真实的智慧，对本无名称的佛法，再妄生区别心。
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看见自己获得什么，就大骄慢。
其人其实是大愚痴、没有智慧。
被所谓的觉悟遮盖，并非是大丈夫。
虽然也志求大乘佛法，然自认为在世间，会成为最得胜之人。

故对声闻弟子、修行小乘之人，不恭敬，轻慢嫌弃他们（不去教导小乘众生，反而轻慢嫌弃他们），述说着他们的罪过。

因以恶心，说粗话，所以命终又堕入恶道。”
✨ 可见，不除贪嗔痴，即使修行六波罗蜜也会因分别心于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧法门生其障碍。。。