净界法师：如果站在业果的角度来改变业力，你强迫自己要去做多少慈善事业，用这种善业的力量来灭罪，你这样子效果就有限，因为你变成一种小草的限制。为什么叫小草？就是成长慢。你看那个草，长了一辈子，就是草！你看那棵树，几年不见，它这枝叶花果比房子都大。
所以，〈药草喻品〉就告诉我们法法之间的互含互摄。比方说我们要改变业力，其实你要先改变你的思想。就是，业力跟心识，你要透过心识来改变业力。我举个例子，比方说你拜忏。拜忏你就是去拜忏，但是你没有透过你这种发菩提心，效果就有限。就是说，我发了菩提心再来拜忏，我从今以后，我发愿，我要上求佛道、下化众生！你把你的心态的水平拉高以后再去拜忏，那就不一样了。所以，当你的心理素质落入狭隘的时候，你那个业力的转动力量就薄弱了。
再举一个例子。你要改变心态，你说我有一种不好的心态，你站在心态的角度来改变心态，你也使不上力。所以当你要改变心态的时候，要仰仗后面的心性，你本来就没有这个心态！所以后后能够帮助前前。
所以〈药草喻品〉就是说，当我们掌握大地的时候，法法之间可以互含互摄。如果你对法的了解非常狭隘，你只知道业果，那你用善业来改变恶业，这两个是对立的，那就很麻烦了。所以就是说，当我们改变业力，用我们的思想；当我们改变思想，用我们的心性。就这样子。修行是一层一层的由浅到深，你要站在高点来调伏低点，用更高的制高点来面对下面。用思想来改变业力，用心性来改变思想，你进步就快了，就这么一个情况。就看你法法之间能不能融通。
那你如果完全站在业力的角度，那就“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，当然效果就慢了，因为这个业你造了无量劫，你的思想的形成也是无量劫。如果你不用方便方法，不用方便力，你今天形成一个这么不好的思想，它也不是一天两天的，那你要恢复，你站在思想的角度来改变思想，那你以前形成的思想是一万劫，那你现在也要花一万劫！很简单嘛，如果你不走捷径的话。
但是，你回归心性以后——我本来就没有这个思想。你从根本上否定它，再去调伏它就更快了。你要用超越的方式来面对它，不能跟它站在平等的位置，在平等的位置你就很吃亏。站在平等的位置，生命很难改变，因为你经历过无量的生命才形成现在的你，如果站在平等的角度跟它面对，那你要花相同的时间来处理生死的问题，你怎么处理呢？所以你一定要善用捷径。
其实你善根会退转，表示你没有形成善根，说白了就是这样子。对这个法，你可能就是信解，没有很深入地观照它真实的功德而去产生强大的愿力，所以这个法在你的心中变成无住，就悄悄地走过去，它没有生根。这个法如果你真正很用心地修过，而且你把它当作一种愿望，当作你生命的一种愿力来修学的话，就算它退失，也就是暂时的退失，因为你已经有根了。
诸位！当一棵树有根，你只能破坏它的枝叶花果，它的根是不会破坏的。所以，你这个人真的是产生善根的人，比方说你学过《法华经》，你真的很深入去信解、去读诵，你深深地相信权实二法的重要，你也发愿要成就，那么你来生遇到《法华经》，你很快就恢复了，很快就会启发你过去的善根。
所以，你要是真的形成善根，它的功能会暂时地退失，但是这个根是永远不会退失掉的。你来生只要稍微听到一些小小的法语，就能够把你过去的善根给激发起来。但前提是，你要变成善根而不是善念，你栽培得要够深。信、进、念、定、慧，善根的标准起码是信、进、念，我们不敢说正定、正慧，这个标准有点高，至少是信解、观照、发愿而产生正念。有一定的正念力，那你这种根就不容易退转了，什么法都是这样。
《法华经》强调开显自性功德，它会强调借相修心。就是说，当你明白《法华经》以后，你安住清净心、观照十如是，发菩提愿以后，你所修的一切法都是成佛的资粮。因为你开始知道，你修的法你已经不求回报了，你要的是真如回报你。所以，学《法华经》的人答案就是说，我还是去拜忏，我还是去持戒，我还是做义工，但是我不求任何回报。你把因缘这个门关掉，真如的门就打开了。反正真如跟因缘的门只能打开一个，你还想求因缘中得到回报，你还想打工，你就回不了家。因为你想领工资，你就永远做一个打工的。当你放弃了所有工资的时候，这个家就是你的了。
古德说得好，一念不生所以全体现，六根方动乌云遮。所以《法华经》就是说，你明白《法华经》以后你知道，当你不求的时候，真如就要回报你了。当你要求，真如就把门关起来，因为你还想打工，就表示你还不想回家，那你就打工吧，你还是落入因缘所生法。所以，《楞严经》强调清净，《法华经》强调具足。
最后一个核心问题，我先讲到这，看大家有没有问题。《法华经》强调十如是的操作，它观照十如是。就是说，你学了《法华经》，从今以后你做什么，你不需要别人肯定你，不需要；你也不需要因果报答你，不需要。你的目的只有一个，我是要开显自性的功德，做这个事情。就是你深信“心作心是”，是心作佛，你的内心会回报你的。当然，你心外求法，那真如就把门关起来了，因为你要离家出走。你选择离家出走，那是你要放弃这个家，不是家要放弃你，是这样子的。
所以《法华经》就是要你内观，观心嘛。在一心三观里面，《楞严经》偏重在一心三观里面的即空，破妄、离相；《法华经》偏重那个即假，那个十法界十如是。你每一个相状都会带动一种心态，都会产生一种自体，会在内心，自性里面产生因果的运转，最后自性会报答你的，你要深信。所以《法华经》学完，就是莫向外求。
念佛也是这样子。佛号为法界，也是如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报。所以，你学完《法华经》，临终的时候你不要管阿弥陀佛来不来。你是心性如，阿弥陀佛也是如，你跟阿弥陀佛在真如相见多好，你干嘛用眼睛去看佛陀呢，干嘛要透过六根呢？
当然，发愿是在下半段，我们现在还在谈权实的智慧，就是观照这一块。其实发愿这一块是在讲佛的功德，就会激发你。〈普门品〉各式各样的功德，你就会欣求好乐，这回家真好。我们现在还在了解什么是家，是这么一个情况。https://t.cn/A6qG3733
所以，〈药草喻品〉就告诉我们法法之间的互含互摄。比方说我们要改变业力，其实你要先改变你的思想。就是，业力跟心识，你要透过心识来改变业力。我举个例子，比方说你拜忏。拜忏你就是去拜忏，但是你没有透过你这种发菩提心，效果就有限。就是说，我发了菩提心再来拜忏，我从今以后，我发愿，我要上求佛道、下化众生！你把你的心态的水平拉高以后再去拜忏，那就不一样了。所以，当你的心理素质落入狭隘的时候，你那个业力的转动力量就薄弱了。
再举一个例子。你要改变心态，你说我有一种不好的心态，你站在心态的角度来改变心态，你也使不上力。所以当你要改变心态的时候，要仰仗后面的心性，你本来就没有这个心态！所以后后能够帮助前前。
所以〈药草喻品〉就是说，当我们掌握大地的时候，法法之间可以互含互摄。如果你对法的了解非常狭隘，你只知道业果，那你用善业来改变恶业，这两个是对立的，那就很麻烦了。所以就是说，当我们改变业力，用我们的思想；当我们改变思想，用我们的心性。就这样子。修行是一层一层的由浅到深，你要站在高点来调伏低点，用更高的制高点来面对下面。用思想来改变业力，用心性来改变思想，你进步就快了，就这么一个情况。就看你法法之间能不能融通。
那你如果完全站在业力的角度，那就“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，当然效果就慢了，因为这个业你造了无量劫，你的思想的形成也是无量劫。如果你不用方便方法，不用方便力，你今天形成一个这么不好的思想，它也不是一天两天的，那你要恢复，你站在思想的角度来改变思想，那你以前形成的思想是一万劫，那你现在也要花一万劫！很简单嘛，如果你不走捷径的话。
但是，你回归心性以后——我本来就没有这个思想。你从根本上否定它，再去调伏它就更快了。你要用超越的方式来面对它，不能跟它站在平等的位置，在平等的位置你就很吃亏。站在平等的位置，生命很难改变，因为你经历过无量的生命才形成现在的你，如果站在平等的角度跟它面对，那你要花相同的时间来处理生死的问题，你怎么处理呢？所以你一定要善用捷径。
其实你善根会退转，表示你没有形成善根，说白了就是这样子。对这个法，你可能就是信解，没有很深入地观照它真实的功德而去产生强大的愿力，所以这个法在你的心中变成无住，就悄悄地走过去，它没有生根。这个法如果你真正很用心地修过，而且你把它当作一种愿望，当作你生命的一种愿力来修学的话，就算它退失，也就是暂时的退失，因为你已经有根了。
诸位！当一棵树有根，你只能破坏它的枝叶花果，它的根是不会破坏的。所以，你这个人真的是产生善根的人，比方说你学过《法华经》，你真的很深入去信解、去读诵，你深深地相信权实二法的重要，你也发愿要成就，那么你来生遇到《法华经》，你很快就恢复了，很快就会启发你过去的善根。
所以，你要是真的形成善根，它的功能会暂时地退失，但是这个根是永远不会退失掉的。你来生只要稍微听到一些小小的法语，就能够把你过去的善根给激发起来。但前提是，你要变成善根而不是善念，你栽培得要够深。信、进、念、定、慧，善根的标准起码是信、进、念，我们不敢说正定、正慧，这个标准有点高，至少是信解、观照、发愿而产生正念。有一定的正念力，那你这种根就不容易退转了，什么法都是这样。
《法华经》强调开显自性功德，它会强调借相修心。就是说，当你明白《法华经》以后，你安住清净心、观照十如是，发菩提愿以后，你所修的一切法都是成佛的资粮。因为你开始知道，你修的法你已经不求回报了，你要的是真如回报你。所以，学《法华经》的人答案就是说，我还是去拜忏，我还是去持戒，我还是做义工，但是我不求任何回报。你把因缘这个门关掉，真如的门就打开了。反正真如跟因缘的门只能打开一个，你还想求因缘中得到回报，你还想打工，你就回不了家。因为你想领工资，你就永远做一个打工的。当你放弃了所有工资的时候，这个家就是你的了。
古德说得好，一念不生所以全体现，六根方动乌云遮。所以《法华经》就是说，你明白《法华经》以后你知道，当你不求的时候，真如就要回报你了。当你要求，真如就把门关起来，因为你还想打工，就表示你还不想回家，那你就打工吧，你还是落入因缘所生法。所以，《楞严经》强调清净，《法华经》强调具足。
最后一个核心问题，我先讲到这，看大家有没有问题。《法华经》强调十如是的操作，它观照十如是。就是说，你学了《法华经》，从今以后你做什么，你不需要别人肯定你，不需要；你也不需要因果报答你，不需要。你的目的只有一个，我是要开显自性的功德，做这个事情。就是你深信“心作心是”，是心作佛，你的内心会回报你的。当然，你心外求法，那真如就把门关起来了，因为你要离家出走。你选择离家出走，那是你要放弃这个家，不是家要放弃你，是这样子的。
所以《法华经》就是要你内观，观心嘛。在一心三观里面，《楞严经》偏重在一心三观里面的即空，破妄、离相；《法华经》偏重那个即假，那个十法界十如是。你每一个相状都会带动一种心态，都会产生一种自体，会在内心，自性里面产生因果的运转，最后自性会报答你的，你要深信。所以《法华经》学完，就是莫向外求。
念佛也是这样子。佛号为法界，也是如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报。所以，你学完《法华经》，临终的时候你不要管阿弥陀佛来不来。你是心性如，阿弥陀佛也是如，你跟阿弥陀佛在真如相见多好，你干嘛用眼睛去看佛陀呢，干嘛要透过六根呢？
当然，发愿是在下半段，我们现在还在谈权实的智慧，就是观照这一块。其实发愿这一块是在讲佛的功德，就会激发你。〈普门品〉各式各样的功德，你就会欣求好乐，这回家真好。我们现在还在了解什么是家，是这么一个情况。https://t.cn/A6qG3733
#老肖长谈#
农历二月十五，为太上玄元道祖太上老君降圣之辰。太上老君即三清之中的太清道德天尊，又称开皇末劫天尊。太上老君者，大道之主宰，万教之宗元，出乎太无之先，起乎无极之源，经历天地，不可称载，终乎无终，穷乎无穷者也。其随方设教，历劫为师，隐显有无，罔得而测，然垂世立教应现之迹，昭昭然若日月。
农历二月十五，为太上玄元道祖太上老君降圣之辰。太上老君即三清之中的太清道德天尊，又称开皇末劫天尊。太上老君者，大道之主宰，万教之宗元，出乎太无之先，起乎无极之源，经历天地，不可称载，终乎无终，穷乎无穷者也。其随方设教，历劫为师，隐显有无，罔得而测，然垂世立教应现之迹，昭昭然若日月。
农历二月十五，恭迎太清道德天尊太上老君圣诞！见者得福！
太上老君者，大道之主宰，万教之宗元，出乎太无之先，起乎无极之源，经历天地，不可称载，终乎无终，穷乎无穷者也。其随方设教，历劫为师，隐显有无，罔得而测，然垂世立教应现之迹，昭昭然若日月。
《云笈七签》云：“老君也，此即道之身也。元气之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出于自然，生于无生，先于无先，挺于空洞，陶育干坤。号曰无上正真之道，神奇微远不可得名。夫老君者，乃元气道真，造化自然者也。”
太上老君是无世不出、无世不应的至真无上大神，是道的根本化身。道，犹如一条源源不断的河流，每一滴从这条大河中流出的水滴都可以驱使天地生成、应显万物生化，道的显化，就是太上老君，所以《老子想尔注》中说“散则为气，聚则为太上老君”。
二月十五，不仅是老君降诞之日，更是大道显化，重启生机之时。不仅适宜祈福纳祥，更是学道之士返本还源，谢罪自新的良辰吉日。每到二月十五，无论道俗，均隆重庆贺。
恭贺太清仙境道德天尊降诞之辰，我等弟子恭诵《太清宝诰》祈愿老君再降、广度沉沦：
《太清宝诰》
至心皈命礼。
随方设教，历劫度人。为皇者师，帝者师，王者师，假名易号。立天之道，地之道，人之道，隐圣显凡。总千二百之官君。包万亿重之梵炁。化行今古，著道德凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大愿，大圣大慈，太上老君，道德天尊。
太上老君者，大道之主宰，万教之宗元，出乎太无之先，起乎无极之源，经历天地，不可称载，终乎无终，穷乎无穷者也。其随方设教，历劫为师，隐显有无，罔得而测，然垂世立教应现之迹，昭昭然若日月。
《云笈七签》云：“老君也，此即道之身也。元气之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出于自然，生于无生，先于无先，挺于空洞，陶育干坤。号曰无上正真之道，神奇微远不可得名。夫老君者，乃元气道真，造化自然者也。”
太上老君是无世不出、无世不应的至真无上大神，是道的根本化身。道，犹如一条源源不断的河流，每一滴从这条大河中流出的水滴都可以驱使天地生成、应显万物生化，道的显化，就是太上老君，所以《老子想尔注》中说“散则为气，聚则为太上老君”。
二月十五，不仅是老君降诞之日，更是大道显化，重启生机之时。不仅适宜祈福纳祥，更是学道之士返本还源，谢罪自新的良辰吉日。每到二月十五，无论道俗，均隆重庆贺。
恭贺太清仙境道德天尊降诞之辰，我等弟子恭诵《太清宝诰》祈愿老君再降、广度沉沦：
《太清宝诰》
至心皈命礼。
随方设教，历劫度人。为皇者师，帝者师，王者师，假名易号。立天之道，地之道，人之道，隐圣显凡。总千二百之官君。包万亿重之梵炁。化行今古，著道德凡五千言。主握阴阳，命雷霆用九五数。大悲大愿，大圣大慈，太上老君，道德天尊。
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