道医丨道窍谈之神气性命、先天直指
后天之道，神气也。先天之道，性命也。性命、神气，相似而实相悬，所以《入药镜》云：“是性命，非神气。水乡铅，只一味。” 此言甚可玩也。学人知此分际，当以神气了后天，而以性命了先天。是何也？性所命者曰性命，两件原是一件。此立命之心法也。
《悟真》 云：“异名同出少人知，两者玄玄是要机。”盖以命为异名，而以 性为同出。以铅为异名，而汞为同出。故水乡铅，只一味也。只一味者，一味铅，本于一味汞也。《道德经》云“无欲以观其妙，有欲以观其窍。”观妙、观窍， 玄玄之机。人当至静无欲以观其妙，是乃定性之功。及乎时至机动。元始真一之气自虚无来者，实有窍焉。夫两者虽有异名，而皆本于太极，是其同出者也。
于其无者以观妙，己得一玄，于其有者而观窍，又得一玄。玄之又玄，性在是而命在是也。夫性者本乎天命，而命也本乎尽性。天以气成物，而理亦赋焉。是由命以与人性，故曰天命之谓性也。人以理造物，而气始生焉。是由性以立其命，故曰尽性以至命。在天则理从气出，在道则气从理出。
理从气出者，以气为重焉。此气乃氤氲化醇之气，人得此气而生身，然后理有所寄，故此气为 可重也。气从理出者，更以气为重焉。此气乃元始真一之气，阴受 阳光，而铅种铅中，又见一阳生，故此气愈可重也。
金液还丹之道，非一铅气不能生成，识者宝之。
先天者，超乎后天之上，初、始，为本、为元，盖一炁之 尊称也。但此先天之气有三端，先天之名有二义。二义为何？先出于天者，一也。先原于天者，二也。先出于天者，比天更早，为生 天生地之先天也。此气包鸿濛之体，初名太无。天地未分，先有此气。此其先出于天也。故曰先天。此一端也。先原于天者，从天而 起，为生人、生物之先天。
此气含氤氲之象，潜形太虚。人物未产，先有此气。此其先原于天也，亦曰先天。此二端也。至于生仙、生 佛之先天，合前二义兼有之。此气从虚无中来，称太乙，金丹假此而后成，曰祖、曰始、曰含真，可与先出乎天，先原于天者，为三相类，故亦号为先天。此三端也。历圣丹经，或谓生天、生地之先 天，生人、生物之先天，无非比喻此生仙、生佛之先天而已。
或有问生天、生地者。团阳曰：这个先天，太极生之。《经》所 谓“有物混成，先天地生。不知其名，强名曰道”是也。万象之祖，两大之宗，无体无形，无声无臭。始则杳杳冥冥，五行不到。又复 恍恍惚惚，一炁自然。至于清浊判，玄黄别，则乾坤定位，天地分彰矣。又有问生人生物者。团阳曰：这个先天，天地主之。一而三，三而一。一者炁也，三者精、气、神也。鼓铸群生，不离三一。以 言其精，为二五之精。
以言其气，为阴阳之气。以言其神，为虚空 之神。虚空之神，即与阴阳之气相来往。二五之精，即与阴阳之气 共生成。其气灵，灵故神。其气妙，妙故精。上蟠下际者，气也，而天地之精神在其内矣。人得此气而受生，即为天元之气。但此气 有清有浊，有刚有柔。得其刚者为男，得其柔者为女。得其清者为 智，得其浊者为愚。父母未交以前，此气存于于穆。父母施受之际，此气降于厥初。迨其精血混融，胎元完具，而此气已浑然在胞矣。此时无神，以气为神。此时无精，以气为精。气肫而包固，即精也。
然此乃元气、元精、元神，为人受生之先天。童子逢师得诀，守此 清修，亦可希无为天仙。又有真气、真神、真精，为我修丹之先天者。学者不识真机，无从下手，何以觅其至宝？今夫先天者，见之不可用，用之不可见，乃丹士致虚守静，借假修真，从无产有者也。斯时也，三二一之道，分合自然。神为不神之神，精为至精之精，气为真一之气，三也。不神之神，神乎其神，龙性是也；至精之精，精而又精，虎精是也。二也。至于真一之气，乃是了命真铅，即合 龙虎情性，打成一片，号为丹母者也，一也。得此真一而饵之，三 尸五贼皆逃遁，六六宫中尽是春。夫岂受生之气、精、神所可同哉？又岂后天之气、精、神所敢跂哉？
后天者，呼吸之气、思虑之神、交感之精，三物可闻可见，可测可推，生身以后之用也，故曰后天。夫人在胞胎时，只有一点元气，并无呼吸之气。及至十月胎全，脱 离母腹，遂假口鼻之窍，外纳天地之和，此呼吸气之所以由来也。于是而思虑之神，亦缘此气而进。借家为寓，夺舍而居。此神乃历 劫轮回种子，生时先来，死时先去，弃旧图新，毫无休息者。赤子 下地而先哭，盖亦默著其轮回之苦也。迨其抚养渐成，识神用事，情欲缠扰，元气日亡，并使呼吸之气刻无停息，亦何惨也！
更有后天之精者，生不带来，死不带去，只因身中元气渐充渐满，推而至 于十五岁后，阳极阴生，阴长阳消，遂令浑沦之气，化为交感之情。交感者，有交有感则有精，无交无感亦无精。此精乃欲念所逼，气血所化者也。更有梦感、梦交而遗其精者，必是气血不固，肾窍难留也。此交感之精也。吾愿学道之士，只取先天，不取后天，则上药可得矣。即或筑基炼己，不敢骤寻极品，亦必炼元精而化元气，炼元气而产真铅，以为后天之先天，以足半斤之后天，则亦可求此 无上之先天也。 #道教[超话]#
后天之道，神气也。先天之道，性命也。性命、神气，相似而实相悬，所以《入药镜》云：“是性命，非神气。水乡铅，只一味。” 此言甚可玩也。学人知此分际，当以神气了后天，而以性命了先天。是何也？性所命者曰性命，两件原是一件。此立命之心法也。
《悟真》 云：“异名同出少人知，两者玄玄是要机。”盖以命为异名，而以 性为同出。以铅为异名，而汞为同出。故水乡铅，只一味也。只一味者，一味铅，本于一味汞也。《道德经》云“无欲以观其妙，有欲以观其窍。”观妙、观窍， 玄玄之机。人当至静无欲以观其妙，是乃定性之功。及乎时至机动。元始真一之气自虚无来者，实有窍焉。夫两者虽有异名，而皆本于太极，是其同出者也。
于其无者以观妙，己得一玄，于其有者而观窍，又得一玄。玄之又玄，性在是而命在是也。夫性者本乎天命，而命也本乎尽性。天以气成物，而理亦赋焉。是由命以与人性，故曰天命之谓性也。人以理造物，而气始生焉。是由性以立其命，故曰尽性以至命。在天则理从气出，在道则气从理出。
理从气出者，以气为重焉。此气乃氤氲化醇之气，人得此气而生身，然后理有所寄，故此气为 可重也。气从理出者，更以气为重焉。此气乃元始真一之气，阴受 阳光，而铅种铅中，又见一阳生，故此气愈可重也。
金液还丹之道，非一铅气不能生成，识者宝之。
先天者，超乎后天之上，初、始，为本、为元，盖一炁之 尊称也。但此先天之气有三端，先天之名有二义。二义为何？先出于天者，一也。先原于天者，二也。先出于天者，比天更早，为生 天生地之先天也。此气包鸿濛之体，初名太无。天地未分，先有此气。此其先出于天也。故曰先天。此一端也。先原于天者，从天而 起，为生人、生物之先天。
此气含氤氲之象，潜形太虚。人物未产，先有此气。此其先原于天也，亦曰先天。此二端也。至于生仙、生 佛之先天，合前二义兼有之。此气从虚无中来，称太乙，金丹假此而后成，曰祖、曰始、曰含真，可与先出乎天，先原于天者，为三相类，故亦号为先天。此三端也。历圣丹经，或谓生天、生地之先 天，生人、生物之先天，无非比喻此生仙、生佛之先天而已。
或有问生天、生地者。团阳曰：这个先天，太极生之。《经》所 谓“有物混成，先天地生。不知其名，强名曰道”是也。万象之祖，两大之宗，无体无形，无声无臭。始则杳杳冥冥，五行不到。又复 恍恍惚惚，一炁自然。至于清浊判，玄黄别，则乾坤定位，天地分彰矣。又有问生人生物者。团阳曰：这个先天，天地主之。一而三，三而一。一者炁也，三者精、气、神也。鼓铸群生，不离三一。以 言其精，为二五之精。
以言其气，为阴阳之气。以言其神，为虚空 之神。虚空之神，即与阴阳之气相来往。二五之精，即与阴阳之气 共生成。其气灵，灵故神。其气妙，妙故精。上蟠下际者，气也，而天地之精神在其内矣。人得此气而受生，即为天元之气。但此气 有清有浊，有刚有柔。得其刚者为男，得其柔者为女。得其清者为 智，得其浊者为愚。父母未交以前，此气存于于穆。父母施受之际，此气降于厥初。迨其精血混融，胎元完具，而此气已浑然在胞矣。此时无神，以气为神。此时无精，以气为精。气肫而包固，即精也。
然此乃元气、元精、元神，为人受生之先天。童子逢师得诀，守此 清修，亦可希无为天仙。又有真气、真神、真精，为我修丹之先天者。学者不识真机，无从下手，何以觅其至宝？今夫先天者，见之不可用，用之不可见，乃丹士致虚守静，借假修真，从无产有者也。斯时也，三二一之道，分合自然。神为不神之神，精为至精之精，气为真一之气，三也。不神之神，神乎其神，龙性是也；至精之精，精而又精，虎精是也。二也。至于真一之气，乃是了命真铅，即合 龙虎情性，打成一片，号为丹母者也，一也。得此真一而饵之，三 尸五贼皆逃遁，六六宫中尽是春。夫岂受生之气、精、神所可同哉？又岂后天之气、精、神所敢跂哉？
后天者，呼吸之气、思虑之神、交感之精，三物可闻可见，可测可推，生身以后之用也，故曰后天。夫人在胞胎时，只有一点元气，并无呼吸之气。及至十月胎全，脱 离母腹，遂假口鼻之窍，外纳天地之和，此呼吸气之所以由来也。于是而思虑之神，亦缘此气而进。借家为寓，夺舍而居。此神乃历 劫轮回种子，生时先来，死时先去，弃旧图新，毫无休息者。赤子 下地而先哭，盖亦默著其轮回之苦也。迨其抚养渐成，识神用事，情欲缠扰，元气日亡，并使呼吸之气刻无停息，亦何惨也！
更有后天之精者，生不带来，死不带去，只因身中元气渐充渐满，推而至 于十五岁后，阳极阴生，阴长阳消，遂令浑沦之气，化为交感之情。交感者，有交有感则有精，无交无感亦无精。此精乃欲念所逼，气血所化者也。更有梦感、梦交而遗其精者，必是气血不固，肾窍难留也。此交感之精也。吾愿学道之士，只取先天，不取后天，则上药可得矣。即或筑基炼己，不敢骤寻极品，亦必炼元精而化元气，炼元气而产真铅，以为后天之先天，以足半斤之后天，则亦可求此 无上之先天也。 #道教[超话]#
法本无法，佛本非佛。
因病与药，以楔出楔而已。
因迷而说悟，因妄而说真。
不迷了，就把悟放下；妄消了，就把真放下。
无奈一般学人，执著成性，头上安头，妄上加妄，说悟执悟，说真执真，说佛执佛，说法执法，结果不但该放下的放不下，反而又端起了一些叫悟叫真叫佛叫法的东西。
这下可好了，原来只是为钱烦恼，为情烦恼。学佛了，又生出了更大的烦恼，为成不了佛烦恼。
因病与药，以楔出楔而已。
因迷而说悟，因妄而说真。
不迷了，就把悟放下；妄消了，就把真放下。
无奈一般学人，执著成性，头上安头，妄上加妄，说悟执悟，说真执真，说佛执佛，说法执法，结果不但该放下的放不下，反而又端起了一些叫悟叫真叫佛叫法的东西。
这下可好了，原来只是为钱烦恼，为情烦恼。学佛了，又生出了更大的烦恼，为成不了佛烦恼。
《原佛》观察|恭敬能生高贵福 —— 2021年的新春祝福
编者按语：
2015年春节，南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福，内容是：恭敬能生高贵福，布施必有财富福，良言善语吉人福，和气笑容时时福，诚心助人天赐福。众善奉行五福临门！
今借这个祝福，分六个方面做延伸讨论，并以讨论发言，是为华严同仁2021年的祝福。
恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 （一）
高贵福：从世间法论，就是官大、财富多，有大势力；从出世间法论，就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福，是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福，有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福，享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生，回向极乐世界。在这方面，印祖在《文钞》中有诸多开示，最后再同大家一起讨论。
注释：有漏与无漏，“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思，为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果，使人在迷妄的世界中生死轮回，难以脱离生死苦海，故称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道，而离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢？——恭敬！恭敬就能生高贵福。
恭敬：汉语解释为对人谦恭有礼貌，一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云：“下人不深，不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切，就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬，就不能得到真实的利益。】印祖说：不是说一定非要深下于人，人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心，纵人家肯教，自己心中有傲慢象相障，也不得其益。譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵，能够吸收四面八方的能量、营养，结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶，滴水不存。所以，人生在世，不论你生在哪里，是什么身份，做什么工作，是穷是富，都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人，都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人，他一定是一个低调的人。（这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人，而不是假装的）。
为什么？因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有，三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢？所以这个宇宙的真相，只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门，唯佛与佛方能究竟。十地菩萨，法身大士，都不知道。所以，不论是亲兄弟也好，还是表兄弟也好，只要从理上去认识恭敬与低调，他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说，就是“谦卑自牧【自我修养】，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。”
▲ 印光祖师德相
从佛家角度讲，除对上述所提及外，对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的？
在《妙法莲华经》里，有位常不轻菩萨的故事，大家都知道：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净，对此不屑一顾，而且还说三道四，甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文：《持经利益随心论》,他在论文中告知世人：“佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说：佛所讲的所有的道理，都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益，却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同，而有胜劣的差异。【真如，佛教术语。真是真实不虚，如是如常不变。真实与如常合起来，就叫做真如；又，真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如无我，无我一切皆真如。真如是法界之本来面目，恒常不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃，乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）同时，他在与弟子的近千札书信中，也反复说明这个道理，亦屡屡告诫提醒：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”并反复叮咛：“凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。”（《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一）
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重，于是出家为僧。为的就是企望消除罪业，以报佛恩，所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】，由此他知道了诚与恭敬，实是超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见，一个人如能学会并践行“恭敬”二字，成贤成圣都有余，何况一点世间的高贵福呢。
附录：
持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。楞严所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】，远近皆丧。食少金刚，决定不消【二】。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤。
——（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）
【注释】
【一】闻涂毒鼓，远近皆丧：涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓（武器），使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚，决定不消：见《大方广佛华严经》卷第三十六：“佛子！譬如丈夫，食少金刚，终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根，便在阿赖耶识中成为一颗种子，永不消失。
▲华严书局出品《新编全本印光法师文钞注释本》
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转发流布 功德无量
来源：华严古籍文献
编者按语：
2015年春节，南华寺悦空法师给华严书局同仁发来六句新春祝福，内容是：恭敬能生高贵福，布施必有财富福，良言善语吉人福，和气笑容时时福，诚心助人天赐福。众善奉行五福临门！
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恭敬能生高贵福
——2021年的祝福 （一）
高贵福：从世间法论，就是官大、财富多，有大势力；从出世间法论，就是成圣成贤乃至往生极乐世界。往生极乐世界是最高之高贵福，是究竟之高贵福。
世间高贵福属于有漏福，有享用尽的时候。出世间高贵福属于无漏福，享用不尽。所以我们要修无漏福。修了有漏福要回向无漏——回向众生，回向极乐世界。在这方面，印祖在《文钞》中有诸多开示，最后再同大家一起讨论。
注释：有漏与无漏，“有漏”为“无漏”的对称。漏是流失、漏泄的意思，为烦恼之异名。众生由于烦恼所产生的过失、苦果，使人在迷妄的世界中生死轮回，难以脱离生死苦海，故称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
烦恼能令人落入于三恶道，而离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏。
那么怎样才能获得高贵福呢？——恭敬！恭敬就能生高贵福。
恭敬：汉语解释为对人谦恭有礼貌，一般解释为对长辈、师长、宾客谦恭有礼貌。
恭敬能生高贵福。这里就是从世俗角度讲的。古语云：“下人不深，不得其真。”【谦卑低下恭敬他人不够深切，就不能得到其真传。求道的人不能至诚恭敬，就不能得到真实的利益。】印祖说：不是说一定非要深下于人，人家才能尽心教导。而是因为自己不能生起恭敬心，纵人家肯教，自己心中有傲慢象相障，也不得其益。譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。人谦虚恭敬的美德就像一块海绵，能够吸收四面八方的能量、营养，结缘十方善缘。而傲慢心就如同高山之顶，滴水不存。所以，人生在世，不论你生在哪里，是什么身份，做什么工作，是穷是富，都一定要学会恭敬。恭敬能生高贵福。
恭敬与低调是一对表兄弟。一般真正低调的人，都会有恭敬心。而真正懂得了恭敬的人，他一定是一个低调的人。（这里指的是真正懂得了低调与恭敬的人，而不是假装的）。
为什么？因为恭敬从理上讲——天下之大无奇不有，三人之行必有我师。宇宙之大浩瀚无穷。一个人他穷其一生的积累又能知道多少呢？所以这个宇宙的真相，只有诸佛菩萨能够悉知悉见。而我们所修净土念佛法门，唯佛与佛方能究竟。十地菩萨，法身大士，都不知道。所以，不论是亲兄弟也好，还是表兄弟也好，只要从理上去认识恭敬与低调，他才是一个真正学会了恭敬与低调的人。他日后发展均不可思议。用印祖的话说，就是“谦卑自牧【自我修养】，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。”
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从佛家角度讲，除对上述所提及外，对所有众生都恭敬。十大愿王第一愿就是礼敬诸佛。诸佛包括了所有众生。因为所有众生最后都是要成佛的。我们天天诵十大愿王——礼敬诸佛——不知道大家是如何理解的？
在《妙法莲华经》里，有位常不轻菩萨的故事，大家都知道：在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间都非常久远。在像法时期，很多比丘变得十分傲慢。这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢?因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有的心地不洁净，对此不屑一顾，而且还说三道四，甚至出口侮辱。这位比丘也不生在意，仍然一如既往，长年累月地如此修行。有时嗔怒的众人还用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”这比丘就是常不轻菩萨。最后他得以成佛。他就是本师释迦牟尼佛。
▲《妙法莲华经》之“常不轻菩萨品”
印祖有一篇论文：《持经利益随心论》,他在论文中告知世人：“佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。”也就是说：佛所讲的所有的道理，都是究竟圆满的真理。而众生从中所获得的利益，却是随着每个人至诚恭敬心的高低不同，而有胜劣的差异。【真如，佛教术语。真是真实不虚，如是如常不变。真实与如常合起来，就叫做真如；又，真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如无我，无我一切皆真如。真如是法界之本来面目，恒常不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净。】。《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃，乃是随众生的至诚恭敬心的胜劣而有大小、深浅的不同。（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）同时，他在与弟子的近千札书信中，也反复说明这个道理，亦屡屡告诫提醒：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”并反复叮咛：“凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。”（《新编全本印光法师文钞》卷一·复邓伯诚居士书一）
印祖为什么谆谆以此意告之我等。因为印祖深知自己业障深重，于是出家为僧。为的就是企望消除罪业，以报佛恩，所以他在修学过程中不断寻求古德修持懿范【懿yì美好道德风范】，由此他知道了诚与恭敬，实是超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。
▲印光祖师墨宝
由此可见，一个人如能学会并践行“恭敬”二字，成贤成圣都有余，何况一点世间的高贵福呢。
附录：
持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。楞严所谓求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若论如来本心，契经全力，实属乎此。但以众生志愿狭劣，与夫致诚未极，不能直契。故随彼行心，满彼所愿。倘宿根深厚之士，则顿明自性，彻证唯心，破烦惑而直趣菩提，圆福慧而速成觉道。获契经之全益，畅如来之本怀矣。譬如一雨普润，卉木同荣。大根则拂云以蔽日，小根则长寸而增分。道本唯一真如，益随心而胜劣。然善根苟种，佛果终成。纵不能即获巨益，亦必以因兹度脱。闻涂毒鼓【一】，远近皆丧。食少金刚，决定不消【二】。先以欲钩牵，后令入佛智者，其斯之谓欤。
——（《新编全本印光法师文钞》卷二·持经利益随心论）
【注释】
【一】闻涂毒鼓，远近皆丧：涂毒鼓是古代战争中一种涂有毒料的鼓（武器），使人闻其声即死之鼓。禅宗以此比喻师家令学人丧心或灭尽贪、瞋、痴之一言一句之机言。《景德传灯録》卷十六全豁禅师条：“吾教意犹如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。”《北本涅盘经》卷九、《佛光大辞典》。
【二】食少金刚，决定不消：见《大方广佛华严经》卷第三十六：“佛子！譬如丈夫，食少金刚，终竟不消。”金刚比喻不坏的意思。譬如一句阿弥陀佛圣号的音声一入耳根，便在阿赖耶识中成为一颗种子，永不消失。
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来源：华严古籍文献
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