佛性非思量，若立佛性之有无，皆是有待而言的对机施教，故经典中所立之佛性是为了说明众生成佛这一超越性的根据，而不立佛性则是为了打破思量之佛性的概念执着。若悟得真实佛性则如人饮水冷暖自知，祖言：
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。”
经教之言辞都是对机而设，相待立说无有自性，需灵活运用。说一切法而不执一切法。
“三科法门者，阴界入也。阴是五阴：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色声香味触法;内六门：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。”
三科是将宇宙万法作了三种分类：五阴、十二处、十八界，由简到繁是因众生根机而立。为破自性之我说五阴法，为破受者之我说十二处，为破作者之我说十八界。在《俱舍论》中说到三科对治法门，认为五阴是对偏于迷心者说，十二处是对偏于迷色者说，十八界是对偏于色心俱迷者说，宇宙万法不出精神与物质两大类，针对有情执于心色轻重的不同而说三科。万法唯识，三科中所提到的法皆不出我们的心，心被染污故称之为识，识之自性如虚空能含藏万物故名含藏识。大乘唯识所说的阿赖耶识即是含藏识，若起思量则转成第七识末那识，第六识意识和前五识，末那识之恒审思量，所思为非量；意识之分别思量有断有续，所思为比量；前五识摄取性境，所思为现量。前五识与第六识意识同时生起，第六识又依染污第七识末那识为根，第七识对第八识的执又是根深蒂固，这就是我们整个生命迷的状态。若能超越第六识的分别，由心（通体的生命）去体证自己的本来面目（亦是心），此是真正的以心印心之本意。
接下来简单介绍一下三科的内容：
（一）五阴
五阴亦称五蕴，罗什译阴是覆真之义，覆出世般若之慧；玄奘译蕴是积聚之义，集散不绝，轮回生死。阴（蕴）乃通名，若心迷，宇宙万法皆具阴义，皆是生死因。五阴之色阴属色法，受、想、行、识四阴属心法。色与受是苦，想是惑，行是业，而识是凡夫的认识结构。
（1）色阴：有形质碍之法名为色，色有十四种，所谓地、水、火、风四大；眼、耳、鼻、舌、身五根；色、声、香、味、触五尘。相当于物质现象的属性，如轻重湿涩等，又如冷暖饥渴等。
（2）受阴：领纳所缘名为受，领纳之境有顺境、逆境和非顺非逆之别，故其受也有苦、乐和非苦非乐之异。受亦分为六，六触（眼耳鼻舌身意之触）因缘生六受。当有情与外界事物接触时而产生诸多感受，因认识器官的不同而分为六种受。
（3）想阴：能取所领之缘相名为想，六触生受取六尘之相。运用概念或范畴进行抽象思维的认知活动，如我们分别颜色的青黄赤白，分别形状的大小方圆，甚至是分别人事的美丑善恶等。
（4）行阴：造作之心能趣于果名为行，六想之后起不善业、善业和非善非不善的不动业。此业即是我们的行为意志，通过思维认识后形成判断性的意向活动，能决定我们的生命走向。
（5）识阴：了别所缘之境名为识，小乘立六识，大乘立八识。抑或是指统一各种心理认识作用的根本识，五阴即是一切精神现象与物质现象的总称，众生皆是由五阴构成，五阴是缘起法，是一种暂时存在的假象，故一切众生皆是五阴和合无有自性，小乘讲“人无我”，大乘则更为彻底，认为五阴本是亦无自性，此之谓“法无我”。
（二）十二处
十二处是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及色、声、香、味、触、法六尘，此是宇宙万法的又一种分类形式，十一处属色法，意根属心法。“处”在《俱舍论》中的解释是生长门义，无论是六根还是六尘都是心所在之处，能生种种心故有生长门义。“处”旧译为“入”，谓根尘相互涉入而能产生知觉，如眼根与色尘涉入而产生眼识。六根是自身六种认识感官，通过对外在事物六尘的摄取与认识，推动着身心功能的发展。眼耳鼻舌身是五种身理器官，分别单一对应着自身所能认识的色声香味触五种对象，意根则是心理器官，具有综合认识的能力，它将五根所摄取的素材碎片进行整合分析，从而对对象有一整体的把握。
由于意根（识）天生就带有偏见与执着，而每个众生的心理又千差万别，所以由心（识）所现的世界都各不相同。十二处的六根与六尘可以理解为主体与客体的对应关系，而识是主客两者联系的纽带，故十二处中的意根（识）可统摄根尘，若将意根这一心法具体展开则又成了“十八界”。
（三）十八界
十八界即是认识功能的六根，认识对象的六尘，生起认识的六识，根尘已说明，以下补充六识意：
（1）眼识界：眼根若对色尘，即生眼识。眼识生时，即识色尘，故名眼识界也。
（2）耳识界：耳根若对声尘，即生耳识。耳识生时，即识声尘，故名耳识界也。
（3）鼻识界：鼻根若对香尘，即生鼻识。鼻识生时，即识香尘，故名鼻识界也。
（4）舌识界：舌根若对味尘，即生舌识。舌识生时，即识味尘，故名舌识界也。
（5）身识界：身根若对触尘，即生身识。身识生时，即识触尘，故名身识界也。
（6）意识界：五识生已即灭，意为意识。此意识续生，意识生时，即识法尘。若五识能生意识，即以前五识为根，后意识为意识。此意识灭次识续生，是则前意识生后意识。如是亦脱传受根识之名，皆以能生为根，所生为识。今说所生之识，为意识界也。
经教之言辞都是对机而设，相待立说无有自性，需灵活运用。说一切法而不执一切法。
“三科法门者，阴界入也。阴是五阴：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色声香味触法;内六门：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有。”
三科是将宇宙万法作了三种分类：五阴、十二处、十八界，由简到繁是因众生根机而立。为破自性之我说五阴法，为破受者之我说十二处，为破作者之我说十八界。在《俱舍论》中说到三科对治法门，认为五阴是对偏于迷心者说，十二处是对偏于迷色者说，十八界是对偏于色心俱迷者说，宇宙万法不出精神与物质两大类，针对有情执于心色轻重的不同而说三科。万法唯识，三科中所提到的法皆不出我们的心，心被染污故称之为识，识之自性如虚空能含藏万物故名含藏识。大乘唯识所说的阿赖耶识即是含藏识，若起思量则转成第七识末那识，第六识意识和前五识，末那识之恒审思量，所思为非量；意识之分别思量有断有续，所思为比量；前五识摄取性境，所思为现量。前五识与第六识意识同时生起，第六识又依染污第七识末那识为根，第七识对第八识的执又是根深蒂固，这就是我们整个生命迷的状态。若能超越第六识的分别，由心（通体的生命）去体证自己的本来面目（亦是心），此是真正的以心印心之本意。
接下来简单介绍一下三科的内容：
（一）五阴
五阴亦称五蕴，罗什译阴是覆真之义，覆出世般若之慧；玄奘译蕴是积聚之义，集散不绝，轮回生死。阴（蕴）乃通名，若心迷，宇宙万法皆具阴义，皆是生死因。五阴之色阴属色法，受、想、行、识四阴属心法。色与受是苦，想是惑，行是业，而识是凡夫的认识结构。
（1）色阴：有形质碍之法名为色，色有十四种，所谓地、水、火、风四大；眼、耳、鼻、舌、身五根；色、声、香、味、触五尘。相当于物质现象的属性，如轻重湿涩等，又如冷暖饥渴等。
（2）受阴：领纳所缘名为受，领纳之境有顺境、逆境和非顺非逆之别，故其受也有苦、乐和非苦非乐之异。受亦分为六，六触（眼耳鼻舌身意之触）因缘生六受。当有情与外界事物接触时而产生诸多感受，因认识器官的不同而分为六种受。
（3）想阴：能取所领之缘相名为想，六触生受取六尘之相。运用概念或范畴进行抽象思维的认知活动，如我们分别颜色的青黄赤白，分别形状的大小方圆，甚至是分别人事的美丑善恶等。
（4）行阴：造作之心能趣于果名为行，六想之后起不善业、善业和非善非不善的不动业。此业即是我们的行为意志，通过思维认识后形成判断性的意向活动，能决定我们的生命走向。
（5）识阴：了别所缘之境名为识，小乘立六识，大乘立八识。抑或是指统一各种心理认识作用的根本识，五阴即是一切精神现象与物质现象的总称，众生皆是由五阴构成，五阴是缘起法，是一种暂时存在的假象，故一切众生皆是五阴和合无有自性，小乘讲“人无我”，大乘则更为彻底，认为五阴本是亦无自性，此之谓“法无我”。
（二）十二处
十二处是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及色、声、香、味、触、法六尘，此是宇宙万法的又一种分类形式，十一处属色法，意根属心法。“处”在《俱舍论》中的解释是生长门义，无论是六根还是六尘都是心所在之处，能生种种心故有生长门义。“处”旧译为“入”，谓根尘相互涉入而能产生知觉，如眼根与色尘涉入而产生眼识。六根是自身六种认识感官，通过对外在事物六尘的摄取与认识，推动着身心功能的发展。眼耳鼻舌身是五种身理器官，分别单一对应着自身所能认识的色声香味触五种对象，意根则是心理器官，具有综合认识的能力，它将五根所摄取的素材碎片进行整合分析，从而对对象有一整体的把握。
由于意根（识）天生就带有偏见与执着，而每个众生的心理又千差万别，所以由心（识）所现的世界都各不相同。十二处的六根与六尘可以理解为主体与客体的对应关系，而识是主客两者联系的纽带，故十二处中的意根（识）可统摄根尘，若将意根这一心法具体展开则又成了“十八界”。
（三）十八界
十八界即是认识功能的六根，认识对象的六尘，生起认识的六识，根尘已说明，以下补充六识意：
（1）眼识界：眼根若对色尘，即生眼识。眼识生时，即识色尘，故名眼识界也。
（2）耳识界：耳根若对声尘，即生耳识。耳识生时，即识声尘，故名耳识界也。
（3）鼻识界：鼻根若对香尘，即生鼻识。鼻识生时，即识香尘，故名鼻识界也。
（4）舌识界：舌根若对味尘，即生舌识。舌识生时，即识味尘，故名舌识界也。
（5）身识界：身根若对触尘，即生身识。身识生时，即识触尘，故名身识界也。
（6）意识界：五识生已即灭，意为意识。此意识续生，意识生时，即识法尘。若五识能生意识，即以前五识为根，后意识为意识。此意识灭次识续生，是则前意识生后意识。如是亦脱传受根识之名，皆以能生为根，所生为识。今说所生之识，为意识界也。
《類经》
【類經十二卷】
证治类（二）
气味方制治法逆从（《素问.至真要大论》O四，附：有病真假辨）
帝曰：五味阴阳之用何如？
岐伯曰：辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泻为阴，淡味渗泄为阳。六者或收或散，或急或缓，或燥或润，或轻或坚，所利而行之，调其气使其平也。（涌，吐也。泄，泻也。渗泄，利小便及通窍也。辛、甘、酸、苦、咸、淡六者之性：辛主散主润，甘主缓，酸主收主急，苦主燥主坚，淡主渗泄。《藏气法时论》曰：辛散，酸收，甘缓，苦坚，咸软。故五味之用，升而轻者为阳，降而重者为阴，各因其力而行之，则气可调而平矣。O涌音勇，如泉涌也。软，软同。）
帝曰：非调气而得者，治之奈何？有毒无毒，何先何后？愿闻其道。（非调气，谓病有不因气而得者也。O王太朴曰：病生类有四：一者始因气动而有所成，谓积聚癥瘕，瘤气瘿气，结核癫痫之类也；二者气动而外有所成，谓痈肿疮疡，疣疥疽痣，掉瘈浮肿，目赤熛疹，腑肿痛痒之类；三者不因动气而病生于内，谓留饮癖食，饥饱劳损，宿食霍乱，悲恐喜怒，想慕忧结之类也；四者不因动气而病生于外，谓瘴气贼魅，虫蛇蛊毒毒，蜚尸鬼击，冲薄坠堕，风寒暑湿，斫射刺割捶朴之类也。凡此四类，有独治内而愈者，有兼治内而愈者，有独治外而愈者，有先治内后治外而愈者，有先治外而后治内而愈者，有须齐毒而攻击者，有须无毒而调引者。其于或重或轻，或缓或急，或收或散，或润或燥，或软或坚，用各有所宜也。）
岐伯曰：有毒无毒，所治为主，适大小为制也。（治之之道。有宜毒者，有不宜毒者，但以所治为主，求当于病而已，故其方之大小轻重，皆宜因病而为之制也。）
帝曰：请言其治。
岐伯曰：君一臣二，制之小也；君一臣三佐五，制之中也；君一臣三佐九，制之大也。（君臣佐义见下章。）寒者热之，热者寒之，（治寒以热，治热以寒，此正治法也。）微者逆之，甚者从之，（病者微之，如阳病则热，阴病则寒，真形易见，其病则微，故可逆之，逆即上之正治也，病之甚者，如热极反寒，寒极反热，假证难辨，其病则甚，故当从之，从即下文之反治也。O王太仆曰：夫病之微小者，犹人火也，遇草而焫，得木而燔，可以湿伏，可以水灭，故逆其性气以折之攻之。病之太甚者，犹龙火也，得湿而焰，遇水而燔，不知其性，以水折之，适足以光焰诣天，物穷方止矣；识其性者，反常之理，以火逐之，则燔灼自消，焰火扑灭。然逆之，谓以寒攻热，以热攻寒，须从其性用，不必皆同。是以下文曰：逆者正治，从者反治，从少从多，观其事也。此之谓乎。）坚者消之，客者除之，劳者温之，结者散之，留者攻之，燥者濡之，急者缓之，散者收之，损者益之，逸者行之，惊者平之，上之下之，摩之浴之，薄而劫之，开之发之，适事为故。（温之，温养之也。逸者，奔逸溃乱也。行之，其逆滞也。平之，安之也。上之，吐之也。摩之，按摩之也。薄之，追其隐藏也。劫之，夺其强盛也。适事为故，适当其所事之故也。）
帝曰：何谓逆从？
岐伯曰：逆者正治，从者反治，从少从多，观其事也。（以寒治热，以热治寒，逆其病者，谓其正治。以寒治寒，以热治热，从其病者，谓之反治。从少谓一同而二异，从多谓二同而一异，必观其事之轻重而为之增损。然则宜于全反者，自当尽同无疑矣。O愚按：治有逆从者，以病有微甚；病有微甚者，以证有真假也。寒热有真假，真者正治，知之无难，假者反治，乃为难耳。如寒热之真假者，真寒则脉沉而细，或弱或迟，为厥逆，为呕吐，为腹痛，为飧泄下利，为小便清频，即有发热，必欲得衣，此浮热在外而沉寒在内也。真热则脉数有力，滑大而实，为频躁喘满，为声壮厉，或大便秘结，或小水赤涩，或发热掀衣，或胀疼热渴。此皆真病，真寒者宜温其寒，真热者直解其热，是当正治者也。丢若假寒者，阳证似阴，火极似水也，外虽寒而内则热，脉数而有力，或沉或而鼓击，或身寒恶衣，或便秘热结，或烦渴引饮，或肠垢臭秽，此则恶寒非寒，明是热证，所谓热极反兼寒化，亦曰阳盛隔阴也。假热者，阴证似阳，水极似火也，外虽热而内则寒，脉微而弱，或数或虚，或浮大无根，或弦芤断续，身虽炽热而神则静，语虽谵妄而声则微，或虚狂起倒而禁之即止，或蚊迹假斑而浅红细碎，或喜冷水而所用不多，或舌苔面赤而衣不撤，或小水多利，或大便不结，此则恶热非热，明是寒证，所谓寒极反兼热化，亦日阴盛隔阳也。此皆假病，假寒者清其内热，内清则浮阴退舍矣；假热者温其真阳，中温则虚火归原矣，是当从治者也。又如虚实之治，实则泻之，虚则补之，此不易之法也。然至虚有盛候，则有假实矣；大实有羸状，则有假虚矣。总之，虚者正气虚也，为色惨形疲，为神衰气怯，或自汗不收，或二便失禁，或梦遗精滑，或呕吐隔塞，或病久攻多，或气短似喘，或劳伤过度，或暴困失志，虽外证似实而脉弱无神者，皆虚当补也。实者邪气实也，或外闭于经络，或内结于脏腑，或气壅而不行，或血留而凝滞，必脉病俱盛者，乃实证之当攻也。然而虚实之间，最多疑似，有不可不辨其真耳。如《通评虚实论》曰：邪气盛则实，精气奇则虚。此虚实之大法也。设有人焉，正已奇而邪方盛者，将顾其正而补之呼？抑先其邪而攻之乎？见有不的，则死生系之，此其所以宜慎也。夫正者本也，邪者标也。若正气既虚，则邪气虽盛，亦不可攻，盖恐邪末去而正先脱，呼吸变生，则措手无及。故治虚邪者，当先顾正气，正存则不致于害。且补中自有攻意，盖补阴即所以攻热，补阳即所以攻寒，世末有正气复而邪不退者，亦末有正气竭而命不倾者。如必不得已，亦当酌量缓急，暂从权宜，从少从多，寓战于守斯可矣，此治虚之道也。若足气无损者，邪气虽微，自不宜补，盖补之则正无与而邪反盛，适足以借寇兵而资盗粮。故治实证者，当直去其邪，邪去则身安，但法贵精专，使臻速效，此治实之道也。要之，能胜攻者，方是实证，实者可攻，何虑之有？不能胜攻者，使是虚证，气去不返，可不寒心。此邪之本末，有不可不知也。惟是假虚之证最多也；假寒之证不难治，而假热之治多误也。然实者多热，虚者多寒。如丹溪曰：气有余，便是火，故实能受寒。而余续之曰：气不足，便是寒，故虚能受热。世有不明真假本未而曰知医者，余则末敢许也。）
帝曰：反治何谓？
岐伯曰：热因热用，寒因热用，塞因塞用，通因通用，必伏其所主而先其所因，其始则同，其终则异，可使破积，可使溃坚，可使气和，可使必已。（此节从王氏及新校正等注云：热因寒用者，如大寒内结，当治以热，然寒甚格热，热不得前，则以热药冷服，下嗌之后，冷体即消，热性便发，情且不违，而致大益，此热因寒用之法也。寒因热用者，如大热在中，以寒攻治则不入，以热攻治则病增，乃以寒药热服，入腹之后，热气即消，寒性遂行，情且协和，而病以减，此寒因热用之法也。如《五常政大论》云：治热以寒温而行之；治寒以热，凉而行之。亦寒因热用、热因寒用之义。塞因塞用者，如下气虚乏，中焦气壅，欲散满则更虚其下，欲补下则满甚于中。治不知本而先攻其满，药入或减，药过依然，气必更虚，病必渐甚。乃不知少服则资壅，多服则宣通，峻补其下以疏启其中，则下虚自实，中满自除，此塞固塞用之法也。通因通用者，如大热内蓄，或大寒内凝，积聚留滞，泻利不止，寒滞者以热下之，热滞者以寒下之，此通因通用之法也。以上四治，必伏其所主者，制病之本也。先其所因者，求病之由也。既得其本而以真治真，以假治假，其始也类治似同，其终也病变则异矣，是为反治之法，故可使破积溃坚，气和而病必已也。O塞，入声。）
帝曰：善。气调而得者何如？
岐伯曰：逆之从之，逆而从之，从而逆之，疏气令调，则其道也。（气调而得者，言气调和而偶感于病，则或因天时，或因意料之外者也。若其治法，亦无过逆从而已，或可逆者，或可从者，或先逆而后从者，或先从而后逆者，但疏其邪气而使之调和，则治道尽矣。）
【類經十二卷】
证治类（二）
气味方制治法逆从（《素问.至真要大论》O四，附：有病真假辨）
帝曰：五味阴阳之用何如？
岐伯曰：辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泻为阴，淡味渗泄为阳。六者或收或散，或急或缓，或燥或润，或轻或坚，所利而行之，调其气使其平也。（涌，吐也。泄，泻也。渗泄，利小便及通窍也。辛、甘、酸、苦、咸、淡六者之性：辛主散主润，甘主缓，酸主收主急，苦主燥主坚，淡主渗泄。《藏气法时论》曰：辛散，酸收，甘缓，苦坚，咸软。故五味之用，升而轻者为阳，降而重者为阴，各因其力而行之，则气可调而平矣。O涌音勇，如泉涌也。软，软同。）
帝曰：非调气而得者，治之奈何？有毒无毒，何先何后？愿闻其道。（非调气，谓病有不因气而得者也。O王太朴曰：病生类有四：一者始因气动而有所成，谓积聚癥瘕，瘤气瘿气，结核癫痫之类也；二者气动而外有所成，谓痈肿疮疡，疣疥疽痣，掉瘈浮肿，目赤熛疹，腑肿痛痒之类；三者不因动气而病生于内，谓留饮癖食，饥饱劳损，宿食霍乱，悲恐喜怒，想慕忧结之类也；四者不因动气而病生于外，谓瘴气贼魅，虫蛇蛊毒毒，蜚尸鬼击，冲薄坠堕，风寒暑湿，斫射刺割捶朴之类也。凡此四类，有独治内而愈者，有兼治内而愈者，有独治外而愈者，有先治内后治外而愈者，有先治外而后治内而愈者，有须齐毒而攻击者，有须无毒而调引者。其于或重或轻，或缓或急，或收或散，或润或燥，或软或坚，用各有所宜也。）
岐伯曰：有毒无毒，所治为主，适大小为制也。（治之之道。有宜毒者，有不宜毒者，但以所治为主，求当于病而已，故其方之大小轻重，皆宜因病而为之制也。）
帝曰：请言其治。
岐伯曰：君一臣二，制之小也；君一臣三佐五，制之中也；君一臣三佐九，制之大也。（君臣佐义见下章。）寒者热之，热者寒之，（治寒以热，治热以寒，此正治法也。）微者逆之，甚者从之，（病者微之，如阳病则热，阴病则寒，真形易见，其病则微，故可逆之，逆即上之正治也，病之甚者，如热极反寒，寒极反热，假证难辨，其病则甚，故当从之，从即下文之反治也。O王太仆曰：夫病之微小者，犹人火也，遇草而焫，得木而燔，可以湿伏，可以水灭，故逆其性气以折之攻之。病之太甚者，犹龙火也，得湿而焰，遇水而燔，不知其性，以水折之，适足以光焰诣天，物穷方止矣；识其性者，反常之理，以火逐之，则燔灼自消，焰火扑灭。然逆之，谓以寒攻热，以热攻寒，须从其性用，不必皆同。是以下文曰：逆者正治，从者反治，从少从多，观其事也。此之谓乎。）坚者消之，客者除之，劳者温之，结者散之，留者攻之，燥者濡之，急者缓之，散者收之，损者益之，逸者行之，惊者平之，上之下之，摩之浴之，薄而劫之，开之发之，适事为故。（温之，温养之也。逸者，奔逸溃乱也。行之，其逆滞也。平之，安之也。上之，吐之也。摩之，按摩之也。薄之，追其隐藏也。劫之，夺其强盛也。适事为故，适当其所事之故也。）
帝曰：何谓逆从？
岐伯曰：逆者正治，从者反治，从少从多，观其事也。（以寒治热，以热治寒，逆其病者，谓其正治。以寒治寒，以热治热，从其病者，谓之反治。从少谓一同而二异，从多谓二同而一异，必观其事之轻重而为之增损。然则宜于全反者，自当尽同无疑矣。O愚按：治有逆从者，以病有微甚；病有微甚者，以证有真假也。寒热有真假，真者正治，知之无难，假者反治，乃为难耳。如寒热之真假者，真寒则脉沉而细，或弱或迟，为厥逆，为呕吐，为腹痛，为飧泄下利，为小便清频，即有发热，必欲得衣，此浮热在外而沉寒在内也。真热则脉数有力，滑大而实，为频躁喘满，为声壮厉，或大便秘结，或小水赤涩，或发热掀衣，或胀疼热渴。此皆真病，真寒者宜温其寒，真热者直解其热，是当正治者也。丢若假寒者，阳证似阴，火极似水也，外虽寒而内则热，脉数而有力，或沉或而鼓击，或身寒恶衣，或便秘热结，或烦渴引饮，或肠垢臭秽，此则恶寒非寒，明是热证，所谓热极反兼寒化，亦曰阳盛隔阴也。假热者，阴证似阳，水极似火也，外虽热而内则寒，脉微而弱，或数或虚，或浮大无根，或弦芤断续，身虽炽热而神则静，语虽谵妄而声则微，或虚狂起倒而禁之即止，或蚊迹假斑而浅红细碎，或喜冷水而所用不多，或舌苔面赤而衣不撤，或小水多利，或大便不结，此则恶热非热，明是寒证，所谓寒极反兼热化，亦日阴盛隔阳也。此皆假病，假寒者清其内热，内清则浮阴退舍矣；假热者温其真阳，中温则虚火归原矣，是当从治者也。又如虚实之治，实则泻之，虚则补之，此不易之法也。然至虚有盛候，则有假实矣；大实有羸状，则有假虚矣。总之，虚者正气虚也，为色惨形疲，为神衰气怯，或自汗不收，或二便失禁，或梦遗精滑，或呕吐隔塞，或病久攻多，或气短似喘，或劳伤过度，或暴困失志，虽外证似实而脉弱无神者，皆虚当补也。实者邪气实也，或外闭于经络，或内结于脏腑，或气壅而不行，或血留而凝滞，必脉病俱盛者，乃实证之当攻也。然而虚实之间，最多疑似，有不可不辨其真耳。如《通评虚实论》曰：邪气盛则实，精气奇则虚。此虚实之大法也。设有人焉，正已奇而邪方盛者，将顾其正而补之呼？抑先其邪而攻之乎？见有不的，则死生系之，此其所以宜慎也。夫正者本也，邪者标也。若正气既虚，则邪气虽盛，亦不可攻，盖恐邪末去而正先脱，呼吸变生，则措手无及。故治虚邪者，当先顾正气，正存则不致于害。且补中自有攻意，盖补阴即所以攻热，补阳即所以攻寒，世末有正气复而邪不退者，亦末有正气竭而命不倾者。如必不得已，亦当酌量缓急，暂从权宜，从少从多，寓战于守斯可矣，此治虚之道也。若足气无损者，邪气虽微，自不宜补，盖补之则正无与而邪反盛，适足以借寇兵而资盗粮。故治实证者，当直去其邪，邪去则身安，但法贵精专，使臻速效，此治实之道也。要之，能胜攻者，方是实证，实者可攻，何虑之有？不能胜攻者，使是虚证，气去不返，可不寒心。此邪之本末，有不可不知也。惟是假虚之证最多也；假寒之证不难治，而假热之治多误也。然实者多热，虚者多寒。如丹溪曰：气有余，便是火，故实能受寒。而余续之曰：气不足，便是寒，故虚能受热。世有不明真假本未而曰知医者，余则末敢许也。）
帝曰：反治何谓？
岐伯曰：热因热用，寒因热用，塞因塞用，通因通用，必伏其所主而先其所因，其始则同，其终则异，可使破积，可使溃坚，可使气和，可使必已。（此节从王氏及新校正等注云：热因寒用者，如大寒内结，当治以热，然寒甚格热，热不得前，则以热药冷服，下嗌之后，冷体即消，热性便发，情且不违，而致大益，此热因寒用之法也。寒因热用者，如大热在中，以寒攻治则不入，以热攻治则病增，乃以寒药热服，入腹之后，热气即消，寒性遂行，情且协和，而病以减，此寒因热用之法也。如《五常政大论》云：治热以寒温而行之；治寒以热，凉而行之。亦寒因热用、热因寒用之义。塞因塞用者，如下气虚乏，中焦气壅，欲散满则更虚其下，欲补下则满甚于中。治不知本而先攻其满，药入或减，药过依然，气必更虚，病必渐甚。乃不知少服则资壅，多服则宣通，峻补其下以疏启其中，则下虚自实，中满自除，此塞固塞用之法也。通因通用者，如大热内蓄，或大寒内凝，积聚留滞，泻利不止，寒滞者以热下之，热滞者以寒下之，此通因通用之法也。以上四治，必伏其所主者，制病之本也。先其所因者，求病之由也。既得其本而以真治真，以假治假，其始也类治似同，其终也病变则异矣，是为反治之法，故可使破积溃坚，气和而病必已也。O塞，入声。）
帝曰：善。气调而得者何如？
岐伯曰：逆之从之，逆而从之，从而逆之，疏气令调，则其道也。（气调而得者，言气调和而偶感于病，则或因天时，或因意料之外者也。若其治法，亦无过逆从而已，或可逆者，或可从者，或先逆而后从者，或先从而后逆者，但疏其邪气而使之调和，则治道尽矣。）
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